En Memoria del Justo

“Estos son los eventos de Noaj: Noaj era hombre justo, íntegro había sido en sus generaciones” (Bereshit 6,1)

Visto y considerando que lo recordó en forma elogiosa, tal como está escrito: “La memoria del justo será bendita” (Mishlei, Proverbios 10, 7)

Otra explicación:

Para enseñarte que lo más importante en los eventos de los Justos son las buenas acciones

“En sus generaciones”

Algunos comentaristas lo interpretan en señal de alabanza, más aún, si hubiera vivido en una generación de justos, hubiera sido más justo.

Otros exégetas lo interpretan en un sentido peyorativo, según el nivel de su generación era un justo, pero si hubiera estado en la generación de Abraham, hubiera pasado desapercibido.

Rashi: Rabí Shlomo Itzjaki. El más grande de los comentaristas de la Torá y el Talmud. Vivió en Francia entre los años 1040-1105. Constituyó una Academia Rabínica en Troyes, en la que no solo se ocupaban del estudio del Talmud sino también del texto bíblico. Entre sus descendientes: Rashbam, Rabeinu Tam, Rabí Itzjak el Sabio de Baalei Hatosafot.

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"El episodio del diluvio"

El profesor Casuto se expresó de la manera siguiente, a propósito de este episodio, en su obra De Noaj a Abraham, pág. 16:

El plan de este episodio está perfectamente ordenado hasta en sus menores detalles. Se divide en dos partes de seis párrafos cada una. La primera parte, (6, 9-7, 24) describe en sucesivas etapas la obra de la justicia divina que desencadena la catástrofe sobre la tierra llena de violencias. Se suceden ante nosotros cuadros cada vez más obscuros hasta que en la tenebrosidad de la muerte del sexto párrafo (7, 14-24) donde no subsiste más que una débil y tenue luz, flota – sobre la superficie de las agitadas aguas que lo cubrieron todo – el arca que encierra la esperanza de la vida futura.

Y El borró toda sustancia viviente que había sobre la faz de la tierra; desde el hombre hasta la bestia, hasta el reptil y hasta el ave del cielo; y fueron borrados de la tierra; y quedó solamente Noaj y los que con él estaban en el arca.

7, 23

La segunda parte (6, 1-9, 17) nos muestra, una tras otra las diversas etapas de la acción de la misericordia divina, que renueva la vida sobre la tierra; aquella luz que se fue empequeñeciendo hasta convertirse en una débil mota en medio del mundo tenebroso, se ha fortalecido y alumbra cada vez más, hasta que su luz ilumina nuevamente toda la escena, descubriendo ante nosotros un mundo calmo, coronado por el arco que despliega sus colores en la nube, signo y garantía de vida y de paz para las generaciones futuras.

Esta es la señal del pacto que ha establecido entre Mi y toda carne que está sobre la tierra. 9, 17

La falta cometida por la generación del diluvio ya fue mencionada en la sidrá Bereshit; la corrupción en que se fue hundiendo la humanidad con el transcurso de las generaciones desde el asesinato (Caín y Abel) hasta la glorificación que hizo Lemej de las armas y de la batalla; hasta los “hijos de Dios” que tomaron por mujeres a todas las que quisieron, símbolo de la violencia según lo señala Radak;

El fuerte oprimía al débil, sin que nadie se interpusiera en su favor.

El cuadro va haciéndose cada vez más sombrío hasta que llegamos al final del capítulo:

Y vio el Señor que era grande la maldad del hombre en la tierra, y que toda imaginación de los pensamientos de su corazón eran solamente mala todos los días. 6, 5

Otras dos expresiones diferentes vuelven a describirnos el pecado de la generación:

Y se corrompió la tierra delante de Dios, y se llenó la tierra de violencia. 6, 11

Nuestros Sabios, citados por Rashí, opinan que el primer término designa la corrupción sexual mientras que el segundo designa la injusticia social. Rashí interpreta el término jamás = violencia, en el sentido de “rapiña”. Cuando Dios se reveló a Noaj para hacerlo partícipe de su veredicto, sólo mencionó la segunda falta:

Y dijo Dios a Noaj: “El fin de toda carne ha llegado delante de Mi, porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos…” 6, 13

Nuestros Sabios expresaron su asombro ante la diferencia entre la descripción de la falta en el versículo 11 y su mención como considerando del veredicto. En el tratado Sanhedrín del Talmud, pág. 108a leemos:

Rabí Iojanán dijo: ¡Ved! ¡Cuán enorme es el pecado de la rapiña! No hubo pecado en el que no incurrió la generación del diluvio, mas la medida no se colmó ni se emitió el veredicto sino cuando comenzaron a robar, según está escrito: “Porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos, y he aquí que voy a destruirlos con la tierra”.

Numerosos midrashim se dedican a describir la corrupción de esa generación, hasta el punto que no dejaron de encontrar alusión en el texto a toda clase de faltas y maldades en la que incurrió la generación del diluvio. Mas los midrashim señalan siempre que la medida no se colmó ni la condena fue decretada sino cuando incurrieron en la falta de la rapiña: “Porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos”.

Grave es el pecado de la rapiña – recalca el Midrash Rabá – pues corrompe todas las demás cualidades del hombre y erige un muro impenetrable entre el hombre y su Creador. En el Midrash Rabá de Shemot 22, 4, leemos:

Así dijo Iob (16, 17): “…no hay violencia en mis manos, y mi oración fué siempre pura”. ¿Acaso puede haber una oración impura? Sí, la del que tiene las manos impregnadas de rapiña; implora a Dios, mas El no lo escucha. ¿Por qué? Porque su oración es impura, pues está escrito: “Y dijo Dios a Noaj: “el fin de toda carne a llegado delante de Mi; porque la tierra está llena de violencia”. Pero la oración de Iob, en cuyas manos no había rapiña, era siempre pura.

La solemne oración final de Yom Kipur – Neilá – proclama dos veces la finalidad de este día: “A fin de que nos abstengamos de toda violencia”.

Nuestros Sabios encontraron que el episodio considerado alude a una segunda idea, que es recalcada también en la oración de Neilá: “Tu deseas el arrepentimiento de los malvados, Tu no deseas su muerte”. Esta idea cita la oración del profeta Iejezquel (33, 11):

“¡Vivo Yo!”, dice el Señor Dios, “que no Me complazco en la muerte de inicuo, sino antes que se vuelva el inicuo de su camino y viva”.

Nuestros Sabios ilustran este versículo citando precisamente el episodio de la construcción del arca y del maravilloso salvamento de Noaj. Dicen así en el Midrash Tanjuma:

¿Por qué ordenó el Señor a Noaj que construya el arca? A fin que sus contemporáneos observen su labor y retornen a la buena senda. ¿Acaso Dios no podía salvarlo con Su palabra o elevarlo al cielo? ¿Por qué le ordenó: “Haz para ti un arca de madera de ciprés”? Porqué el propósito del Entero fue, que si le ordenaba a Noaj construir el arca, él se ocuparía de su construcción, dando lugar a que sus contemporáneos le preguntaren: Noaj, ¿qué estás haciendo? Estoy construyendo un arca porque el Eterno me reveló Su intención de desencadenar un diluvio sobre la tierra. Ellos comprenderían así, la insinuación de Dios y retornarían a la buena senda. Este fue el plan de la Providencia…mas no le prestaron atención.

O según otra versión:

Noaj se dedicó a plantar cedros. Sus contemporáneos le preguntaban: “¿Para que plantas estos cedros?” “El Eterno amenaza con desencadenar un diluvio. Me ordenó hacer un arca a fin de que nos salvemos mi familia y yo”. Se reían de él y se burlaban de sus palabras. Noaj irrigaba los cedros y éstos crecían. Le preguntaban: “¿Qué haces?” Les explicaba y les prevenía: Visto que no se arrepintieron…

Rashí expone esta misma idea cuando comenta el versículo 12 del Cáp. 7, que menciona la última advertencia, que tampoco atendieron; Rashí dice:

“Y hubo lluvia sobre la tierra”. Más adelante, en el versículo 17 leemos: “Y el diluvio fue sobre la tierra”. ¿A qué se debe esta diferencia? La razón está que en un principio Dios hizo que las lluvias cayeran benignamente, de manera que si se arrepentían se convirtieran las lluvias en una bendición, pero, visto que no hicieron penitencia, se convirtieron en diluvio.

Esta última advertencia fue inútil, el diluvio vino y los sumergió.

Tomado de: “Reflexiones sobre la Parasha”, Prof. Nejama Leibovitz, publicado por el Departamento de Educación y Cultura Religiosa para la Diáspora de la Organización Sionista Mundial, Jerusalén, 1986 Págs. 14-17.

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Un principio básico en la Torá

“Este es el relato de las generaciones de Adam. Cuando creó Elohim a Adam, en apariencia de Elohim le hizo” (Bereshit 5,1)

Sifra Kedoshim Sección 2, capítulo 4

“Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19,18)-Rabi Akiva dice: éste es un principio básico de la Torá.

Ben Azai señala: “Este es el relato de las generaciones de Adam” (Bereshit 5,1), este es un principio más importante aún

Comentario del Korban Aharon sobre el Sifra

“ Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19,18) es un principio básico en la Torá.- que incluye todos los preceptos relativos a las relaciones interpersonales, al decir “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, todo lo que detestas que te hagan a ti no se lo hagas a tu prójimo.

“Este es el relato de las generaciones de Adam” (Bereshit 5,1) es más importante aún-ya que señala que todos son descendientes de un padre y todos son hermanos, y por ello ninguno debe sentirse superior al otro, y no odiarse unos a otros. La intención del escrito es la de expresar que este libro de la Torá es de la descendencia del primer hombre, ya que todos son hijos de un padre, y éste es un principio básico, ya que el texto “Y amarás a tu prójimo” compromete al amor en el marco de la amistad solamente, pero “Este es el relato” lo compromete desde la fraternidad, que es un imperativo aún más importante. Y más aún, ya que de este modo nos mostró que todos tenemos una imagen y una impronta, y ello es la forma Divina que nos comprometerá a unirnos en todas nuestras cosas, tal como somos uno en la forma Divina.

El Midrash Sifra del libro Levítico, data de la época de la Mishná, originado en la escuela talmúdica de Rabí Akiva. El Midrash explica los versículos según el orden de aparición y fue producido en Israel en el Siglo III.

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Este nos traerá consuelo

¿Cuál era la esperanza de Lemej al denominar a su hijo “Noaj”? ¿Acaso dicha esperanza se cumplió?

Grandes esperanzas fueron depositadas en Noaj desde el mismo momento de su nacimiento:

“Vivió Lémej ciento ochenta y dos años y engendró un hijo. Le puso el nombre de Noaj, diciendo: Este nos traerá consuelo de nuestro trabajo y del esfuerzo de nuestras manos, por causa de la tierra que el Señor ha maldecido”. (28-29)

Según el pensamiento del padre, Noaj estaba destinado a curar (reparar) la maldición del primer hombre-“maldecida será la tierra por tu causa” (3,17)

¿Cómo supo Lemej que su hijo no era como todos los demás? Y si depositaron en Noaj la esperanza de “Este nos traerá consuelo” (29)- ¿acaso no hubiera sido apropiado llamarlo “Menajem” (el que consuela)?

Es posible, que el deseo manifiesto de Lemej de que su hijo consuele al mundo de la maldición de la tierra, haya sido una expresión de su temor oculto por haber visto la maldición del hombre.

Hasta los tiempos de Lemej, ningún hombre en el mundo había fallecido de muerte natural.(con excepción de Hevel que fue asesinado)

Desde el día en que nació Lemej y hasta que engendró a su primogénito Noaj-murieron nada menos que tres de sus antepasados:

Cuando Lemej tenía 56 años, falleció el primer hombre, Adam.

A sus 113 años su abuelo Hanoj fue convocado a la morada celestial

Y a la edad de 168 años falleció Shet, padre de la humanidad post-diluviana

Poco tiempo después de haber quedado huérfano Lemej tras la muerte de sus antepasados nació Noaj, y Lemej lo denominó así por su duelo, por su miedo a la muerte y a la maldición-“Este nos traerá consuelo” (28).O tal vez consideró Lemej que en la muerte de aquellos, y especialmente a partir de la muerte del primer hombre, el pecado del hombre fue expiado, y la maldición de su pecado fue dada por terminada. Y tal vez continuó creyendo que, justamente su hijo-la décima generación de todas las personas- expiaría el Pecado Original.

Sin embargo, si Lemej tenía la esperanza que cesará la maldición de la tierra en la época de Noaj, hete aquí que, en lugar de ello la tierra volvió al caos en el diluvio. Fue aniquilada toda creatura, el arado se hundió, el violón y el órgano cayeron a las profundidades y la cultura perversa y desarrollada cayó en el ocaso.

Pero después del diluvio, la primera estructura establecida en el nuevo mundo fue un altar. A raíz de ello, Dios define que nunca más habrá otro diluvio (8, 21). Y además, una promesa adicional: “No habré de maldecir más a la tierra por causa del hombre” (8,21).Es decir, fue anulada la maldición de “maldecida será la tierra por tu causa” (3,17). Nuevamente resurge la bendición de Lemej “Este nos traerá consuelo de nuestro trabajo y del esfuerzo de nuestras manos, por causa de la tierra que el Señor ha maldecido” (29).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza del sitio VBM de la Academia Rabínica "Har Etzion"

El Rab Yaakov Medan nació en 1950 y dirige la Yeshiva “Har Etzion”. Es uno de los notorios profesores de Tanaj, Talmud y Pensamiento Judío en el Estado de Israel.

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¿Por qué pelearon Cain y Hevel?

“Dijo Cain a Hevel su hermano... Y ocurrió, que al estar ellos en el campo, se erigió Cain contra Hevel su hermano y le mató” (Bereshit 4, 8)

Bereshit Raba (Vilna) Sección de Bereshit, sección 22, apartado 7

¿Sobre qué estaban discutiendo?

Dijeron: vamos a dividirnos el mundo,

Uno tomó las tierras y el otro tomó los bienes muebles

Uno decía: la tierra sobre la cual estás parado, es mía y el otro decía: lo que vistes es mío

Uno decía: quítate la ropa y el otro decía: vete de aquí, y a partir de ello: “Y ocurrió, que al estar ellos en el campo, se erigió Cain contra Hevel su hermano y le mató” (Bereshit 4, 8)

Rabí Yehoshua de Sajnin en nombre de Rabí Levi dijo: ambos tomaron las tierras y ambos tomaron los bienes muebles, y entonces ¿cuál era el motivo de la disputa?

Es que uno dice: el Gran Templo será construido en mi espacio y el otro dice en

Mi perímetro será construido el Gran Templo,

Tal como fuera expresado:” y ocurrió que al estar ellos en el campo” (4,8) y el vocablo campo refiere al Gran Templo, tal como está escrito:”Sión será arada como un campo” (Mijá 3,12) y como consecuencia “se erigió Cain contra su hermano Hevel y le mató” (4, 8)

Iehuda Bar Ami señaló que discutían por Havah, la primera mujer

Dijo Rabí Eivo: la primera mujer ya había fallecido, ¿y entonces, cuál era el motivo de discusión?

Dijo Rabí Huna: Una melliza nació junto con Hevel, y uno decía la tomaré yo por ser el primogénito y el otro decía la tomaré yo porque nacimos juntos.

Y a partir de ello “se erigió Cain” (4,8)

Bereshit Raba: Este Midrash (método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá) interpretativo fue producido en la tierra de Israel a comienzos del Siglo V de la Era Común. A partir de su amplio alcance es considerado el MidrashAgadá más importante de la época de los Amoraim (estudiosos de la Guemará)

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No hay un imperativo de ser moral

¿Acaso un asesino como Cain puede alegar que “no le dijeron que está prohibido matar”? ¿Cómo hace referencia la Torá con la depravación moral?

Hay una expresión particular que aparece sólo en el primer pecado del hombre y en el pecado de Cain. Cuando Dios se dirige a la mujer, le dice: "a tu marido desearás más él te dominará" (Capítulo 3, versículo16), y cuando se dirige a Cain, luego de no haber recibido su ofrenda, utiliza frases idénticas: "hacia ti dirige tu deseo más tú lo habrás de dominar" (Capítulo 4, versículo 7). Desde un punto de vista literario, la utilización de una expresión tan inusual en dos relatos secuenciales, crea una afinidad entre ellos, y además, una visión general de ambas historias muestra que las dos tramas se están uniendo de una manera muy similar.

¿Cuál es el propósito de crear esta afinidad entre el pecado del Huerto del Heden de la primera generación y el asesinato de Hevel en la segunda generación?

Parece que el texto bíblico busca igualar el pecado religioso y el pecado moral. El primer pecado del hombre es el modelo básico de la orden religiosa y el pecado religioso. Es decir, hay un determinado imperativo que el hombre debe cumplir, y si la causa de la orden es clara o no, el hombre debe anular su voluntad debido a la misma palabra de Dios. Si el hombre pecó, entonces el pecado está conectado entre él y su Dios, y él debe responder por ello.

A diferencia con este pecado religioso, el pecado de Cain está conceptualizado de una manera totalmente diferente.

Aparentemente hay un excelente argumento defensivo para Cain, quien por alguna razón no lo está usando. Cain puede decirle a Dios que nunca se le ha notificado la prohibición del asesinato. ¿Cómo habría de saber que había algo malo en matar a su hermano?! Este no es sólo un buen argumento para Cain, es también un interrogante para Dios - ¿cómo es que castiga a Cain sin aviso previo, y sin manifestarle que el asesinato está prohibido? La respuesta a los dos misterios que hemos planteado es clara: no hay necesidad de una orden Divina explícita para prohibir el asesinato, y por lo tanto Cain no puede utilizar esa excusa. Todo hombre entiende que uno no debe tomar la vida de otro. Es una piedra angular en un mundo moral y el mundo moral, al menos básicamente, no necesita de una orden externa que lo legitime y convalide. ¡El mundo moral se compromete a sí mismo, con todo aquello que sea verdad!

Sin embargo, ya ahora, al comienzo de la Torá, descubrimos que aquel que transgrede la ley moral está destinado a rendir cuentas ante el creador del cielo y de la Tierra. Es decir, un hombre tiene que comportarse acorde a una forma de vida moral natural, porque su conciencia y la moral natural lo obligan a actuar de esa manera, pero si viola esa ley natural, entonces el Dios de Israel le demanda rendir cuentas por ello.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza del sitio VBM de la Academia Rabínica "Har Etzion"

El Profesor Dr. Yonatan Grosman es Profesor Titular en el Departamento de Tanaj de la Universidad de Bar-Ilan y en el Instituto Herzog. Es uno de los notables profesores de Tanaj en el Estado de Israel.

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La sorprendente lección del primer asesinato de la historia

El relato de Cain le enseña al hombre a asumir la responsabilidad de su vida, tanto desde el aspecto moral como práctico.

¿Acaso Cain sabía que estaba a punto de tomar una vida?...

De hecho se trata del primer asesinato de la historia…

Por ello también, la primera lección de la historia es contemplar el rumbo hacia el cual se encamina esta humanidad, criminal y normativa

Pues ¿qué le dice Dios a Cain, en el momento crítico entre la dura sensación y la acción?

“¿Por qué te has enojado y por qué ha decaído tu semblante? Ciertamente, si has de hacer el bien, te erguirás. Mas si no hicieres el bien, el pecadoyace a la puerta, haciatí dirige sudeseo, mas tú lo habrás de dominar” (6-7).

Aquí, en estos versículos se encuentra una de las noticias salientes (destacadas) del Libro de los libros.

Si en efecto, el hombre habrá de hacer el bien, le será perdonado.(Según el comentario de Rashi en el Tratado de Iomá 52,2)

Y si no habrá de hacer el bien, a pesar de que el pecado está siempre rondando y al acecho de la pasión del hombre, él lo dominará.

De esta u otra forma, en el bien o en el mal, el hombre puede no pecar.

Cain fracasó.

No escucha la palabra de Dios y se abalanza y mata a su hermano Hevel.

Sin embargo, aquel que continúa leyendo este triste fragmento, comprende que el asesinato no es el final del mismo.

A Cain le fue decretado ser un vagabundo, no puede cumplir el rol otorgado al hombre en el Huerto del Heden, de trabajar la tierra, aún con el sudor de su frente, y extraer de ella el producto para su sustento.

Y he aquí que Cain, en este terrible punto de destierro elige mirar a los ojos al destino en el que cayó y dominarlo.

Los hijos de Cain se convierten en fundadores de ciudades, dueños de tiendas y ganado, violín y órgano y cobre y hierro.

No están atrapados en esta terrible maldición que no permite trabajar la tierra, sino que se están escabullendo de ella de una manera creativa.

Desde este punto de vista, Cain y sus hijos finalmente plasmaron el llamado moral de Dios.

Asumen la amenaza que está al acecho y pueden controlarla.

Es la noticia de la gran responsabilidad que tiene el hombre en sus manos, que no se queda encerrado en una historia dada.,

Sino que moldea su destino con sus propias manos.

Gentileza de la Fundación “Iesodot”- Centro de esclarecimiento de Torá y Estado en el Instituto Académico Herzog

Tanya Regev se desempeñó como líder de grupos juveniles en el Movimiento “Bnei Akiva”. Tras su graduación como educadora en la Universidad Bar-Ilan, trabajó como educadora en la escuela secundaria “Pelech” de Jerusalén y en la Midrashá “Ein Hanativ”.Fue miembro del equipo de investigación y desarrollo del Instituto Branco Weiss, y hoy se desempeña como Coordinadora de Capacitación y Desarrolladora de contenidos en “Yesodot”, un centro para el desarrollo de la conciencia estatal y religiosa.Tanya tiene dos maestrías y actualmente está escribiendo su tesis doctoral en el Programa de estudios de género de la Universidad de Bar Ilan

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El problema del trabajo de la tierra

“Fue Hevel pastor de ovejas y Cain era labrador de la tierra” (Bereshit 4, 2)

... El trabajo natural del hombre era la agricultura. El hombre necesitaba cultivar la tierra para lograr el alimento para su sustento. Cain eligió el trabajo natural; Hevel optó por otra tarea, y el texto bíblico lo enfatiza al anticiparlo. El trabajo de Cain era natural y evidente.

Un conflicto severo se desarrollará entonces entre estos dos hermanos, pero no hay nada que la Torá diga sobre ellos- excepto la diferencia en su ocupación. Así, esta diferencia implica la diferencia de cualidades y carácter- que más tarde se desplegará en toda su agudeza en el desarrollo de las Naciones del mundo. Nos referimos al contraste entre los pueblos agrícolas y los pueblos de pastoreo de ovejas. La raíz de este conflicto se refleja entre los dos hermanos, que se diferenciaron a partir de su ocupación .

La agricultura requiere de toda la fuerza física del hombre... Debe dedicar toda su vida a su existencia física.

El término "Cain", “adquirió”-, el auto - reconocimiento y el orgullo de la adquisición-se reflejan visiblemente en el agricultor. Con el sudor de su frente, ha regado su tierra, y ésta se convierte en un valor supremo: se convierte en una parte de su personalidad, se aferra a ella y se establece...

El granjero es un esclavo del campo, y su tierra lo atrae hacia ella. Se somete al yugo de la persecución de lo material, su espíritu también se somete... Esto redunda en esclavitud... y más aún…muy fácilmente llegará a la admiración de las fuerzas de la naturaleza, de cuya influencia depende la prosperidad y el progreso d su campo. La fe en Dios y en la cualidad humana se perdió por primera vez entre los pueblos agrícolas. Allí se desarrollaron por primera vez, la esclavitud y el paganismo.

En contraste, la vida del pastor posee una cualidad adicional. Su principal tarea está centrada en los seres vivos. El tratamiento de estos seres vivos provoca emociones humanas y la participación en la aflicción de las creaturas. Su adquisición es móvil. El ganado necesita el cuidado del pastor, pero su existencia no está en manos humanas. Así, el pastor se librará del peligro del exceso de su propio ser y de su propio patrimonio. Su tarea no le insumirá todas sus fuerzas. El espíritu no es tan requerido para la tarea, y todavía está disponible para los valores divinos y humanos. Es por eso que nuestros antepasados fueron pastores, y Moisés y David pastaron la manada. Y como contrapartida encontramos "ya que es abominación para Egipto todo pastor de ovejas" (Bereshit 46,34). Todos los defectos de la agricultura citados anteriormente se encontraban en Egipto. La cultura de Egipto dependía de la agricultura. Ella se expresaba a través del paganismo por un lado, y a través de la esclavitud del hombre por otro. La fe en Dios, la libertad del hombre y la imagen de Dios, fueron preservadas sólo en el corazón de nuestros Patriarcas pastores.

La Torá prevé la medicina para los peligros de la agricultura e instala regulaciones contra la deshumanización de la propiedad. El Shabat y la Shmitá (Año sabático) son para siempre testigos, que la tierra es de Dios y el hombre es su siervo. Las leyes de la agricultura, tales como los híbridos (Kilaim) y la Orlá,Leket (la producción del campo que se cae al recolectarla),Shijejá (los árboles olvidados en momentos de la recolección), Peá (la producción en los extremos del campo), por otra parte, le recuerdan al hombre la presenciade Dios, y advierten sobre los valores de fraternidad e igualdad. Así es como la Torá resuelve el problema espiritual de la Agricultura; así es como crea un estado de agricultores servidores de Dios, en elque todos son miembros de una fraternidad e igualdad. Pero fuera del ámbito de la Torá, hay un peligro para la fe en Dios y la libertad e igualdad de todos los hombres.

Rabi Shimshon Rafael Hirsch vivió en Alemania entre los años 1808-1888. Encabezó la lucha contra los reformistas, enarbolando la bandera de la modernización, con su ideología de “Torá y trabajo”. Escribió muchos libros y entre ellos su comentario de la Torá.

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Infografía y síntesis del capítulo, Génesis 3

Nuestro capítulo relata sobre el primer pecado en el texto bíblico- el pecado de la serpiente, la mujer y el hombre.

La serpiente intenta convencer a la mujer de que coma (1-5)

Después de describir a la serpiente como “el más astuto de todos los animales silvestres” (1) de inmediato se dirige a la mujer y le dice: “¿Acaso dijo Elohim: No comáis de ningún árbol del huerto...? 1) la oración de la serpiente no es muy clara, pero la mujer aparentemente la comprende y le explica a la serpiente que comer del fruto prohibido puede llegar a ocasionar la muerte. La serpiente convence a la mujer y le dice que de hecho, la prohibición de comer del fruto del árbol emana de la duda (sospecha) de Dios: “y seréis como Dios, conocedores del bien y del mal” (5)

La mujer come del fruto del árbol (6)

La mujer contempla que “era agradable el árbol para comer y que era codicia para los ojos y deseable el árbol para discernir” (6) y ella decide comer de su fruto.

También el hombre come del fruto del árbol y la consecuencia (6-7)

Después de que la mujer comió del fruto prohibido le comparte también a su esposo y le da a probar del fruto. Luego de que ambos comieran del fruto, ellos tomaron conciencia que estaban desnudos y por ello “cosieron hojas de higuera y se hicieron ceñidores” (7)

La voz de Dios se propaga en el Jardín (8-13)

Después de que el hombre y la mujer desobedecen la orden de Dios, Dios llega al Jardín para poner a prueba a sus criaturas. El hombre escucha la voz de Dios en el Jardín y se esconde. Dios “busca” al hombre y pregunta “¿Dónde estás?” (9). El hombre le responde a Dios y le dice que se oculta porque está desnudo. Tras el diálogo entre Dios, el hombre y la mujer, todos comprendemos que son todos culpables y por ende Dios castigará a cada uno de los transgresores del primero al último de ellos.

El castigo de la serpiente (14-15)

El castigo de la serpiente es: “maldecida serás de entre todos los animales y entre todas las fieras del campo. Sobre tu vientre te arrastrarás y polvo comerás todos los días de tu vida” (14). Es decir, la serpiente será humillada más que cualquier otro animal. Además de esto, Dios aleja la simiente de la serpiente de la simiente de la mujer: “Y enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu prole y su descendencia” (15) y establece una jerarquía clara entre el hombre y la serpiente: “El (hombre) te aplastará la cabeza y tú le morderás el calcañal (talón).” (15).

El castigo de la mujer (16)

La mujer que fue tentada a comer del fruto prohibido también es castigada: “Incrementar habré de incrementar tu tensión en tu gravidez, con tensión parirás hijos” (16). La multiplicación de las personas en el mundo será acompañada de aquí en más por un proceso sumamente doloroso de embarazo y parto. Finalmente, aquí también Dios establece una jerarquía entre el hombre y la mujer: “a tu marido desearás. Mas él te dominará.” (16).

El castigo al hombre (17-19)

El hombre que tomó parte en comer del fruto prohibido también es castigado con un castigo severo. El castigo del hombre está ligado a la fuente de la cual proviene, la tierra: “maldecida será la tierra por tu causa, con esfuerzo comerás de ella todos los días de tu vida” (17). Al igual que la mujer, que fue castigada en su fecundidad, así también el hombre fue castigado en su fecundidad- la productividad de la tierra. Así como en los castigos de la serpiente y la mujer, aquí también Dios enfatiza el estatus del hombre.

Equipo del sitio del Tanaj

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¿Por qué el hombre fue alejado del árbol de la vida?

Bereshit Capítulo 3
“Dijo el Señor Elohim: He aquí que el hombre se siente similar a uno de nosotros para conocer el bien y el mal y ahora, no sea que tienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre.” (Bereshit 3,22)

Rashi:

Se siente similar a uno de nosotros-de hecho él es único en el mundo inferior tal como yo soy único en el mundo superior,

¿Y en qué consiste su particularidad? Conocer el bien y el mal, lo que no curre entre los animales y las bestias.

Y ahora, no sea que tienda su mano y coma del árbol de la vida-y a partir de que vivirá eternamente, está próximo a confundir a las otras creaturas diciendo que también él es Dios

Hay Midrashei Agadá que explican este pasaje de diversas maneras, pero dichas explicaciones no coinciden con el texto bíblico literal.

Radak:

Y he aquí que desde el inicio no le privó del árbol de la vida, pero le ordenó comer de él, tal como explicamos, porque está incluido entre todos los árboles del Jardín, y siempre y cuando coma del árbol de la vida, prolongará su vida a tal punto que vivirá muchos años más de los vividos.

Pero al transgredir la orden Divina y comer del árbol del cual Dios lo había privado, su castigo fue la muerte, antes del plazo que había sido decretado desde un inicio,

Por consiguiente no quería que permaneciera en el Jardín, no sea que tienda su mano y tome y coma del árbol de la vida, tal como lo hiciera con el árbol del conocimiento y viva mucho tiempo, ya que esa es la naturaleza de ese fruto, fortalecer la naturaleza del hombre y prolongar su vida,

Y visto y considerando que transgredió el precepto recibirá el castigo de reducir (acortar) su vida

Y se impone que sea expulsado del Jardín a fin de que no ingiera del árbol de la vida.

Rashi es el acrónimo de Rabí Shlomo Yitzjaki, un Sabio judío-francés que nació (1040) y murió (1105) en Troyes, Francia, y está considerado como el más importante comentarista de la Torá y el Talmud.

Radak es el acrónimo de Rabí David Kimji, un rabino medieval que fue comentarista bíblico, filósofo y gramático.vBereshit Capítulo 3

“Dijo el Señor Elohim: He aquí que el hombre se siente similar a uno de nosotros para conocer el bien y el mal y ahora, no sea que tienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre.” (Bereshit 3,22)

Rashi:

Se siente similar a uno de nosotros-de hecho él es único en el mundo inferior tal como yo soy único en el mundo superior,

¿Y en qué consiste su particularidad? Conocer el bien y el mal, lo que no curre entre los animales y las bestias.

Y ahora, no sea que tienda su mano y coma del árbol de la vida-y a partir de que vivirá eternamente, está próximo a confundir a las otras creaturas diciendo que también él es Dios.

Hay Midrashei Agadá que explican este pasaje de diversas maneras, pero dichas explicaciones no coinciden con el texto bíblico literal.

Radak:

Pero al transgredir la orden Divina y comer del árbol del cual Dios lo había privado, su castigo fue la muerte, antes del plazo que había sido decretado desde un inicio,

Y visto y considerando que transgredió el precepto recibirá el castigo de reducir (acortar) su vida

Y se impone que sea expulsado del Jardín a fin de que no ingiera del árbol de la vida.

Radak es el acrónimo de Rabí David Kimji, un rabino medieval que fue comentarista bíblico, filósofo y gramático.

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