¿Por qué pelearon Cain y Hevel?

“Dijo Cain a Hevel su hermano... Y ocurrió, que al estar ellos en el campo, se erigió Cain contra Hevel su hermano y le mató” (Bereshit 4, 8)

Bereshit Raba (Vilna) Sección de Bereshit, sección 22, apartado 7

¿Sobre qué estaban discutiendo?

Dijeron: vamos a dividirnos el mundo,

Uno tomó las tierras y el otro tomó los bienes muebles

Uno decía: la tierra sobre la cual estás parado, es mía y el otro decía: lo que vistes es mío

Uno decía: quítate la ropa y el otro decía: vete de aquí, y a partir de ello: “Y ocurrió, que al estar ellos en el campo, se erigió Cain contra Hevel su hermano y le mató” (Bereshit 4, 8)

Rabí Yehoshua de Sajnin en nombre de Rabí Levi dijo: ambos tomaron las tierras y ambos tomaron los bienes muebles, y entonces ¿cuál era el motivo de la disputa?

Es que uno dice: el Gran Templo será construido en mi espacio y el otro dice en

Mi perímetro será construido el Gran Templo,

Tal como fuera expresado:” y ocurrió que al estar ellos en el campo” (4,8) y el vocablo campo refiere al Gran Templo, tal como está escrito:”Sión será arada como un campo” (Mijá 3,12) y como consecuencia “se erigió Cain contra su hermano Hevel y le mató” (4, 8)

Iehuda Bar Ami señaló que discutían por Havah, la primera mujer

Dijo Rabí Eivo: la primera mujer ya había fallecido, ¿y entonces, cuál era el motivo de discusión?

Dijo Rabí Huna: Una melliza nació junto con Hevel, y uno decía la tomaré yo por ser el primogénito y el otro decía la tomaré yo porque nacimos juntos.

Y a partir de ello “se erigió Cain” (4,8)

Bereshit Raba: Este Midrash (método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá) interpretativo fue producido en la tierra de Israel a comienzos del Siglo V de la Era Común. A partir de su amplio alcance es considerado el MidrashAgadá más importante de la época de los Amoraim (estudiosos de la Guemará)

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No hay un imperativo de ser moral

¿Acaso un asesino como Cain puede alegar que “no le dijeron que está prohibido matar”? ¿Cómo hace referencia la Torá con la depravación moral?

Hay una expresión particular que aparece sólo en el primer pecado del hombre y en el pecado de Cain. Cuando Dios se dirige a la mujer, le dice: "a tu marido desearás más él te dominará" (Capítulo 3, versículo16), y cuando se dirige a Cain, luego de no haber recibido su ofrenda, utiliza frases idénticas: "hacia ti dirige tu deseo más tú lo habrás de dominar" (Capítulo 4, versículo 7). Desde un punto de vista literario, la utilización de una expresión tan inusual en dos relatos secuenciales, crea una afinidad entre ellos, y además, una visión general de ambas historias muestra que las dos tramas se están uniendo de una manera muy similar.

¿Cuál es el propósito de crear esta afinidad entre el pecado del Huerto del Heden de la primera generación y el asesinato de Hevel en la segunda generación?

Parece que el texto bíblico busca igualar el pecado religioso y el pecado moral. El primer pecado del hombre es el modelo básico de la orden religiosa y el pecado religioso. Es decir, hay un determinado imperativo que el hombre debe cumplir, y si la causa de la orden es clara o no, el hombre debe anular su voluntad debido a la misma palabra de Dios. Si el hombre pecó, entonces el pecado está conectado entre él y su Dios, y él debe responder por ello.

A diferencia con este pecado religioso, el pecado de Cain está conceptualizado de una manera totalmente diferente.

Aparentemente hay un excelente argumento defensivo para Cain, quien por alguna razón no lo está usando. Cain puede decirle a Dios que nunca se le ha notificado la prohibición del asesinato. ¿Cómo habría de saber que había algo malo en matar a su hermano?! Este no es sólo un buen argumento para Cain, es también un interrogante para Dios - ¿cómo es que castiga a Cain sin aviso previo, y sin manifestarle que el asesinato está prohibido? La respuesta a los dos misterios que hemos planteado es clara: no hay necesidad de una orden Divina explícita para prohibir el asesinato, y por lo tanto Cain no puede utilizar esa excusa. Todo hombre entiende que uno no debe tomar la vida de otro. Es una piedra angular en un mundo moral y el mundo moral, al menos básicamente, no necesita de una orden externa que lo legitime y convalide. ¡El mundo moral se compromete a sí mismo, con todo aquello que sea verdad!

Sin embargo, ya ahora, al comienzo de la Torá, descubrimos que aquel que transgrede la ley moral está destinado a rendir cuentas ante el creador del cielo y de la Tierra. Es decir, un hombre tiene que comportarse acorde a una forma de vida moral natural, porque su conciencia y la moral natural lo obligan a actuar de esa manera, pero si viola esa ley natural, entonces el Dios de Israel le demanda rendir cuentas por ello.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza del sitio VBM de la Academia Rabínica "Har Etzion"

El Profesor Dr. Yonatan Grosman es Profesor Titular en el Departamento de Tanaj de la Universidad de Bar-Ilan y en el Instituto Herzog. Es uno de los notables profesores de Tanaj en el Estado de Israel.

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La sorprendente lección del primer asesinato de la historia

El relato de Cain le enseña al hombre a asumir la responsabilidad de su vida, tanto desde el aspecto moral como práctico.

¿Acaso Cain sabía que estaba a punto de tomar una vida?...

De hecho se trata del primer asesinato de la historia…

Por ello también, la primera lección de la historia es contemplar el rumbo hacia el cual se encamina esta humanidad, criminal y normativa

Pues ¿qué le dice Dios a Cain, en el momento crítico entre la dura sensación y la acción?

“¿Por qué te has enojado y por qué ha decaído tu semblante? Ciertamente, si has de hacer el bien, te erguirás. Mas si no hicieres el bien, el pecadoyace a la puerta, haciatí dirige sudeseo, mas tú lo habrás de dominar” (6-7).

Aquí, en estos versículos se encuentra una de las noticias salientes (destacadas) del Libro de los libros.

Si en efecto, el hombre habrá de hacer el bien, le será perdonado.(Según el comentario de Rashi en el Tratado de Iomá 52,2)

Y si no habrá de hacer el bien, a pesar de que el pecado está siempre rondando y al acecho de la pasión del hombre, él lo dominará.

De esta u otra forma, en el bien o en el mal, el hombre puede no pecar.

Cain fracasó.

No escucha la palabra de Dios y se abalanza y mata a su hermano Hevel.

Sin embargo, aquel que continúa leyendo este triste fragmento, comprende que el asesinato no es el final del mismo.

A Cain le fue decretado ser un vagabundo, no puede cumplir el rol otorgado al hombre en el Huerto del Heden, de trabajar la tierra, aún con el sudor de su frente, y extraer de ella el producto para su sustento.

Y he aquí que Cain, en este terrible punto de destierro elige mirar a los ojos al destino en el que cayó y dominarlo.

Los hijos de Cain se convierten en fundadores de ciudades, dueños de tiendas y ganado, violín y órgano y cobre y hierro.

No están atrapados en esta terrible maldición que no permite trabajar la tierra, sino que se están escabullendo de ella de una manera creativa.

Desde este punto de vista, Cain y sus hijos finalmente plasmaron el llamado moral de Dios.

Asumen la amenaza que está al acecho y pueden controlarla.

Es la noticia de la gran responsabilidad que tiene el hombre en sus manos, que no se queda encerrado en una historia dada.,

Sino que moldea su destino con sus propias manos.

Gentileza de la Fundación “Iesodot”- Centro de esclarecimiento de Torá y Estado en el Instituto Académico Herzog

Tanya Regev se desempeñó como líder de grupos juveniles en el Movimiento “Bnei Akiva”. Tras su graduación como educadora en la Universidad Bar-Ilan, trabajó como educadora en la escuela secundaria “Pelech” de Jerusalén y en la Midrashá “Ein Hanativ”.Fue miembro del equipo de investigación y desarrollo del Instituto Branco Weiss, y hoy se desempeña como Coordinadora de Capacitación y Desarrolladora de contenidos en “Yesodot”, un centro para el desarrollo de la conciencia estatal y religiosa.Tanya tiene dos maestrías y actualmente está escribiendo su tesis doctoral en el Programa de estudios de género de la Universidad de Bar Ilan

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El problema del trabajo de la tierra

“Fue Hevel pastor de ovejas y Cain era labrador de la tierra” (Bereshit 4, 2)

... El trabajo natural del hombre era la agricultura. El hombre necesitaba cultivar la tierra para lograr el alimento para su sustento. Cain eligió el trabajo natural; Hevel optó por otra tarea, y el texto bíblico lo enfatiza al anticiparlo. El trabajo de Cain era natural y evidente.

Un conflicto severo se desarrollará entonces entre estos dos hermanos, pero no hay nada que la Torá diga sobre ellos- excepto la diferencia en su ocupación. Así, esta diferencia implica la diferencia de cualidades y carácter- que más tarde se desplegará en toda su agudeza en el desarrollo de las Naciones del mundo. Nos referimos al contraste entre los pueblos agrícolas y los pueblos de pastoreo de ovejas. La raíz de este conflicto se refleja entre los dos hermanos, que se diferenciaron a partir de su ocupación .

La agricultura requiere de toda la fuerza física del hombre... Debe dedicar toda su vida a su existencia física.

El término "Cain", “adquirió”-, el auto - reconocimiento y el orgullo de la adquisición-se reflejan visiblemente en el agricultor. Con el sudor de su frente, ha regado su tierra, y ésta se convierte en un valor supremo: se convierte en una parte de su personalidad, se aferra a ella y se establece...

El granjero es un esclavo del campo, y su tierra lo atrae hacia ella. Se somete al yugo de la persecución de lo material, su espíritu también se somete... Esto redunda en esclavitud... y más aún…muy fácilmente llegará a la admiración de las fuerzas de la naturaleza, de cuya influencia depende la prosperidad y el progreso d su campo. La fe en Dios y en la cualidad humana se perdió por primera vez entre los pueblos agrícolas. Allí se desarrollaron por primera vez, la esclavitud y el paganismo.

En contraste, la vida del pastor posee una cualidad adicional. Su principal tarea está centrada en los seres vivos. El tratamiento de estos seres vivos provoca emociones humanas y la participación en la aflicción de las creaturas. Su adquisición es móvil. El ganado necesita el cuidado del pastor, pero su existencia no está en manos humanas. Así, el pastor se librará del peligro del exceso de su propio ser y de su propio patrimonio. Su tarea no le insumirá todas sus fuerzas. El espíritu no es tan requerido para la tarea, y todavía está disponible para los valores divinos y humanos. Es por eso que nuestros antepasados fueron pastores, y Moisés y David pastaron la manada. Y como contrapartida encontramos "ya que es abominación para Egipto todo pastor de ovejas" (Bereshit 46,34). Todos los defectos de la agricultura citados anteriormente se encontraban en Egipto. La cultura de Egipto dependía de la agricultura. Ella se expresaba a través del paganismo por un lado, y a través de la esclavitud del hombre por otro. La fe en Dios, la libertad del hombre y la imagen de Dios, fueron preservadas sólo en el corazón de nuestros Patriarcas pastores.

La Torá prevé la medicina para los peligros de la agricultura e instala regulaciones contra la deshumanización de la propiedad. El Shabat y la Shmitá (Año sabático) son para siempre testigos, que la tierra es de Dios y el hombre es su siervo. Las leyes de la agricultura, tales como los híbridos (Kilaim) y la Orlá,Leket (la producción del campo que se cae al recolectarla),Shijejá (los árboles olvidados en momentos de la recolección), Peá (la producción en los extremos del campo), por otra parte, le recuerdan al hombre la presenciade Dios, y advierten sobre los valores de fraternidad e igualdad. Así es como la Torá resuelve el problema espiritual de la Agricultura; así es como crea un estado de agricultores servidores de Dios, en elque todos son miembros de una fraternidad e igualdad. Pero fuera del ámbito de la Torá, hay un peligro para la fe en Dios y la libertad e igualdad de todos los hombres.

Rabi Shimshon Rafael Hirsch vivió en Alemania entre los años 1808-1888. Encabezó la lucha contra los reformistas, enarbolando la bandera de la modernización, con su ideología de “Torá y trabajo”. Escribió muchos libros y entre ellos su comentario de la Torá.

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Infografía y síntesis del capítulo, Génesis 3

Nuestro capítulo relata sobre el primer pecado en el texto bíblico- el pecado de la serpiente, la mujer y el hombre.

La serpiente intenta convencer a la mujer de que coma (1-5)

Después de describir a la serpiente como “el más astuto de todos los animales silvestres” (1) de inmediato se dirige a la mujer y le dice: “¿Acaso dijo Elohim: No comáis de ningún árbol del huerto...? 1) la oración de la serpiente no es muy clara, pero la mujer aparentemente la comprende y le explica a la serpiente que comer del fruto prohibido puede llegar a ocasionar la muerte. La serpiente convence a la mujer y le dice que de hecho, la prohibición de comer del fruto del árbol emana de la duda (sospecha) de Dios: “y seréis como Dios, conocedores del bien y del mal” (5)

La mujer come del fruto del árbol (6)

La mujer contempla que “era agradable el árbol para comer y que era codicia para los ojos y deseable el árbol para discernir” (6) y ella decide comer de su fruto.

También el hombre come del fruto del árbol y la consecuencia (6-7)

Después de que la mujer comió del fruto prohibido le comparte también a su esposo y le da a probar del fruto. Luego de que ambos comieran del fruto, ellos tomaron conciencia que estaban desnudos y por ello “cosieron hojas de higuera y se hicieron ceñidores” (7)

La voz de Dios se propaga en el Jardín (8-13)

Después de que el hombre y la mujer desobedecen la orden de Dios, Dios llega al Jardín para poner a prueba a sus criaturas. El hombre escucha la voz de Dios en el Jardín y se esconde. Dios “busca” al hombre y pregunta “¿Dónde estás?” (9). El hombre le responde a Dios y le dice que se oculta porque está desnudo. Tras el diálogo entre Dios, el hombre y la mujer, todos comprendemos que son todos culpables y por ende Dios castigará a cada uno de los transgresores del primero al último de ellos.

El castigo de la serpiente (14-15)

El castigo de la serpiente es: “maldecida serás de entre todos los animales y entre todas las fieras del campo. Sobre tu vientre te arrastrarás y polvo comerás todos los días de tu vida” (14). Es decir, la serpiente será humillada más que cualquier otro animal. Además de esto, Dios aleja la simiente de la serpiente de la simiente de la mujer: “Y enemistad pondré entre ti y la mujer, y entre tu prole y su descendencia” (15) y establece una jerarquía clara entre el hombre y la serpiente: “El (hombre) te aplastará la cabeza y tú le morderás el calcañal (talón).” (15).

El castigo de la mujer (16)

La mujer que fue tentada a comer del fruto prohibido también es castigada: “Incrementar habré de incrementar tu tensión en tu gravidez, con tensión parirás hijos” (16). La multiplicación de las personas en el mundo será acompañada de aquí en más por un proceso sumamente doloroso de embarazo y parto. Finalmente, aquí también Dios establece una jerarquía entre el hombre y la mujer: “a tu marido desearás. Mas él te dominará.” (16).

El castigo al hombre (17-19)

El hombre que tomó parte en comer del fruto prohibido también es castigado con un castigo severo. El castigo del hombre está ligado a la fuente de la cual proviene, la tierra: “maldecida será la tierra por tu causa, con esfuerzo comerás de ella todos los días de tu vida” (17). Al igual que la mujer, que fue castigada en su fecundidad, así también el hombre fue castigado en su fecundidad- la productividad de la tierra. Así como en los castigos de la serpiente y la mujer, aquí también Dios enfatiza el estatus del hombre.

Equipo del sitio del Tanaj

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¿Por qué el hombre fue alejado del árbol de la vida?

Bereshit Capítulo 3
“Dijo el Señor Elohim: He aquí que el hombre se siente similar a uno de nosotros para conocer el bien y el mal y ahora, no sea que tienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre.” (Bereshit 3,22)

Rashi:

Se siente similar a uno de nosotros-de hecho él es único en el mundo inferior tal como yo soy único en el mundo superior,

¿Y en qué consiste su particularidad? Conocer el bien y el mal, lo que no curre entre los animales y las bestias.

Y ahora, no sea que tienda su mano y coma del árbol de la vida-y a partir de que vivirá eternamente, está próximo a confundir a las otras creaturas diciendo que también él es Dios

Hay Midrashei Agadá que explican este pasaje de diversas maneras, pero dichas explicaciones no coinciden con el texto bíblico literal.

Radak:

Y he aquí que desde el inicio no le privó del árbol de la vida, pero le ordenó comer de él, tal como explicamos, porque está incluido entre todos los árboles del Jardín, y siempre y cuando coma del árbol de la vida, prolongará su vida a tal punto que vivirá muchos años más de los vividos.

Pero al transgredir la orden Divina y comer del árbol del cual Dios lo había privado, su castigo fue la muerte, antes del plazo que había sido decretado desde un inicio,

Por consiguiente no quería que permaneciera en el Jardín, no sea que tienda su mano y tome y coma del árbol de la vida, tal como lo hiciera con el árbol del conocimiento y viva mucho tiempo, ya que esa es la naturaleza de ese fruto, fortalecer la naturaleza del hombre y prolongar su vida,

Y visto y considerando que transgredió el precepto recibirá el castigo de reducir (acortar) su vida

Y se impone que sea expulsado del Jardín a fin de que no ingiera del árbol de la vida.

Rashi es el acrónimo de Rabí Shlomo Yitzjaki, un Sabio judío-francés que nació (1040) y murió (1105) en Troyes, Francia, y está considerado como el más importante comentarista de la Torá y el Talmud.

Radak es el acrónimo de Rabí David Kimji, un rabino medieval que fue comentarista bíblico, filósofo y gramático.vBereshit Capítulo 3

“Dijo el Señor Elohim: He aquí que el hombre se siente similar a uno de nosotros para conocer el bien y el mal y ahora, no sea que tienda su mano y tome también del árbol de la vida y coma y viva para siempre.” (Bereshit 3,22)

Rashi:

Se siente similar a uno de nosotros-de hecho él es único en el mundo inferior tal como yo soy único en el mundo superior,

¿Y en qué consiste su particularidad? Conocer el bien y el mal, lo que no curre entre los animales y las bestias.

Y ahora, no sea que tienda su mano y coma del árbol de la vida-y a partir de que vivirá eternamente, está próximo a confundir a las otras creaturas diciendo que también él es Dios.

Hay Midrashei Agadá que explican este pasaje de diversas maneras, pero dichas explicaciones no coinciden con el texto bíblico literal.

Radak:

Pero al transgredir la orden Divina y comer del árbol del cual Dios lo había privado, su castigo fue la muerte, antes del plazo que había sido decretado desde un inicio,

Y visto y considerando que transgredió el precepto recibirá el castigo de reducir (acortar) su vida

Y se impone que sea expulsado del Jardín a fin de que no ingiera del árbol de la vida.

Radak es el acrónimo de Rabí David Kimji, un rabino medieval que fue comentarista bíblico, filósofo y gramático.

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Entre el hombre y la serpiente

¿Qué es lo que Dios espera del hombre al dirigirse a él con preguntas luego del pecado? ¿Y por qué no actúa de la misma forma con la serpiente?

Al contemplar el castigo de Adam, Havah y la serpiente, es difícil no notar la asimetría entre el vínculo de Dios con Adam y su mujer, que son investigados acerca de los móviles del pecado, y la actitud de Dios con la serpiente, que recibe inmediatamente su castigo, sin hurgar en sus derechos y móviles. Según el comentarista Rashi se infiere que no se hurga en los méritos del instigador ya que tiene la capacidad de defenderse al poder argumentar que el incitado no estaba obligado a oírlo. Cabe la posibilidad de que no se hurgue en los derechos del instigador justamente por la gravedad de su pecado, ya que es considerado como el “que provoca el enojo”.

Puede que esta falta de investigación sea explicada de una manera diferente a la que propone Rashi.

Aparentemente, no tiene asidero hurgar en los derechos de Adam y Havah. Ellos conocían la orden y la prohibición, y decidieron transgredirlos por recomendación de la serpiente.

A pesar de ello Dios inicia su conversación con Adam formulando preguntas: “¿Dónde estás?” (9), “¿Quién te previno que estás desnudo?” (11), “¿Habrás comido del árbol del que te ordené no comer de él?” (11)

Dios esperaba la respuesta del hombre, pero no precisamente la respuesta a sus preguntas. Dios esperaba la acción de retorno: el reconocimiento del pecado, el pedido de perdón y el pedido de una vía de reparación. Dios le dio al hombre la posibilidad de decir “Pequé” pero el hombre no aprovechó la oportunidad. En lugar de reconocer el pecado- él acusó a la mujer. Dios continuó y se dirigió a la mujer, pero también ella-en lugar de reconocer el pecado- culpó a la serpiente. Así fue desperdiciada la primera posibilidad de Retorno, y así fue desperdiciada la continuidad en el Huerto del Heden y la revelación Divina.

A la serpiente, Dios no le formuló preguntas. La serpiente es parte de la naturaleza, y es juzgada con la cualidad de justicia. En las duras leyes de la naturaleza no hay posibilidad de Retorno! El pecado conlleva un castigo y no hay una tercera vía.

Sólo el hombre, amigo de Dios creado a su imagen y semejanza, tuvo el mérito de la aparición de la cualidad de la piedad-la capacidad de retornar y corregir el pecado. Sólo a él le concede Dios la posibilidad de confesarse y corregir y El golpea a su puerta y le formula preguntas.

El retorno y la reparación existen únicamente en el seno del hombre, y todo depende de él.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza del sitio VBM de la Academia Rabínica "Har Etzion"

El Rab Yaakov Medan nació en 1950 y dirige la Yeshiva “HarEtzion”. Es uno de los notorios profesores de Tanaj, Talmud y Pensamiento Judío en el Estado de Israel.

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Cuidado, restricciones

Una restricción puede ser positiva al preservar el cumplimiento de un precepto, pero se debe diferenciar entre ella y la orden principal.

La serpiente inició el diálogo y dijo: “¿Acaso dijo Elohim: No comáis de ningún árbol del huerto...?” (1)

Y la mujer respondió: “Del fruto de los árboles del huerto podemos comer. Empero, del fruto del árbol que está en el medio del huerto, ha dicho Elohim: No comáis de él y no lo toquéis…”(2-3)

Ambos añadieron algo a la orden original: la serpiente añadió y anexó todos los árboles del Jardín; y la mujer añadió la prohibición de tocar el árbol Prohibido.

Hay restricciones y agregados que provienen de la “escuela” de la serpiente, es el seductor primario, el que convierte una prohibición particular en general y define: todo está prohibido; y no se puede estar a la altura de una prohibición general, es como una especie de restricción que trae aparejado”un permiso” general.

Mientras que la restricción que pronuncia la mujer, de hecho debía ser una restricción protectora de la prohibición propiamente dicha: al evitar tocar el árbol, pues no llegarán a la acción de comer de su fruto. Y si hubiera sabido discernir bien entre la prohibición original de aquello que es tan solo una restricción, podría no haber fallado ni provocado la falla de otros. Mas aquel que agrega, y está persuadido y convencido que el material es de estas características, también él al final se equivoca.

Este pecado surge como responsabilidad del primer hombre, es él quien agregó a la orden Divina y lo transmitió a oídos de Havah, haciendo referencia a que no solo estaba prohibido comer del fruto sino también tocarlo.

Pero la propia restricción es posible y conveniente. Así lo estudiaron y enseñaron en Avot De Rabí Natan capítulo 1: “Hagan una valla para la Torá-haz una valla para tu palabra, tal como hizo Dios con sus palabras, y el primer hombre hizo una valla para susconceptos, la Torá hizo una valla para sus palabras…¿Cuál es la restricción que hizo el hombre para sus conceptos? De hecho, él dice: “Ordenó el Señor Elohim al hombre diciendo… Empero del árbol del conocimiento del bien y del mal no habrás de comer de él…”

El primer hombre no quería expresarle a Javah tal cual lo que había manifestado Dios, sino le dijo así: “Y del fruto del árbol…y no lo toquéis…no sea que muráis”

Su intención- era aceptable; incluso la restricción por la que optó-estaba en su lugar; y éste es el prototipo de la restricción conveniente. Su fracaso reside en que no le enseñó a la mujer que el contacto no tiene relación con la prohibición, sino que es tan solo una restricción.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza del sitio VBM de la Academia Rabínica "Har Etzion"

El Rab Yehuda Shaviv estudió en Ieshivat Kerem Be Yavneh. En 1968, se incorporó a la Yeshivat Har Etzion como uno de los profesores destacados, desempeñándose en esa Academia Rabínica hasta el año 2003. Ha publicado numerosos artículos y libros sobre una amplia gama de temas en Tanaj, Pensamiento Judío, Halajá y Guemará.

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Séptimo Día

• ¿Qué significa: “Vaiejulu Hashamaim” quiere decir que fueron concluidos los cielos y la tierra? Entonces ¿para qué repetirá en el versículo que le sigue: “Y concluyó Dios el día séptimo Su obra que hizo”?
• ¿Por qué está expresado en forma pasiva: “fueron concluidos” en vez de decir: “Concluyó”?
• ¿Para qué tiene que decirme que concluyó la obra? Ya nos damos cuenta solos que ya no hay más creación.
• ¿Qué son los ejércitos a que se refiere cuando dice: “los cielos y la tierra y sus ejércitos”?
• Está escrito: “Y concluyó Dios el día séptimo Su obra que hizo”, ¿La creación fue en seis días o en siete?
• ¿Para qué agrega luego: “Y cesó en el día séptimo” si ya dijo que concluyó Su obra que hizo?
• ¿Por qué ahora dice: “Y cesó en el día séptimo de toda Su obra”? ¿Por qué ahora agrega la palabra “toda Su obra”?
• ¿Por qué utiliza el vocablo Bará?
• ¿Qué es la bendición?
• ¿Cómo se puede bendecir a un día en sí?
• ¿Por qué hace falta bendecir a un día y por qué justo al séptimo?
• ¿Qué significa la palabra: “Kedusha” consagrar?
• ¿Qué significa que un día sea Kadosh consagrado?
• ¿Por qué hace falta santificar a un día y por qué justo al séptimo?
• ¿Por qué el versículo relaciona la finalización de la creación con la bendición y santificación de ese día? ¿Qué relación hay?
• ¿Para qué nos dice todo esto?

En realidad el término hebreo: “Vaiejulu” viene del término, completo, no de finalizar, sino de perfección, es decir, que no le falta nada: “Completitud” y en este versículo nos está diciendo que los cielos y la tierra, con todo lo que ellos contienen, es decir, el cielo con las estrellas, el sol y la luna, como la tierra con todo lo que ella contiene, llegaron a su estado físico óptimo. Y es por eso que está expresado en forma pasiva; queriendo decir que la creación llegó a su estado más completo y perfecto al finalizar esos seis días.
No nos está anunciando que la creación terminó, pues de eso nos damos cuenta solos, sino que nos está diciendo que la creación física llego a su estado de completitud.
En el Versículo 2:2 ahí si\í el término “Vaijal” quiere decir concluir, finalizar. Pues al alcanzar el grado de completitud, ya puede acabar la obra. No se trata entonces de una repetición de lo dicho en el versículo 1, pues como dijimos en el párrafo anterior, ahí se refiere a que la obra de la creación fue completa, y ahora se refiere a que la obra quedó finalizada.
Como vimos en el capítulo 1, la obra de la creación física fue en seis días, y ahora en el séptimo día, dice que la obra fue concluida, es decir, fue terminada en el sexto día, es por eso que en el séptimo día la obra ya estaba acabada (pasado) y esta es la traducción exacta del término “Vaijal”
En el versículo anterior en que nos dice que quedó acabada la creación, se refiere a la parte física, ahora nos habla de que cesaron en el séptimo día –préstese atención que ahora está incluyendo al séptimo día, el Shabbat- y es por eso que ahora va a decir “Mikol melajto” – de toda Su obra, incluye ahora no sólo la creación física, sino también la cuestión espiritual, a lo que hace alusión el séptimo día, el Shabbat. Es como si dijera, al finalizar el sexto día la obra física fue concluida, y con el séptimo día, el Shabbat, ahora la creación está completamente terminada pues ahora está la parte física y también la parte del objetivo, la cuestión espiritual.
Cesar es interrumpir la obra que venía haciendo, no necesariamente finalizar, no es un punto final, sino un punto y coma. Y esto es así, pues la cuestión espiritual, todavía se desarrollará más, con Abraham, Moshé, la entrega de la Torá, el Beth Hamikdash, el Mashiaj, etc.
Es por eso que utiliza el vocablo Bará, que como antes mencionamos siempre que en la Torá aparece este verbo se refiere a algo nuevo, algo que no existía hasta ahora. Cuatro veces es utilizado en el relato de la creación el verbo BARÁ, la cuarta vez, es cuando consagra al séptimo día, pues este día está representando algo nuevo, algo que no era habitual en los días anteriores, el Shabbat se refiere a la cuestión espiritual, al objetivo y al sentido de la creación.
El Séptimo día será un día diferente, especial y superior a lo demás, no por sí mismo, sino por lo que representa el Shabbat, a lo que apunta el Shabbat. Esta diferenciación y elevación se harán mediante la bendición y la consagración de este día por parte de Dios.
Bendecir, se refiere a la cuestión física, es el día más placentero, el día en que se disfruta de la creación, es por eso que el Shabbat se honra con tres comidas, con carne, vino y todo tipo de alimentos agradables, hasta el punto tal que los sabios sostienen que es apropiado gozar del placer marital en Shabbat.
No se trata de hacer del Shabbat un día meramente de placer físico, pues esta es la idea contraria de lo que el Shabbat representa, sino que así como aquel que posee una ropa especial, la reserva para lucirla en ocasiones especiales, así también, los deleites humanos (ya sea la buena comida o cualquier placer) se han reservado para ese día, demostrando con estos hechos que se trata de un día especial. Por eso es que cuando ve un alimento agradable, lo reserva para el Shabbat. De esta manera está poniendo lo físico al servicio de lo espiritual. Es la manera que demuestra con los hechos físicos que este es un día especial.
Consagrar el Shabbat, hace referencia a la idea central de Shabbat, consagrar es apartar, elevar. Es el día en que demostramos, al cesar nuestras labores cotidianas, que este mundo no es lo principal, que la cuestión física no es un fin por sí mismo sino un medio, y el objetivo es la cuestión espiritual, que es lo que representa el Shabbat. Es por eso que el versículo dice: “Lo consagró, pues en él cesó de toda Su obra” el motivo que el Shabbat es especial, es porque en él Dios cesó la obra de la creación, es decir, porque ya no se dedica a la cuestión física.
Ese es el motivo por el cual la idea de un mundo creado es tan importante en el judaísmo, y ¿cuál es el día en que conmemoramos la creación? El Shabbat.
¿Por qué festejamos Shabbat el séptimo día y no el primero? Sería más lógico festejarlo el domingo que es el principio de la creación. O si decimos que es cuando la creación llega a su apogeo (es decir no cuando se pone la piedra fundamental sino cuando se inaugura el edificio) entonces deberíamos festejarlo el viernes, el día en que se creó al hombre.
¿Por qué justo el día en que no se creó nada?
Para entender esto debemos comprender qué es lo que hace que la creación no sea un fenómeno natural, es decir algo que lo pone fuera de las leyes naturales, y es que ese fenómeno de la creación, fue único, no se repitió. Es por eso que el Shabbat en que cesó la creación es el día que escogemos para conmemorar la creación, pues gracias a que cesó de crear, pudo ser un fenómeno único y no algo natural.
Otro nivel más profundo es que podemos llegar a descubrir a Dios por Sus actos, por Sus maravillas, eso es el mundo creado, pero hay un nivel superior, y es justamente cuando Dios deja de crear. Durante seis días Dios “estaba ocupado en cosas materiales”, en cosas de este mundo, eso no es lo más elevado; en el momento en que dejó de crear, volvió a Su nivel superior. Es decir, el nivel superior es cuando reconozco a Dios por Su esencia (Existencia primera verdadera que todo depende de Él...)
Es lo que dice en los diez mandamientos: “Porque en seis días creó el mundo y el séptimo cesó, por eso bendijo al séptimo día y lo consagró” y los sabios explicaron en el sidur: “ Esa es la grandeza del día séptimo, pues en él cesó su obra y se sentó en el “Kise Hakavod-trono de la gloria” El mensaje del Shabbat es que recordemos que este mundo no es lo más importante, sino que es un medio para llegar a lo más importante.
Para algunos este mundo es lo importante por eso se festejan o consagran cuando comenzó, el primer día, el domingo, para otros el hombre es lo más importante, por eso festejan o consagran el día de la creación del hombre, el viernes, pero para nosotros, es festejar o consagrar lo que realmente es importante, es decir, que hay algo superior a lo físico y reconocer que este mundo es un medio.
Motivos por los cuales la Torá comienza con el libro de Bereshit:
Saber que el mundo fue creado. (Cuarto de los 13 principios)
Existe un creador. (El primero de los 13 principios, que Dios existe)
El universo no es Dios. Negación de la idolatría. (El segundo de los 13 principios)
Observar la perfección de la obra de Dios.
Dios conduce al mundo con justicia y bondad. (Con los patriarcas) (El onceavo de los 13 principios)
Que existe la profecía, Dios habla con los hombres, esto es importante como antecedente de la entrega de la Torá a los hombres. (El sexto de los 13 principios)
El hombre proviene de la tierra pero fue hecho a imagen y semejanza de Dios, es decir tiene el potencial de elevarse y trascender.
Descripción de personalidades ejemplares dignas de imitar.
Conclusiones prácticas que se extraen de esta manera de comenzar:
Esforzarse en mantener al mundo, tal como dice en Pirke Avot 5:1: Con diez frases fue creado el mundo ¿Qué te enseña esto? ¿Acaso no podría haber sido creado con una sola frase? [Esto fue así] para [dejar en claro que Dios] castigará a los malvados que destruyen el mundo, que fue creado con diez frases y recompensará bien a los justos que mantienen el mundo que fue creado con diez frases.
Encaminarse en los caminos de Dios, que son caminos de bien y justicia.
Amar a Dios, pues al observar Su sabiduría y bondad nos embargará una gran admiración y amor a Él. (Isode Hatora 2:2)

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¿Bendición espiritual o material?

“Bendijo Elohim al día séptimo y lo consagró, ya que en él cesó de toda Su obra, que Elohim había creado para hacer”. (Bereshit 2, 3)

Rada”k:

Bendijo-la bendición es un bienestar adicional, y el día Shabat es un agregado (adicional) al bienestar del alma, que tiene en este día un descanso de los quehaceres mundanos y podrá ocuparse de la sabiduría y de la palabra de Dios.

Or Hajaim:

…y la correcta apreciación del significado del texto es que siendo que este mundo requiere de la abundancia que permite la subsistencia,en términos de alimento, bebida y necesidades humanas,y todo esto es alcanzado (logrado) a partir del esfuerzo y el trabajo material, y es profano.

Y cuando Dios quiso santificar el séptimo día se anticipó y lo bendijo con que no le faltara nada,a pesar de que el bienestar de este mundo bajo no se logra a partir del alejamiento y de la santidad sino a partir de las ocupaciones materiales, a pesar de ello lo bendijo para que nada faltara en él,y aún más que en otros días-el"Lejem Mishne” (dos panes), tres comidas y otros placeres, y esa es su bendición.

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