תקציר יונה פרק ג'

השליחות השנייה (א-ד)

לאחר כישלון השליחות הראשונה, שוב שולח ה' את יונה לנינוה: "קוּם לֵךְ אֶל־נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה וּקְרָא אֵלֶיהָ אֶת־הַקְּרִיאָה אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר אֵלֶיךָ" (ב). בניגוד לפעם הקודמת בה יונה ברח, הפעם יונה מציית לה': "וַיָּחֶל יוֹנָה לָבוֹא בָעִיר מַהֲלַךְ יוֹם אֶחָד וַיִּקְרָא וַיֹּאמַר עוֹד אַרְבָּעִים יוֹם וְנִינְוֵה נֶהְפָּכֶת" (ד).

תגובת אנשי נינוה (ה-ט)

אולי בניגוד למצופה, דבריו של הנביא נשמעים בקרב אנשי נינוה: "וַיַּאֲמִינוּ אַנְשֵׁי נִינְוֵה בֵּאלֹהִים וַיִּקְרְאוּ־צוֹם וַיִּלְבְּשׁוּ שַׂקִּים מִגְּדוֹלָם וְעַד־קְטַנָּם" (ה), ואפילו מלך נינוה קם ומתכסה בשק ואפר. בהוראת המלך אנשי נינוה קובעים צום "ויִקְרְאוּ אֶל־אֱלֹהִים בְּחָזְקָה וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן־הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם" (ח).

תגובת ה' (י)

בעקבות מעשיהם של אנשי נינוה, ה' חוזר בו ממחשבתו להחריב את העיר: "וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת־מַעֲשֵׂיהֶם כִּי־שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה וַיִּנָּחֶם הָאֱלֹהִים עַל־הָרָעָה אֲשֶׁר־דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת־לָהֶם וְלֹא עָשָׂה" (י).

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תקציר יונה פרק ב'

יונה במעי הדג (א-יא)

לאחר שבפרק הקודם הושלך יונה אל הים, זימן ה' "דָּג גָּדוֹל לִבְלֹעַ אֶת־יוֹנָה וַיְהִי יוֹנָה בִּמְעֵי הַדָּג שְׁלֹשָׁה יָמִים וּשְׁלֹשָׁה לֵילוֹת" (א). בזמן שיונה היה במעי הדג, התפלל יונה לה'. התפילה המובאת כאן היא מעין מזמור תודה. יונה מתאר כיצד ה' ענה לו בעת צרה: "קָרָאתִי מִצָּרָה לִי אֶל־ה' וַיַּעֲנֵנִי מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי שָׁמַעְתָּ קוֹלִי" (ג), וכיצד תפילתו נשמעה אצל ה': "בְּהִתְעַטֵּף עָלַי נַפְשִׁי אֶת־ה' זָכָרְתִּי וַתָּבוֹא אֵלֶיךָ תְּפִלָּתִי אֶל־הֵיכַל קָדְשֶׁךָ" (ח). כאקט הודיה מבטיח יונה לזבוח זבחים לה': "וַאֲנִי בְּקוֹל תּוֹדָה אֶזְבְּחָה־לָּךְ אֲשֶׁר נָדַרְתִּי אֲשַׁלֵּמָה יְשׁוּעָתָה לַה'" (ט).

לאחר סיום המזמור, הורה ה' לדג להקיא את יונה ליבשה "וַיֹּאמֶר ה' לַדָּג וַיָּקֵא אֶת־יוֹנָה אֶל־הַיַּבָּשָׁה" (י).

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תקציר יונה פרק א'

ספר יונה שונה משאר ספרי תרי עשר. אחד עשר הספרים האחרים כוללים בעיקר נבואות ואילו ספר יונה מביא סיפור פרוזאי על הנביא יונה ובריחתו מה' ומתפקיד הנביא.

הבעיה: יונה בורח מה', סערה בים (א-ד)

הספר נפתח בנבואה ליונה: "קוּם לֵךְ אֶל־נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה וּקְרָא עָלֶיהָ כִּי־עָלְתָה רָעָתָם לְפָנָי" (ב). יונה מחליט לברוח ולהפר את הצו של ה': "וַיָּקָם יוֹנָה לִבְרֹחַ תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי ה' וַיֵּרֶד יָפוֹ וַיִּמְצָא אֳנִיָּה בָּאָה תַרְשִׁישׁ וַיִּתֵּן שְׂכָרָהּ וַיֵּרֶד בָּהּ לָבוֹא עִמָּהֶם תַּרְשִׁישָׁה מִלִּפְנֵי ה'" (ג). בתגובה ה' מביא סערה על הים: "וַה' הֵטִיל רוּחַ־גְּדוֹלָה אֶל־הַיָּם וַיְהִי סַעַר־גָּדוֹל בַּיָּם וְהָאֳנִיָּה חִשְּׁבָה לְהִשָּׁבֵר" (ד), אך המספר לא קושר בצורה ישירה בשלב זה בין הסערה לבריחת יונה.

הניסיון לפתור את הבעיה (ה-יג)

המלחים שבאוניה מנסים לפתור את הבעיה. הם זועקים איש לאלהיו, ומנסים לזרוק כמה מהכלים שבאוניה כדי שהאוניה לא תהיה כבדה. לעומת הנחישות של המלחים, יונה נשכב ונרדם. בתגובה פונה אליו רב החובל ואמר לו: "מַה־לְּךָ נִרְדָּם קוּם קְרָא אֶל־אֱלֹהֶיךָ אוּלַי יִתְעַשֵּׁת הָאֱלֹהִים לָנוּ וְלֹא נֹאבֵד" (ו). במקביל המלחים עורכים גורל כדי לגלות "בְּשֶׁלְּמִי הָרָעָה הַזֹּאת לָנוּ" (ז) והגורל מצביע על יונה. המלחים ניגשים ליונה ומנסים לברר איתו מי הוא ומאיפה הוא. יונה מגלה להם שהוא עברי ירא ה', והמספר מדווח שיונה סיפר להם שהוא בורח מלפני ה' "וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו מַה־זֹּאת עָשִׂיתָ כִּי־יָדְעוּ הָאֲנָשִׁים כִּי־מִלִּפְנֵי ה' הוּא בֹרֵחַ כִּי הִגִּיד לָהֶם" (י). בעקבות הגילוי יונה מציע להם להטיל אותו מהאוניה אל הים, ואז הסערה תשקוט. המלחים מנסים לחתור לכיוון היבשה, אך ללא הועיל.

הפתרון: הטלת יונה אל הים (יד-טז)

רגע לפני שהמלחים נושאים את יונה ומטילים אותו אל הים, הם קוראים בתפילה אל ה': "אָנָּה ה' אַל־נָא נֹאבְדָה בְּנֶפֶשׁ הָאִישׁ הַזֶּה וְאַל־תִּתֵּן עָלֵינוּ דָּם נָקִיא כִּי־אַתָּה ה' כַּאֲשֶׁר חָפַצְתָּ עָשִׂיתָ" (יד). מיד כשיונה מוטל אל הים, הסערה מפסיקה, וכתוצאה מכך: "וַיִּירְאוּ הָאֲנָשִׁים יִרְאָה גְדוֹלָה אֶת־ה' וַיִּזְבְּחוּ־זֶבַח לַה' וַיִּדְּרוּ נְדָרִים" (טז).

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תקציר עובדיה פרק א'

ספר עובדיה הוא הקצר ביותר בתנ"ך וכולל פרק אחד בלבד. הנבואה כולה עוסקת ביחסי אדום ויהודה. בספר אין מידע ברור שיכול לשפוך אור על זמנו של הנביא. חז"ל זיהו את הנביא עובדיה עם "עובדיה אשר על הבית" (מל"א י"ח, ג). רוב החוקרים משערים שעובדיה חי בימי החורבן ואולי אף ראה את חורבן הבית בעיניו, ועל כן הוא ניבא על אדום שסייעו להחריב את המקדש כפי שעולה ממקומות אחרים (תהלים קל"ז, ד; איכה ד', כא). מכיוון שבנבואה אין אזכור מפורש לחורבן העיר והמקדש, אין הכרח לזיהוי זה, אם כי הוא סביר בהחלט.

התנהלות אדום (א-יד)

הנביא מתאר את השמועה שעוברת בין הגויים, לבוא ולהילחם באדום "קוּמוּ וְנָקוּמָה עָלֶיהָ לַמִּלְחָמָה" (א). אדום מתואר בנבואה כקטן ובזוי שהפך עצמו לגדול וגבוה "אִם־תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר וְאִם־בֵּין כּוֹכָבִים שִׂים קִנֶּךָ מִשָּׁם אוֹרִידְךָ נְאֻם־ה'" (ד). הנביא מאשים את אדום בבגידה באחיו, יהודה: "בְּיוֹם עֲמָדְךָ מִנֶּגֶד בְּיוֹם שְׁבוֹת זָרִים חֵילוֹ וְנָכְרִים בָּאוּ שְׁעָרָו וְעַל־יְרוּשָׁלִַם יַדּוּ גוֹרָל גַּם־אַתָּה כְּאַחַד מֵהֶם. וְאַל־תֵּרֶא בְיוֹם־אָחִיךָ בְּיוֹם נָכְרוֹ וְאַל־תִּשְׂמַח לִבְנֵי־יְהוּדָה בְּיוֹם אָבְדָם וְאַל־תַּגְדֵּל פִּיךָ בְּיוֹם צָרָה" (יא-יב).

העונש על העמים ועל אדום, ורווחה לישראל (טו-כא)

בעקבות ההתנהלות של אדום הם יענשו כמו כל הגויים האחרים "כִּי־קָרוֹב יוֹם־ה' עַל־כָּל־הַגּוֹיִם כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ יֵעָשֶׂה לָּךְ גְּמֻלְךָ יָשׁוּב בְּרֹאשֶׁךָ. כִּי כַּאֲשֶׁר שְׁתִיתֶם עַל־הַר קָדְשִׁי יִשְׁתּוּ כָל־הַגּוֹיִם תָּמִיד וְשָׁתוּ וְלָעוּ וְהָיוּ כְּלוֹא הָיוּ" (טו-טז). בניגוד לגויים, ישראל יזכו לרווחה ולנחמה "וּבְהַר צִיּוֹן תִּהְיֶה פְלֵיטָה וְהָיָה קֹדֶשׁ וְיָרְשׁוּ בֵּית יַעֲקֹב אֵת מוֹרָשֵׁיהֶם" (יז), והנביא אף מפרט את הירושה של ישראל: "וְיָרְשׁוּ הַנֶּגֶב אֶת־הַר עֵשָׂו וְהַשְּׁפֵלָה אֶת־פְּלִשְׁתִּים וְיָרְשׁוּ אֶת־שְׂדֵה אֶפְרַיִם וְאֵת שְׂדֵה שֹׁמְרוֹן וּבִנְיָמִן אֶת־הַגִּלְעָד" (יט) וחותם את הנבואה בנפילת אדום והמלכת ה' "וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת־הַר עֵשָׂו וְהָיְתָה לַה' הַמְּלוּכָה" (כא).

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תקציר עמוס פרק ט'

המראה החמישי (א-ו)

המראה החמישי שונה מהמראות הקודמים שבספר. נוסף על האריכות היחסית של המראה, כאן ה' לא מראה לעמוס דבר, כי אם הוא מתגלה אליו בעצמו "רָאִיתִי אֶת־אֲדֹנָי נִצָּב עַל־הַמִּזְבֵּחַ" (א). התגלות ה' על המזבח לא מבשרת טובות, כי אם רעות "אֶהֱרֹג לֹא־יָנוּס לָהֶם נָס וְלֹא־יִמָּלֵט לָהֶם פָּלִיט" (א). הנביא מתאר כיצד ישראל לא יוכלו לברוח מהפורענות "אִם־יַחְתְּרוּ בִשְׁאוֹל מִשָּׁם יָדִי תִקָּחֵם וְאִם־יַעֲלוּ הַשָּׁמַיִם מִשָּׁם אוֹרִידֵם" (ב). בסוף המראה בא שיר שבח על ה' וגדולתו "הַבּוֹנֶה בַשָּׁמַיִם מַעֲלוֹתָו וַאֲגֻדָּתוֹ עַל־אֶרֶץ יְסָדָהּ הַקֹּרֵא לְמֵי־הַיָּם וַיִּשְׁפְּכֵם עַל־פְּנֵי הָאָרֶץ ה' שְׁמוֹ" (ו).

נבואת פורענות (ז-י)

בניגוד למחשבה של עם ישראל שהם מיוחדים, הנביא מצהיר שעם ישראל במעמד שווה לעמים אחרים "הֲלוֹא אֶת־יִשְׂרָאֵל הֶעֱלֵיתִי מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּפְלִשְׁתִּיִּים מִכַּפְתּוֹר וַאֲרָם מִקִּיר" (ז), ועל כן גם להם תבוא הפורענות "עֵינֵי אֲדֹנָי ה' בַּמַּמְלָכָה הַחַטָּאָה וְהִשְׁמַדְתִּי אֹתָהּ מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" (ח). הנביא מדגיש שאמנם ה' ישמיד את הממלכה, אך לא את העם: "אֶפֶס כִּי לֹא הַשְׁמֵיד אַשְׁמִיד אֶת־בֵּית יַעֲקֹב נְאֻם־ה'" (ח), והפורענות תתמקד בחוטאים.

נחמה (יא-טו)

הפסקה האחרונה שבספר חותמת בנחמה: "בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת־סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת וְגָדַרְתִּי אֶת־פִּרְצֵיהֶן וַהֲרִסֹתָיו אָקִים וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם" (יא). הנביא מתאר כיצד ה' ישיב את ישראל לארצו "וְשַׁבְתִּי אֶת־שְׁבוּת עַמִּי יִשְׂרָאֵל וּבָנוּ עָרִים נְשַׁמּוֹת וְיָשָׁבוּ וְנָטְעוּ כְרָמִים וְשָׁתוּ אֶת־יֵינָם וְעָשׂוּ גַנּוֹת וְאָכְלוּ אֶת־פְּרִיהֶם. וּנְטַעְתִּים עַל־אַדְמָתָם וְלֹא יִנָּתְשׁוּ עוֹד מֵעַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם אָמַר ה' אֱלֹהֶיךָ" (יד-טו).

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תקציר עמוס פרק ח'

המראה הרביעי (א-ג)

כמו בפרק הקודם, גם המראה הזה נפתח בכותרת "כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי ה'". ה' מראה לעמוס "כְּלוּב קָיִץ" והכוונה סל (=כלוב) של פירות קיץ, כמו תאנה. פירות הקיץ מייצגים את הקץ שיבוא על עם ישראל "בָּא הַקֵּץ אֶל־עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא־אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ". כמו במראה השלישי, עמוס לא מגיב למראה.

תוכחה ופורענות (ד-י)

הנביא מוכיח את העושקים והסוחרים. הנביא מביא מדבריהם: "מָתַי יַעֲבֹר הַחֹדֶשׁ וְנַשְׁבִּירָה שֶּׁבֶר וְהַשַּׁבָּת וְנִפְתְּחָה־בָּר לְהַקְטִין אֵיפָה וּלְהַגְדִּיל שֶׁקֶל וּלְעַוֵּת מֹאזְנֵי מִרְמָה" (ה). הם מחכים שיעברו השבת ויום ראש החודש, שבו כנראה שבתו ממלאכה, כדי לעשוק את העניים. בעקבות מעשיהם ה' יביא פורענות על ישראל "וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי ה' וְהֵבֵאתִי הַשֶּׁמֶשׁ בַּצָּהֳרָיִם וְהַחֲשַׁכְתִּי לָאָרֶץ בְּיוֹם אוֹר. וְהָפַכְתִּי חַגֵּיכֶם לְאֵבֶל וְכָל־שִׁירֵיכֶם לְקִינָה וְהַעֲלֵיתִי עַל־כָּל־מָתְנַיִם שָׂק וְעַל־כָּל־רֹאשׁ קָרְחָה וְשַׂמְתִּיהָ כְּאֵבֶל יָחִיד וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר" (ט-י).

העדר דבר ה' (יא-יד)

פסקה זו מתארת כיצד בעתיד אנשים יחפשו את דבר ה' "וְהִשְׁלַחְתִּי רָעָב בָּאָרֶץ לֹא־רָעָב לַלֶּחֶם וְלֹא־צָמָא לַמַּיִם כִּי אִם־לִשְׁמֹעַ אֵת דִּבְרֵי ה'" (יא). הנביא מדמה את דבר ה' למים "בַּיּוֹם הַהוּא תִּתְעַלַּפְנָה הַבְּתוּלֹת הַיָּפוֹת וְהַבַּחוּרִים בַּצָּמָא" (יג), ומתאר שעובדי העבודה הזרה "וְנָפְלוּ וְלֹא־יָקוּמוּ עוֹד" (יד).

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Mi padre vive aún

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¿Por qué preguntó Iosef: “¿Mi padre vive aún?” (v. 3) cuando
ya le habían dicho que Iaacov estaba vivo? (43:27-8)
RALBAG: Pensó que podían haberle mentido como una táctica para
recuperar a Biniamín.
ABARBANEL: Iosef sabía que su padre aún vivía. No obstante, pensó
que sus hermanos estarían conmocionados cuando se les revelara,
por lo que les preguntó: “¿Mi padre vive aún?” para entablar conversación.
Luego planeaba preguntarles: “¿Cómo están sus familias?”
pero la conversación no pudo continuar pues ellos “no pudieron
responderle porque estaban avergonzados ante él”.
PANÉAJ RAZA: Iosef no estaba preguntando si Iaacov estaba vivo, sino
cómo estaba de salud.
MAHARÍK: Estaba preguntando por el bienestar espiritual de Iaacov.
Iosef estaba diciendo: “¿Aún vive el espíritu profético de mi padre?”
SFORNO: Iosef estaba diciendo: “No puedo creer que mi padre no
murió debido a su profunda preocupación por mí”.
TIFERET IEHONATÁN: Iosef estaba diciendo: “Si temen que los mate,
no tienen nada que temer, porque mi padre aún está vivo. ¿Creen
que yo sería peor que Eisav, que se contuvo de matar a su hermano
mientras su padre estuviera vivo?” (véase arriba, 27:41).

Torat Menajem

LA REVELACIÓN DE IOSEF
La interpretación de Ralbag resulta difícil de aceptar, pues cuando Iosef
preguntó: “Su anciano padre, que han mencionado, ¿se encuentra bien?
¿Sigue vivo?” (43:27), los hermanos no tenían motivo para sospechar que
esta era una táctica para retener a Biniamín en Egipto porque Iosef aún
no había preguntado por él. Por eso, ellos no habrían tenido necesidad
de mentir que Iaacov estaba vivo.
La solución de Abarbanel también resulta difícil de aceptar en el plano
literal, porque si Iosef quería preguntar a sus hermanos: “¿Cómo están
sus familias?” podría haberlo hecho de inmediato, sin necesidad de “entablar
conversación” primero.
¿Por qué deja Rashi sin explicar este asunto importante?
LA EXPLICACIÓN
Al leer esta historia, Rashi supuso que el lector recordaría su comentario 
previo en Parshat Vaiéshev. Sobre las palabras, “él no pudo ser consolado”
(37:35), Rashi comenta: “una persona no puede ser consolada por
alguien que en verdad está vivo pero se cree que está muerto. Pues está
decretado (en el Cielo) que la persona muerta sea olvidada del corazón,
pero no la que está viva”.
Por eso, cuando Iosef reveló su identidad, su primer comentario fue:
“Yo soy Iosef. ¿Mi padre vive aún?”, como queriendo decir: “Puesto que
yo, Iosef, aún estoy vivo, se deduce que mi padre ha atravesado 22 años
sin poder ser consolado. ¡Estoy asombrado de que mi padre siga vivo tras
ese calvario!”.
Iosef luego continuó: “Apúrense, asciendan [a la Tierra de Israel]... y
hagan descender rápido a mi padre aquí” (vs. 9-13) porque temía que la
vida de su padre estuviera en peligro por el considerable estrés que sufrió
los últimos 22 años.
Así, vemos que Iosef enfatizó su asombro de que Iaacov siguiera vivo,
para recalcar a los hermanos la urgencia de traerlo a Egipto.
Sin embargo, esto genera una pregunta: si había tanta urgencia, ¿por
qué no fue Iosef mismo a Canáan a encontrarse con su padre, cumpliendo
así la mitzvá de honrar a los padres, en vez de esperar a que los hermanos
lo trajeran a Egipto?
Para aclarar este asunto, Iosef dijo a continuación: “[Ahora vemos que]
el Señor me envió antes de ustedes para salvar [sus] vidas... El Señor me
envió antes de ustedes para asegurar su supervivencia en la tierra... no
[fueron] ustedes quienes me enviaron aquí, sino el Señor. Me puso por
consejero del faraón, señor sobre toda su casa, y gobernante sobre toda
la tierra de Egipto” (vs. 5-8).
En otras palabras, Iosef dejó en claro que su rol en Egipto estaba
Divinamente ordenado (“El Señor me envió”). Por lo tanto, no le era
posible abandonar su puesto en Egipto donde el Señor lo había enviado.
Por eso, la única solución era traer a Iaacov a Egipto, para reencontrarse
con su hijo.
(Basado en Likutéi Sijot, vol. 15, pág. 387 y ss.)

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Qué profundos son tus pensamientos!!

El relato de la venta de Iosef está basado en una trama humana y una tendencia Divina que conducen al pueblo de Israel al exilio egipcio. La mutua reciprocidad que se reveló en el final del relato, preparó al pueblo para el exilio.

El caso de Iosef y sus hermanos se compone de tres planos, uno delante del otro. En el primer plano, el exterior, se desarrolla ante nosotros una trama humana llena de instintos y tensiones entre los hermanos. Una trama que se inicia con una crisis y separación y concluye con reconciliación y unión.

En el segundo plano-que es revelado por Iosef al darse a conocer ante sus hermanos, queda en claro que detrás de la actitud de los hermanos se halla la mano de Dios que maneja la secuencia de sucesos, con una intención de permitir que Iaacov sobreviva a los años difíciles. Desde este punto de vista Iosef consuela a sus hermanos y les dice: “ Mas me ha enviado Elohim ante ustedes para preservar a ustedes remanente en la tierra y para sustentarlos” (Capítulo 45, versículo 5)

Pero detrás de estos dos planos se oculta el tercer plano, el más profundo de todos: es la propuesta superior de Dios que maneja las causas para la concreción del plan que ya fue trazada a Abraham nuestro patriarca en el acuerdo de las partes: “Saber, habrás de saber que extranjera será tu descendencia en una tierra que no es de ellos — y los esclavizarán y los afligirán — cuatrocientos años” (Capítulo 15, versículo 13).

Este plan, cuyos pensamientos fueron muy profundos, de convertir a la familia de Israel en una nación-justamente desde el seno de las tinieblas del exilio, le es repetido a Iaacov al borde de su descenso a Egipto: “no temas descender a Egipto, pues en nación grande te tornaré allí” (Capítulo 46, versículo 3)

No obstante podemos preguntar, ¿por qué fue elegida por la Providencia esta vía con sufrimientos? Aparentemente la respuesta está contenida en el grito de Iehudá: “Pues tu servidor ha salido fiador por el mozo, frente a mi padre, diciendo: Si no te lo trajere hasta ti, habré pecado para mi padre por todos los días” (Capítulo 44, versículo 32). Esta garantía recíproca adjunta  al examen de entrega total en favor de Biniamín, es la que promovió la revelación de la identidad de Iosef a sus hermanos y se convirtió en una base para la construcción nacional y la capacidad de sobrevivencia del pueblo de Israel en el exilio egipcio y en todos los exilios subsiguientes.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj de la serie "Meat min Haor", publicada por la Biblioteca Beit El con la colaboración de la organización "Orot"

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Preguntas de Abarbanel, Génesis 45

 “Y no pudo José contenerse más ante todos los que estaban allí con él, y les ordenó que se retiraran.  Entonces no quedó (egipcio) con él al darse a conocer a sus hermanos. Y lloró con grandes voces y lo supieron los egipcios y la casa del Faraón.  Les dijo José a sus hermanos: Yo soy José ¿Vive aun mi Padre? Y sus hermanos no atinaron a contestarle, de tan asombrados que estaban.  Y continuó José: Acercaos por favor, y se aproximaron. Y subrayó: Sí, yo soy José, vuestro hermano, a quien vendisteis a Egipto.  Pero no os lamentéis ni os arrepintáis por haberme vendido a este lugar, por cuanto D-s me envió ante vosotros para la preservación de la vida…  para prepararos la subsistencia en la tierra y salvar así vuestras vidas del desastre.  Por lo tanto, no fuisteis vosotros quienes me enviaron aquí, sino D-s, y púsome por padre del faraón y por señor de toda su casa y por gobernante de toda la tierra de Egipto.”

 (Génesis 45, 1-8)

Pregunta: ¿Acaso José realmente sentía lo que decía al mencionar “no fuisteis vosotros  quienes me enviaron aquí, sino D-s”?, ¿No lo habrá dicho solo para consolarlos y hacer ´ borrón y cuenta nueva ´ ?  Aún si así fuera, ¿No debieron haber recibido su castigo por lo que hicieron, independientemente de haber resultado todo para bien?

Respuesta:

Abarbanel aprovecha este relato para profundizar en el tema de la providencia Divina y el curso general de la historia del hombre.  Divide todo suceso en tres categorías:

La primera son todos los eventos que se dan por casualidad y son a nivel personal.  Un ejemplo sería ir al mercado y encontrarse unas monedas en el piso.
La segunda son los que involucran el libre albedrío combinado con la probabilidad de obtener un resultado.  Por ejemplo, si alguien camina al mercado buscando específicamente monedas que se le pudieron caer a alguien, tratando justamente de ir a los lugares donde hay más posibilidad de encontrar.
La tercera categoría son los sucesos meramente dirigidos y supervisados por D-s.  Aunque cada persona tiene libre albedrío, en ocasiones el Todopoderoso encamina sus deseos y decisiones para llegar a tal o cual resultado; así como dice el versículo: “Como las corrientes de agua es el corazón del rey en la mano del Eterno, lo inclina a donde le plazca”  (Proverbios 21)

Con base en esta introducción, el autor cita al RAMBAM (Maimónides) quien sostiene que el acto que realizaron los hermanos de José pertenece a la segunda categoría, en la cual los hermanos, dado su odio y rencor, venden deliberadamente a José para ser llevado a Egipto. Como sabemos el desenlace fue positivo; sin embargo, eso no libera de responsabilidad a esta gente y merecen un gran castigo.

El problema es que en ningún momento posterior aparece alguna represalia Divina hacia ellos ni tampoco una reprimenda de su padre Jacob, ni ahora, ni antes de su muerte como lo hizo con Simón y Leví sobre el caso de Dina  (Ver Génesis Cap. 34).  A ellos les recordó su acto de la siguiente manera: “Simón y Leví son hermanos.  Instrumentos de violencia son sus espadas, no entre mi alma en sus designios ni en sus deliberaciones, por cuanto con saña mataron hombres y caprichosamente desjarretaron bueyes; maldita sea su ferocidad porque engendró la violencia y la crueldad…” (ibid 49,5)

Es por esto que Abarbanel descarta esta posibilidad y opina contrariamente al Rambam: La venta de José corresponde a la tercera categoría, y estuvo principalmente dirigida por D-s.  Efectivamente el “caldo de cultivo” existía, ya que los hermanos odiaban al “soñador con delirios de grandeza”; sin embargo toda esa rivalidad no hubiera llevado normalmente a un acto tan bajo como el que hicieron si no fuera por el “empujoncito” que dio la providencia Divina.  Se cumplió aquí el principio filosófico de “Megalguelim Jov al Yedey Jayav”  (Se salda una cuenta a quien merece castigo), o sea que D-s combina el hecho de que José debe ser vendido a Egipto con la mala intención que tenían sus hermanos hacia él.

Por tanto a los hermanos les toca únicamente un castigo por sus malas intenciones, mas no por el resultado final que fue la venta a los Ismaelitas.  De hecho, ellos mismos reconocen su error y escarmientan cuando José los acusa de espías “Y se dijeron entre sí: somos en verdad culpables por lo que le hicimos a nuestro hermano, ya que vimos la angustia de su alma cuando nos imploraba piedad y no lo escuchamos; por eso su desgracia ha recaído sobre nosotros” (ibid 42,21).  Al parecer estaban ya recibiendo el castigo que les tocaba de parte del mismo afectado.

Podríamos sin embargo preguntar: Si la meta final era poner a José en ese puesto  y salvar a la gente del hambre que vendría, ¿Acaso no pudo D-s llevar las cosas de manera distinta y sin tanto sufrimiento para José?; una posible respuesta es que finalmente a éste le tocaba también pasar penurias por su presumido comportamiento y falta de discreción hacia sus hermanos cuando era joven.

Con ésto comprobamos una vez más la grandeza de la providencia Divina y cómo se ejerce la JUSTICIA PERFECTA dándole a cada quien lo que corresponde.

“El es la Roca y Sus obras son perfectas, como perfectos son Sus juicios,

Su fidelidad y Su rectitud.”  (Deut. 32,4)

 

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Decreto Divino y responsabilidad humana

Iosef calma a sus hermanos y les comparte el hecho de que su venta es parte de un amplio plan de Dios. ¿Acaso esto exime a los hermanos de su responsabilidad?

El episodio de las intrigas de Iosef nos detalla dos movimientos paralelos: el movimiento humano y el movimiento Divino. Cuando Iosef se da a conocer asus hermanos, él se apresura a calmarlos:

“Mas ahora, no se entristezcan ni se encienda vuestro furor contra ustedes mismos porque me han vendido a este lugar; ya que para sustento me ha enviado Elohim ante ustedes…Mas me ha enviado Elohim ante ustedes para preservar a vosotros remanente en la tierra y para sustentarlos; para una gran salvación”(Versículos 5-7).

Iosef se ubica en la brecha entre el movimiento humano y el movimiento celestial. Los hermanos de Iosef no se imaginaron que su venta finalmente lo llevaría al sillón del gobernador en Egipto. ¿Quién podía imaginar un escenario tan extraño como este? Pero este era el plan de Dios. Así, Iosef calma a sus hermanos: no estoy enojado con ustedes, porque todos hemos sido utilizados aquí como instrumentos en el gran juego del creador del mundo.

Pero debe recordarse que estos conceptos no son una declaración explícita del texto bíblico, sino las palabras de Iosef, que trata de calmar a sus hermanos aterrorizados. Jaza”l (nuestros Sabios de Bendita Memoria) definieron  que a pesar de lo mencionado en el acuerdo de las partes en relación al exilio de Israel, si Iaacov y sus hijos se hubieran comportado de otro modo, no hubieran descendido a Egipto”: por el peso de dos rocas una palabra que Iaacov le dijo a Iosef más que al resto de sus hijos, provocó los celos de sus hermanos, esto se desencadenó y nuestros antepasados descendieron a Egipto” (Tratado de Shabat 10, carilla 2).

Incluso si Dios manejó los sucesos para que Iosef descendiera a Egipto, aún así ello no exime a sus hermanos de la responsabilidad, ya que sus actos condujeron indirectamente a la venta. Este es el concepto opuesto de lo que se infiere de las palabras de Iosef: hay aquí una potenciación de la responsabilidad personal y no una reducción.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj del libro "Perashot" publicado por "Maaliot"

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