פתרתם את החידה?
פתרון חידת המשל –
"הנשר הגדול", הדורס (=נְבוּכַדְרֶאצַר) "בא אל הלבנון" (ג) במסעות המלחמה שלו נגד ערי החוף, מִצוֹר (כי צוֹר שלטה במסחר הימי) עד אשקלון, בדרך למאבק המכריע מול מצרים.
יהודה יכלה להישאר מחוץ למערכה, "גפן סֹרַחַת שִפְלַת קומה" (ו), "להיות ממלכה שְפָלה" (יד), ולִצפּוֹת על המלחמות מההר, אבל שוב ושוב (מאז ימי חזקיהו וישעיהו), נשאבה יהודה (לאסונהּ) לשדות המערכה.
"נשר אחד גדול" (ז; =פרעה-חָפְרַע) היה משענת ותקווה למורדים בבבל(="בית המֶרי"), אחרי שאחד מקודמיו (=פרעה-נְכוֹ), הצליח לבלום את צבא בבל בשערי עזה(ראו מה שכתבנו לירמיהו מ"ז), אלא שהנשר הזה לא יבוא "בחיל גדול" (י"ז, יז), ולא יוכל להציל את צדקיהו (ירמיהו ל"ז, ה-יז).
"צמרת הארז" (י"ז, ג, כב) היא סמל מלכותי – כל מלך חזק שאף לבנות ארמון והיכל רחבי ידיים עם תקרת ארזים מהלבנון – וכך עשה שלמה בירושלִַם.
צדקיהו (="צפצפה") לא רק טעה פוליטית כשנכנע לתומכי המרד – הוא גם "הֵפֵר ברית" שעליה נשבע ב"אָלָה" (בשם ה'?!), שהרי "הנשר הגדול"(=נְבוּכַדְרֶאצַר) הוא שהמליך אותו – יחזקאל מוסיף על ירמיהו את הֲפָרַת הברית וביזוי "האָלָה" (לז, יג-יט), כגורמי מפלתו, תפישתו, משפטו והובלתו לבבל.
כאשר ה' יקח "מצמרת הארז הרמה" (=מלכות כורש מלך פרס), הוא ישלוט גם "בהר מרום ישראל" – אז ייבנה מחדש בית ה' בירושלִַם "ונשא ענף, ועשה פרי, והיה לארז אדיר" (י"ז, כב-כג) – אז יתברר, שלא אלילי בבל ולא אלילי מצרים שולטים בעולם, אלא (כלשון הצהרת כורש; דבהי"ב ל"ו, כג) – "כל ממלכות הארץ נתן לי ה' א-להי השמים, והוא פקד עלַי לבנות לו בית בירושלִַם אשר ביהודה".
באדיבות אתר 929
לאן נעלמו אבות האומה
אנו רגילים לשיר בברית מילה - "וָאֹמַר לָך: בְּדָמַיִך חֲיִי" (ט"ז, ו). אבל ביחזקאל מדובר על דם הלידה של תינוקת, שהושלכה בלידתה על פני השדה (=במצרים), וה' נהג בה כדין 'אֲסוּפית' - רחץ ושטף וסך, הלביש וכיסה וטיפח וקישט, וגם פרש כנף, וכָרַת ברית בשבועה, עם בת מאומצת ואשת נעורים יפהפיה - שבָּגדה.
לאן נעלמו אבות האומה, עם הברית ושבועת ה' להם?
בכתב האישום הנורא הזה, בגלל פשעי יהודה (וערב החורבן), נעלם כל צד חסד, סגולת ישראל וזכות אבות; במדרש חריג הפכה יהודה, לתינוקת אֲסוּפית ללא הורים יהודים - "מְכֹרֹתַיִך וּמֹלְדֹתַיִך מֵארץ הכנעני, אָביךְ האֱמֹרי ואִמֵך חִתית" (ט"ז, ג).
אברהם ישב "בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא האֱמֹרי, אֲחי אֶשכֹּל וַאֲחי עָנֵר, והם בַּעֲלֵי ברית אברם" (בראשית י"ד, יג), ובחברון השתחווה "לבני חֵת" (כ"ג, ז). והנה, בגלל ההתנהגות של יהודה הבוגדת, היטשטש הכל, והאבות והאמהות 'הפכו' ל'אמורים וחיתים' (כנשי עֵשָׂו, חס וחלילה). יציאת מצרים מתוארת רק כחסד חינם של ה' עם האֲסוּפית, ואין כאן שום זכר ל"חסד נְעוּרַיִך... לֶכתֵך אַחֲרַי במדבר בארץ לא זרוּעה" (ירמיהו ב', ב).
ירמיהו (ג', יא) כבר אמר "צִדְקה נַפשהּ מְשֻבה ישראל מִבֹּגֵדה יהודה", אבל יחזקאל הוסיף גם את סדום "אחותֵך", שאף תהיה לה שְבוּת בעתיד, אך לא ברור מי נשאר מסדום - האם כוונתו לצאצאי לוט?
כל זה כל כך קשה ומוזר, עד שרבי אליעזר (מגילה כ"ה ע"ב) פָּסַל את פרק התועבות הזה מקריאה בציבור, ואף הטיל דופי בקורא!
אינני מכיר שום ישיבה או מוסד חינוכי, דתי, חרדי או כללי, שמלמדים בו כתב אישום זה, שמצדיק (ט"ז, לז-מג) את הזוועות שעשו הכשדים-הבבלים בירושלִַם.
באדיבות אתר 929
The Lesson of the Yom Kippur Service
Why does the Torah not tell us right at the outset that this order of service is meant to be carried out on Yom Kippur? It would seem that the Torah wishes to teach us not to rely on the holiness of Yom Kippur, but to make the effort to fulfill all the details involved in the service we are commanded to carry out.
Chapter 16 deals entirely with all the minute details of the order of service on Yom Kippur. One would therefore have expected to find the crucial fact that the order was to be carried out on Yom Kippur at the start of the chapter. Yet, surprisingly, Yom Kippur is not mentioned until the verses following details of the order of service (16:30). What is the meaning of this inversion and what can we learn from it?
With all the minute details that are listed, it would seem that the Torah wishes to stress to us that we may not belittle these details and rely on the inherent holiness of the day itself and on our good intentions in order to achieve atonement without paying attention to all the details God commands us to do. On the contrary, we are required to make the effort to carry out God's will with the understanding that it is His will that knows how to provide the fine details and build a perfect edifice based on them. His will is the ultimate decider.
Aharon's two sons thought otherwise. They felt they could determine the best way to express their dedication to God. Their sin was that they brought fire and incense that they had not been commanded to without waiting for the fire to descend from heaven and without understanding that in this mistaken order they are fulfilling their own desires and not the will of God.
Therefore, as the appropriate atonement for Nadav and Avihus' sin, the Torah states at the opening of the order of the service that these instructions were given to Moshe "after the death of Aharon's two sons, when they drew near before the Lord, and they died". In this way, the Torah stresses to us not to follow in the way of Aharon's sons who wished to get come close to God at an inappropriate time and in a manner in which they had not been commanded.
הגפן שהתחפשה
'משל הכרם' בסגנון יחזקאל פותח בהבדל בין "עץ הגפן" ל"עצי היער" (ט"ו, ב; ו). מעץ הגן עצמו לא ניתן לעשות דבר – אם הגפן לא נותנת פרי ענבים ויין, אין מה לעשות בה חוץ מחומר להסקה, "לָאֵש... לְאָכְלה" (ט"ו, ד; ו).
העמים הרבים דומים ל"עצי היער" – גם אם אינם נותנים פרי ראוי, יש ערך לעץ שלהם למלאכת יצירה ובניין, אבל כנסת ישראל דומה לגפן – כשהיא נותנת יבול שופע, אפשר לקשור חמור לכל גפן בודדת כדי להעמיס אותו, כברכת יעקב ליהודה (בראשית מ"ט, יא), אבל כאשר "אין ענבים בגפן" (ירמיהו ח', יג), השימוש היחידי יהיה להבערת האש, כפי שיקרה בירושלים ובארץ יהודה, עם החורבן.
ויש להוסיף: הגפן באמת איננה עץ, אלא צמח מטפס (כמו יערה וקיסוסית), המטפס היחיד שהפך ביד האדם לצמח תרבות נותן פרי, שממנו מפיקים יין. אם הגפן נטועה ליד עצי פרי או עצי יער, היא תטפס עליהם ותתפשט, כמו על קירות וחומה, וכך גם בשדה תבואה.
בזכות הפרק הזה הבנתי את מצוות התורה – "לא תזרע כרמך כלאים, פן תִקדַש המְלֵאה (=התבואה) הזרע אשר תזרע, ותבואת הכרם" (דברים כ"ב, ט) –
'כלאי הכרם' הם איסור מיוחד לגפן, שאין כמוהו בכל עצי הפרי. רק ב'כלאי הכרם' יש איסור הנאה כה חמור: "פן תִקדַש המְלֵאה...", שמשמעו שרפה, כמו קודש שנתחלל. מפני ייחודה של הגפן מכל עץ אחר בהיותה מטפסת ומתפשטת, היא אוסרת את התבואה, אם בתוכה היא מתפשטת (כגון, חיטה ושעורה עם הענבים). מה שאין כן שאר עצי פרי ויער שאינם מתפשטים בתוך שדה תבואה. אכן, הגפן שונה מכל העצים.
באדיבות אתר 929
Preparation for Sukkot
The acceptance of God's Kingship and purification of the Beit HaMikdash allow us to get close to Him in a spirit of joyfulness during the Festival of Sukkot.
Most of the sections in the Torah dealing with the Festivals group Sukkot together with Pesach and Shavuot as the Three Pilgrimage Festivals during which we are commanded to bring offerings in the Beit Hamikdash. However, in Numbers, chapters 28-29, Sukkot is grouped together with the Festivals of the seventh month. Sukkot is known as a time of joy, and the Torah stresses this by saying "… and you shall be altogether joyful." (Deut. 16:15). The connection between Sukkot as a Festival full of joy and the Days of Judgment at the beginning of the seventh month seems to be far-fetched and artificial.
Chapter 29, which describes the additional sacrifices, gives us new insight by grouping Sukkot together with the Festivals of Tishrei.
It would seem that the very name of the Festival indicates its membership in this group. The name of the Festival of Sukkot does not appear explicitly - "and on the fifteenth day of the seventh month" (29:12). In contrast to the other Festivals mentioned in this chapter, no special commandments are assigned to this Festival, thus the Torah stresses that the essence and identity of this Festival are mainly derived from its occurrence in the middle of the seventh month.
It would appear that, the fact that it occurs in the middle of the seventh month imbues it with central importance in this month of Festivals. The other Festivals occurring in this month last only one day, whereas this one lasts seven full days. On each day of this Festival we bring a different number of sacrifices. We can now explain that the Holy Days at the beginning of the month and on the tenth day are but days of preparation for the central part of the month. The Torah does not go into great detail here about the first day of the seventh month, yet from other verses we infer that this is the Day of Judgment and God's Kingship, and that the blowing is our anointment of God over us. Regarding Yom Kippur, we infer that the altar must be purified in advance of the grand celebrations which will shortly take place, we must atone and prepare the altar for the Festival.
Only after renewing our acceptance of God's Kingship and atoning and preparing the Mikdash, the altar and the Kohanim, can we celebrate the long, joyous Festival of the seventh month with a multitude of sacrifices. Therefore, on the fifteenth day of the seventh month, we celebrate our closeness to God in a spirit of joyfulness, after the Days of Judgment and preparation in which we were in a spirit of dread and fear.
עבד שמכרו רבו
"וְהָעֹלָה עַל-רוּחֲכֶם הָיוֹ לֹא תִהְיֶה אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים נִהְיֶה כַגּוֹיִם כְּמִשְׁפְּחוֹת הָאֲרָצוֹת לְשָׁרֵת עֵץ וָאָבֶן. חַי-אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי ה' אִם-לֹא בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבְחֵמָה שְׁפוּכָה אֶמְלוֹךְ עֲלֵיכֶם" (כ', לב-לג)
ספרי במדבר פרשת שלח פיסקא קטו:
׳אני ה׳ אלהיכם׳ עוד למה נאמר, והלא כבר נאמר ׳אני ה׳ אלהיכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים׳ ומה תלמוד לומר ׳אני ה׳ אלהיכם׳ עוד, כדי שלא יהו ישראל אומרים מפני מה צונו המקום, לא שנעשה וניטול שכר? לא עושים ולא נוטלים שכר!
כענין שאמרו ישראל ליחזקאל שנאמר ׳יצאו אלי אנשים מזקני ישראל וישבו לפני׳ (יחזקאל כ׳,א)
אמרו לו: יחזקאל, עבד שמכרו רבו לא יצא מרשותו?
אמר להם: הין!
אמרו לו: הואיל ומכרנו המקום לאומות העולם יצאנו מרשותו.
אמר להם: הרי עבד שמכרו רבו על מנת לחזור שמא יצא חוץ לרשותו? ׳והעולה על רוחכם היה לא תהיה אשר אתם אומרים נהיה כגוים אשר סביבותינו וכמשפחות האדמה לשרת עץ ואבן חי אני נאם ה׳ אם לא ביד חזקה ובזרוע נטויה ובחימה שפוכה אמלוך עליכם׳ (יחזקאל כ׳,לב-לג), ביד חזקה זו הדבר, כמה שנאמר הנה יד ה׳ הויה במקנך אשר בשדה, ובזרוע נטויה זו החרב כמה שנאמר ׳וחרבו שלופה בידו נטויה על ירושלם׳, ובחימה שפוכה זו רעב.
אחר שאני מביא עליכם שלש פורעניות הללו זו אחר זו ואחר כך אמלוך עליכם על כרחכם, לכך נאמר ׳עוד אני ה׳ אלהיכם׳.