ספינת הפאר טובעת

 

אַלּוֹנִים מִבָּשָׁן עָשׂוּ מִשּׁוֹטָיִךְ קַרְשֵׁךְ עָשׂוּ שֵׁן בַּת אֲשֻׁרִים מֵאִיֵּי כִּתִּיִּם: שֵׁשׁ בְּרִקְמָה מִמִּצְרַיִם הָיָה מִפְרָשֵׂךְ לִהְיוֹת לָךְ לְנֵס תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן מֵאִיֵּי אֱלִישָׁה הָיָה מְכַסֵּךְ: (כ"ז, ו-ז).

הנבואה השנייה על צור היא קינה עצובה ומרתקת. צור נמשלת בה לספינת ענק מפוארת ומעוצבת במוצרי יבוא יקרים מעמים רבים. גם מלחיה, חובליה ולוחמיה -  מאבטחיה הם בני עמים רבים, והיא בעלת הבית השולטת בכולם. הנבואה מתארת את שקיעתה של הספינה היקרה ואת השמדתה, ונושאת על כך קינה.

דימויה של צור לספינת פאר קשור לשני דברים: א. צור הייתה בנויה על אי במרחק כשבע מאות מטרים מן החוף. היא הייתה עיר מפוארת ומוגנת היטב בשל מקומה בים, ולאויבים, גם לחזקים שבהם, לא היו די כלים מתאימים להתמודד עם עיר היושבת בלב ים. לימים, שפך עליה אלכסנדר מוקדון סוללה, הופך אותה לחצי אי המחובר ליבשה, וכך היא גם היום. כאי מפואר היא נראתה כספינת ענק מפוארת. ב. פרנסתה של צור באה בעיקר ממסחרה הימי (יש הטוענים שסוחרי צור הגיעו עד לאמריקה), והיא אכן העסיקה גויים רבים בספינותיה. 

אפשר שחשיבות הדימוי של צור לספינה באה להדגיש את הקושי הגדול לכבוש אותה. פלאוויוס מתאר בקדמוניות את המצור שהטיל נבוכדנאצר על צור, מצור שנמשך שלוש עשרה שנים, ונבוכדנאצר לא הצליח לגבור בו על צור. לא ייפלא שבטחונה העצמי של צור בכוחה היה כה גדול. יחזקאל מאריך בנבואות החורבן על צור כדי להדגיש שהנקם עליה בוא יבוא, למרות עוצמתה. חורבנה של צור ובגידתן של כל רעותיה בה, בא בסופו של יום על ידי אלכסנדר מוקדון שחיבר אותה ליבשה. רבים מבניה נהרגו או נצלבו, ורובם הגדול נמכרו לעבדים.

Volver al capítulo

הבגידה של צור

 

בֶּן אָדָם יַעַן אֲשֶׁר אָמְרָה צֹּר עַל יְרוּשָׁלִַם הֶאָח נִשְׁבְּרָה דַּלְתוֹת הָעַמִּים נָסֵבָּה אֵלָי אִמָּלְאָה הָחֳרָבָה: לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה' הִנְנִי עָלַיִךְ צֹר וְהַעֲלֵיתִי עָלַיִךְ גּוֹיִם רַבִּים כְּהַעֲלוֹת הַיָּם לְגַלָּיו: (כ"ו, ב-ג)

הנבואה על צור נראית דומה לקודמותיה, לנבואות על עמון, מואב, שעיר, אדום ופלישתים. מלך צור היה בין המלכים שהגיעו לירושלים לשכנע את צדקיהו למרוד במלך בבל, נגד עמדתם הנחרצת של ירמיהו ויחזקאל בשם ה'. גם הוא הבטיח לצדקיהו גיבוי במרדו. גם הוא שמח למפלתם של ישראל ולא סייע להם בשעתם הקשה, ונימוקו עמו. ירושלים ושלוחותיה היו ערים מרכזיות במסחר בין העמים, וכשנפלה ירושלים עתיד כל המסחר להתרכז בצור, ולהעשיר אותה עוד על חשבון יהודה הנופלת.

אך הנבואה שונה מקודמותיה באורכה. נבואות העמים הקודמות כללו פסוקים בודדים לכל עם. הנבואות על צור הן סדרה של שלושה פרקים ארוכים. את עיקר נבואות העמים מקדיש יחזקאל לצור ולמצרים. מצרים, בגלל עוצמתה וחלקה במרד אכן ראויה למקום מיוחד בתוכחות הנביא. אך במה חטאה צור יותר מכל העמים שסביבנו? אינני מוצא לכך תשובה ברורה בנבואה שלפנינו, ונותרנו בתחום ההשערות.

אפשר שצור, שהייתה ממלכה עשירה מכל הממלכות הנזכרות, בשל המסחר הרב שניהלה עם גויי הים, הבטיחה יותר מאחרות, והיא הייתה אמורה להיות משענת האמת של ממלכת יהודה במרדה, על ידי תמיכה כספית וכלכלית. בגידתה ביהודה הייתה בעלת משמעות כבדה יותר מהבגידות האחרות של עמי האזור.

יתר על כן: מן התיאורים של יואל הנביא (ד') של עמוס (א') ושל עובדיה מתקופה קדומה יותר, עולה שהסוחרים הצורים ניצלו גם בעבר, ואולי גם עתה, את מעמדם כסוחרים וכבעלי ספינות, קנו במחיר נמוך את בני ירושלים שנפלו ביד הכשדים, ומכרו אותם לעבדים בארצות רחוקות. זעקת הנקם על כך גדולה במיוחד:

וְגַם מָה אַתֶּם לִי צֹר וְצִידוֹן וְכֹל גְּלִילוֹת פְּלָשֶׁת הַגְּמוּל אַתֶּם מְשַׁלְּמִים עָלָי וְאִם גֹּמְלִים אַתֶּם עָלַי קַל מְהֵרָה אָשִׁיב גְּמֻלְכֶם בְּרֹאשְׁכֶם: אֲשֶׁר כַּסְפִּי וּזְהָבִי לְקַחְתֶּם וּמַחֲמַדַּי הַטֹּבִים הֲבֵאתֶם לְהֵיכְלֵיכֶם:  וּבְנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי יְרוּשָׁלִַם מְכַרְתֶּם לִבְנֵי הַיְּוָנִים לְמַעַן הַרְחִיקָם מֵעַל גְּבוּלָם (יואל ד'):  

נימוקים נוספים יש לזעקת נקם חמורה במיוחד כלפי צור. נותיר אותם לנבואות הבאות על צור.

Volver al capítulo

יחסי צור וישראל

 

צור היוותה מעצמה כלכלית ותרבותית לאורך כל שנות קיומה של ממלכת ישראל, ואף היוותה מכשלה במישורים שונים: החל מימי שלמה, שהלך אחרי אלוהי הצידונים (מל"א י"א); עבור באחאב, שהתחתן עם איזבל שבגינה חדרה עבודה זרה לממלכת ישראל כולה (מל"א ט"ז); וכלה בימיו של נחמיה, לאחר שיבת ציון, עת שיתוף הפעולה המסחרי בין ישראל לצור היווה אתגר לשמירת השבת (נחמיה י"ג). אולי משום כך מוקדשת לה נבואה ארוכה כל כך, זאת בנוסף לנבואתם של נביאים אחרים: ישעיה (כ"ג), יואל (ד') ואף עמוס (א').

אמנם, לצד היותה מכשלה, היו תקופות שבהן התקיים קשר חיובי בין ישראל לבין צור; כך, בבניית ביתו של דוד על ידי שליחי צור (שמו"ב ה', יא-יב), וכך גם בסיועו של חירם בבניית בית המקדש (דבהי"ב ב', ב-ז). נראה כי הקשר הישראלי-צורי היה קשור לאורך השנים בבית המלוכה ובעיקר במקדש. נושאי הנבואה על צור ביחזקאל משקפים את כלל מערכת היחסים רבת-השנים הזו (ואינם מתייחסים רק לאירועים שאירעו בימיו).

בתקופת נבואותיו של יחזקאל, צור הייתה ממלכה ששלט בה אתבעל השלישי (591-573 לפנה"ס), והיא חברה לעמי האזור שהיו שותפים למדיניות אנטי בבלית. הד למעורבותה במדיניות זו קיים בירמיהו (כ"ז, ג), משם עולה כי צור, יחד עם צדקיהו מלך יהודה ומדינות אחרות קשרו יחד קשר נגד בבל. כתוצאה מהאיום על נבוכדנצר, הוא ערך מסע לאיזור, שהסתיים במצור ממושך על צור במשך 13 שנה (572-585 לפנה"ס). מכאן, כי בשעה שירושלים נכבשה בידי הבבלים, עמדה צור מנגד והחזיקה מעמד, לאורך כל תקופת האימפריה הבבלית. עמידתה של צור בשעה שהמקדש נחרב הגבירה את הקושי הפסיכולוגי של תושבי ירושלים: עתה, בעיני הגויים מעמדו של ה' היה נחות עוד יותר, שכן לא רק שהאל הבבלי גובר על אלוקי ישראל, אלא שיש אל אחר שיכול אפילו לאל הבבלי. כיבוש ירושלים בידי נבוכדנצר הוכיח לעמים את שרצו להוכיח – את חולשתו של א-לוהי ישראל. קושי אמוני זה, וחילול שם ה' בגויים הם כנראה הסיבה לאריכותה ותקיפותה של  הנבואה על צור. 

 

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

ה' מנהיג את העולם

 

חלקו השני של ספר יחזקאל מוקדש לנבואות על הגויים. ריכוזן של הנבואות על הגויים בחטיבה אחת ומיקומן של הנבואות בין פרקי התוכחה והחורבן (א'-כ"ד) לנבואות התקומה (ל"ג-מ"ח) איננו אקראי. קיבוץ הנבואות בדרך זו אף קיים גם אצל נביאים נוספים (עמוס א'-ב', ישעיה י"ג-כ"ג, ירמיה מ"ו-נ"א). מטרת נבואות אלה היא הנחת המצע לתקומת ישראל, הכרוכה בין היתר בהיכרותם של כל הגויים במעמדו הנבדל והייחודי של ה' א-לוהי ישראל, ובשליטתו בכל האירועים מאז ומעולם, בניגוד לחילול שם ה' בגויים, שהגיע לשיאו בעת החורבן: במזרח הקדום, רווחה התפישה כי המלכים הינם שליחי האלים (או אפילו האלים עצמם), וכי לכל עם אל משלו, האחראי לנצחון העם במלחמה. תפישה זו מופרכת באמצעות קיבוץ כל הנבואות לגויים ביחד, וההדגשה כי רק ה' הוא א-לוהי העולם כולו, והוא שחורץ את גורל העמים כולם. הנבואות בפרקים אלה מוקדשות לשבעה עמים: עמון, מואב (ושעיר), אדום, פלשתים, צור, צידון ומצרים. יתכן כי נבואת יחזקאל שכוונה כנגד שבעה עמים מטרתה להדגיש את עליונות ה' על כולם, והמספר שבע (כמספר טיפולוגי) מבטא שלמות זו.

פרקים אלה ביחזקאל, בשונה מהנבואות המופנות לגויים אצל נביאים אחרים, כמעט ואינם כוללים את ההדגשה כי גאולת ישראל היא 'הצד השני של המטבע'. נבואות התקומה של העם אמנם קיימות, אלא שהן מופיעות רק בחלק הבא (השלישי) של הספר. 

 

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

אחיות לחטא

 

פרק כ"ג סוקר את תולדות עם ישראל החל מגלות מצרים ועד ימי הנביא, בדומה לסקירה ההיסטורית בפרקים ט"ז, כ׳. סקירה זו מבוססת על משל המתאר שתי אחיות - אהלה ואהליבה, המייצגות את ישראל ויהודה. הקשר הקדום והשלילי עם מצרים חוזר לאורך הפרק, יחד עם קשרים מדיניים והשפעה אלילית מעמים זרים נוספים. הפרק פותח בהקדמה המתארת את שתי הנשים בנעוריהן במצרים (א-ד), אחר כך עובר לתיאור זנות ישראל עם אשור וענשה (ה-י), ולתיאור זנות יהודה עם אשור ובבל (יא-כא) ועונשה העתידי (כב-לה). בחלקו האחרון של הפרק (לו-מט) מסכם הנביא את תועבותיהן במקדש, זנותן ועונשן. תיאורי החטא והפורענות המופיעים בפרק הם מן הקשים ביותר בספר.

א. המשל פותח בהצגת שתי הנשים בנות אם אחת, המסמלות את ישראל ויהודה. הנביא מכנה את האחת אהלה ואת השניה אהליבה. מה משמעותם הסמלית של השמות? שימו לב לסמיכות בין שמותיהן לבין ערי הבירה שלהן בסוף פסוק ד, העזרו בדברי רש"י: ׳ושמותן - הראשונים שומרון היא שאני מכנה אהלה שנעשית אהל מתחילה לעגלי ירבעם ובית הבעל לאחאב ואף על פי ששומרון לא נבנתה אלא בימי עמרי קורא את מלכי ישראל על שמה שמשנבנית נעשית ראש. אהליבה - על שם שאהלי היה בה ומקדשי׳.

ב. החטא הראשון שנזכר בפרק הוא מעשי הזנות במצרים ׳בנעוריהן׳ (ג).

1) חטאי ישראל במצרים נזכרו גם בסקירה ההיסטורית לעיל כ׳,ח. מה מסמלת זנות זו? רד"ק: ׳ותזנינה - כבר פירשנו כי כל לשון זנות הבא בכנסת ישראל הוא עבודה זרה, ואף על פי שהמליצה היא במשפטי הזנות כדרך התשמיש הכל הוא לענין המליצה לפי שדמה אותה לזונה אבל המשל הוא על כל מיני עבודה זרה... שלימדום דרכי תועבותיהן׳. עמדו על המשמעות הנוספת של משל חטא הזנות בפרק.

2) חטאי הזנות במצרים תופסים מקום מרכזי במהלך הפרק: ראו פסוקים ח, יט, כא. מה תפקידה של מצרים בעיצוב אישיותן של אהלה ואהליבמה? העזרו בדברי רש"י לפסוק ח: ׳כי  אותה שכבו - ומאז וישפכו תזנותם עליה תאות זנונים נכנס בה מימי נעוריה׳.

ג. ׳וַתֵּרֶא אֲחוֹתָהּ אָהֳלִיבָה וַתַּשְׁחֵת עַגְבָתָהּ מִמֶּנָּה׳ (יא) במה חמור יותר חטאה של אהליבה מזה של אהלה? בחנו את כמות המאהבים (יב,יד) ואת דרך ההתקשרות (יד-טז). נבואה מקבילה לנבואת יחזקאל על אהלה ואהליבה מופיעה בירמיהו ג׳,ו-יא. במה חמור חטאה של ממלכת יהודה לפי נבואה זו?


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

אין מתאבל ואין מנחם

 

בפרק כ"ד שני סיפורי פרידה: פרידה מאשת יחזקאל ופרידה מהמקדש. הקשר שבין הפרידה האישית של יחזקאל והפרידה הציבורית של העם מהמקדש מהדהד בדברי הגמרא:

"וא"ר יוחנן כל אדם שמתה אשתו ראשונה כאילו חרב בית המקדש בימיו, שנאמר: 'בֶּן אָדָם הִנְנִי לֹקֵחַ מִמְּךָ אֶת מַחְמַד עֵינֶיךָ בְּמַגֵּפָה וְלֹא תִסְפֹּד וְלֹא תִבְכֶּה וְלוֹא תָבוֹא דִּמְעָתֶךָ' וכתיב: 'וָאֲדַבֵּר אֶל הָעָם בַּבֹּקֶר וַתָּמָת אִשְׁתִּי בָּעָרֶב' וכתיב 'הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשִׁי גְּאוֹן עֻזְּכֶם מַחְמַד עֵינֵיכֶם' " (מסכת סנהדרין דף כב ע"א).

אך בפסוקים ניכר גם ההבדל שבין שתי הפרידות; בעוד אשת הנביא נלקחת, המקדש מחולל: "הִנְנִי מְחַלֵּל אֶת מִקְדָּשִׁי...". ההשוואה מלמדת כי חילול המקדש הינו מעשה בלתי הפיך. במילים אחרות, בניית המקדשים שלאחר חורבן המקדש הראשון שחולל היא יצירה חדשה, ולא שחזור המקדש שנהרס.

יחזקאל מצווה שלא להתאבל על אשתו, וזאת בדומה לציווי לאהרון שלא להתאבל על מות בניו. אצל יחזקאל הסיבה להימנעות מאבלות היא מכורח תפקידו להיות להם למופת.

מדוע עם ישראל מצווה שלא להתאבל על החורבן? קיימות לכך מספר גישות פרשניות:

ניתן לטעון שקשה המחשבה שהאחראי הישיר לאסון יתאבל עליו לכשיקרה.

תשובות נוספות יכולות להיות שבהימנעות מהאבל ניתן לראות סוג של ענישה אלוקית, או לחלופין סוג של קבלת הדין.

שני פירושים אחרים מופיעים ברש"י וניתן אולי ללמוד מהם גם על מהותה של אבלות. בפירוש הראשון מסביר רש"י שלא תתאבלו "כי אין מנחמים לכם... ואין אבילות אלא במקום מנחמים". כלומר, הניחום הוא עיקר עניינו של האבל, וכל עניינם של מנהגי האבלות הוא להבליט אותו כחריג וכשונה, ובכך למשוך אליו את המנחמים. באסון ציבורי, לפי פירוש זה, אין מקום לאבלות כי אין מי שפנוי לנחם.

פירושו השני של רש"י הוא 'שתהיו יראים לבכות לפני הכשדים שאתם בתוכם'. לפי פירוש זה, עיקר עניינה של אבילות הוא הבכי והחצנת הרגשות, בכי הבא הרבה פעמים עם כעס ומרמור המבטאים חוסר השלמה עם המצב הקיים. הבעיה בכך היא שדבר זה יכול להתפרש על ידי הבבלים כמרידה בעליונותם.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

חרפה בגויים

 

הקשר שבין אלוקים לאדם בא לידי ביטוי בקשר שבין ישראל לאלוקיו. עם ישראל, העובד את אלוקיו, משמש גם מופת לעולם כולו ומעיד על ההנהגה שהאל מנהיג את העולם.

כישלונו של עם ישראל הוא כאילו כישלון של האלוקים. אם כך עשה ה' לעם בחירתו, משמע שאינו יכול לעשות טוב יותר; אינו יכול לקיים את שהבטיח. ואמנם, נימוק כזה מופיע בתפילה בעד עם ישראל. כאשר משה שומע את דברי הזעם "הניחה לי ויחר אפי בהם ואכלם", עונה הוא מיד: "למה יאמרו מצרים לאמור ברעה הוציאם, להרוג אותם בהרים ולכלותם מעל פני האדמה, שוב מחרון אפך, והנחם על הרעה לעמך" (שמות ל"ב, יב).

הדרך שבה רואים הגויים את עונשם של ישראל מהווה משקל כבד בתיאור כל עונש שישראל נענשים. המונח שהנביאים בדור החורבן מרבים להשתמש בו הוא "חרפה". החרפה היא הבושה הכבדה שעם ישראל מתבייש שעה שהגויים רואים בכישלונו, ורואים כיצד ישראל בוגד בייעודו וכיצד האלוקים מעניש את עמו.

וכך הדבר בנבואות יחזקאל. בפרק ה' מתאר הנביא את ייחודה של ירושלים: "... זאת ירושלים, בתוך הגויים שמתיה, וסביבותיה ארצות. ותמר את משפטי לרשעה מן הגויים, ואת חוקותי מן הארצות אשר סביבותיה..." תיאור העונש כבד מנשוא: דבר, רעב וחרב. והיום של התיאור הנורא: "ואתנך לחרבה ולחרפה בגויים אשר סביבותיך, לעיני כל עובר. והיתה חרפה וגדופה, מוסר ומשמה לגויים אשר סביבותיך..." (ה', טו). שיאו של העונש - היות חרפה, היות למשל ולשנינה, להגיע למצב שבו הכול יודעים כי עזב ה' את עמו.

וכך בפרקנו. הנביא קורא על ירושלים ומונה את תועבותיה. "עיר שופכת דם בתוכה לבוא עתה". והעונש: "על כן נתתיך חרפה לגויים, וקלסה לכל הארצות. הקרובות והרחוקות ממך יתקלסו בך, טמאת השם, רבת המהומה" (כ"ב, ד-ה).

וכך הדבר בנבואות נחמה. ממש כמו בנבואת משה: "למה יאמרו מצרים", כך מופיעה הסיבה לגאולה ביחזקאל. "ולא אשמיע אליך עוד כלימת הגויים, וחרפת עמים לא תשאי עוד..." (ל"ו, טו). ובהמשך: והושעתי אתכם מכל טומאותיכם... למען אשר לא תקחו עוד חרפת רעב בגויים" (ל"ו, כט-לא). הרעב רע כשלעצמו; חרפת רעב - קשה ממנה. הנימוק לגאולה - מניעת החרפה.

הקשר שבין עם לאלוקיו הוא כבוד לעם; ניתוק הקשר הוא החרפה. כבודו של עם ישראל הוא גם כבודו של האלוקים, ועל כן מניעת חרפה מישראל היא היא סיבה לגאולתו.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך,

 לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

עכשיו אפשר לדבר

 

בְּיוֹם קַחְתִּי מֵהֶם אֶת מָעוּזָּם מְשׂוֹשׂ תִּפְאַרְתָּם אֶת מַחְמַד עֵינֵיהֶם וְאֶת מַשָּׂא נַפְשָׁם בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם: בַּיּוֹם הַהוּא יָבוֹא הַפָּלִיט אֵלֶיךָ לְהַשְׁמָעוּת אָזְנָיִם: בַּיּוֹם הַהוּא יִפָּתַח פִּיךָ אֶת הַפָּלִיט וּתְדַבֵּר וְלֹא תֵאָלֵם עוֹד

הקו היסודי של יחזקאל הוא חורבן טוטליבלי דרך לתשובה. ירושלים, לדידו, מחוייבת להיהרס, ורק מתוך ההרס המוחלט תעלה ותצמח קרן ישועה חדשה. כל נבואותיו מראשיתן ועד לבוא הפליט – מכנה משותף להן – חורבן וגלות של ירושלים, וצמיחת קרן למקדש מעט בבבל.

אותה שתיקת אלם, עבותים ומאסר, שמסופר עליהם בפרק ג', הם העדות לחסר המעש וחיסול כל תקווה להצלה; לנביא אין פתחון-פה לעם בירושלים, שהרי חסומות בפניהם כל דרכי הפורקן, כעין ניתוק המגע בינו לבינם. מאז ההתגלות בתמוז בשנה החמישית ליהויכין ועד לאלול בשנה השישית, תקופה של שנה וחודשיים, הנביא אינו מדבר, הוא עושה מעשים "אלמים" בלי לפרש אותם באוזני העם, ואף אין הם שואלים אותו לפירושם. ואף נבואותיו הראשונות אל הדומם הן: אדמת ישראל, הרי ישראל, כאילו אין לו שומעים אלא העדים הדוממים לחורבן, אין לו פתחון-פה לאנשי ירושלים.

על המפנה הגדול מסופר בראש פרק ח'. לראשונה בתולדות הנבואה בישראל נזכר כאן שזקני יהודה באים ויושבים לפני הנביא, ומומנט זה חוזר פעמיים נוספות בפרק י"ד ובפרק כ', ושם כבר מצוין במפורש שבואם של הזקנים הוא לדרוש את דבר הא-לוהים מהנביא.

הנביא מצדו לא יזם דו-שיח עם העם. הוא אלם לגביהם. אלמות זו סרה ועבותי המאסר הוסרו, שעה שהעם התעורר לבקש את דבר הנבואה. דרישה זו עצמה היא שפתחה כביכול את פיו של הנביא. אמנם זקנים אלה ישבו בבבל, ואכן, רק אתם קיים הנביא מגע שבדיבור, ואילו לאנשי ירושלים המשיך לחזות חורבן, ורק חורבן.

בפרק כד, שעה שהחורבן יצא לפועל, נפתח כביכול פיו של הנביא לעם כולו. מעתה אין הוא נביא רק לאנשי בבל. ממעמקי החורבן של המסגרת הלאומית, זו שהתנפצה עם חומת ירושלים – עתידה לצמוח קרן לבית-ישראל, וצמיחה זו היא היא הפותחת את פיו של הנביא ויחד עם זה תקופה חדשה בפעילותו – נביא נחמה בעל חזון אדיר על בניית ירושלים והמקדש מחדש.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך, מתוך שיעורי הרב הדרי. לקריאת המאמר המלא.

Volver al capítulo

I Sin Therefore I Am

The idea of the inevitability of sin can sweeten some of the most bitter, even cruel verses in the Torah. It's tragic enough that Moshe, without whom there would be no Jewish people to enter the land, is denied entry into the land even after repeated entreaties. But when God begins to tell him, in chapter 31, of the ways that the Jewish people will rebel in his absence, rejecting everything he is trying so hard to pass on to them, it seems to cross the line from tragic into torture. Moshe was obviously anxious about the possibility that this would happen. Did God need to be so blunt?

But God's words are actually a comfort and an antidote for his anxiety. Satan's gravest, most dangerous line of argument is: give up. You're too far gone. There's no use trying. Whatever type of self improvement plan a person will try, from a new diet to a new religious lifestyle, that voice will pop up after that first, or second, or third inevitable mistake. It's the voice which tells us that every sin is of ultimate significance, that if we've fallen once, we'll fall again, so what's the use trying.

What God tells Moshe is just the opposite. Don't worry. The Jewish people will sin. I guarantee it. And the sin will have consequences. But it won't mean the end of the relationship; it's a natural part of the relationship.

The rabbis takes it one step further in the Talmud. Taking the verse "Behold, you will rest with your ancestors, and this nation will rise and stray after the strange gods of the land," they intentionally misread the syntax to yield "Behold you will rest with your ancestors and rise," thus proving the idea of the future resurrection of the dead.  Perhaps there is something deeper at play here than just a playful reading. Perhaps it is the inevitability of future sin that suggests that, just as God is eternal, humanity's dance to and from God can have no absolute end, and so even those who exited the dance long ago must at some future point rejoin it. Sin is not just a natural component of human existence; it is the justification for continued human existence. 

Volver al capítulo

בישול איטי

"וּמְשֹׁל אֶל בֵּית הַמֶּרִי מָשָׁל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה' שְׁפֹת הַסִּיר שְׁפֹת וְגַם יְצֹק בּוֹ מָיִם" (כ"ד, ג)

 

זה יעשה אדם בסיר: תחילה ישפות אותה, והוא שישים אותה על השפתים, ואחר כן יצק בה מים, ואחר כן ישים הבשר בתוכה וירתיח האש תחתיה עד שיבושל הבשר. שפיתת הסיר על השפתים היא משל לסמיכת מלך בבל אל ירושלם, כי זה היה תחלת מעשהו בה. ויציקת המים בה הוא משל שלא תאחז בה האוּר מהרה, כי המים מאחרים הבשר להתבשל מהרה, כי כשהיא בלא מים יאחז בה האוּר והבשר נצלה מהרה, אבל כשיהיה בה מים – יתבשל הבשר מעט מעט; כן ארכו ימי המצור משנה התשיעית לצדקיהו עד שנת עשתי עשרה כדי שיכלו מעט מעט בירושלם ברעב ובדבר ובחרב.

 

 

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בשנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן ע"י ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהלים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.