באדיבות אתר 929
תרומת הנשים
לשיעורים נוספים בסדרה "חידוש מהגוש" על פרשת שבוע
באדיבות ישיבת הר עציון
La Justicia Divina en el Mundo
Las dudas sobre los caminos de la dirección de Hashem en el mundo se escuchan con frecuencia. También Irmiahu en nuestro capítulo se pregunta cómo es posible que el justo sufra y el malvado prospere. A esto le responde el Kadosh Baruj Hu.
El justo sufre, el malvado prospera. ¿Cómo puede ser tal cosa? Si el mundo funciona según la justicia y la sabiduría, no es posible que existan en él fenómenos que contradigan la lógica y la justicia.
Esta dificultad es planteada por Irmiahu. En su argumento "¿Por qué prospera el camino de los impíos?" (versículo 1), se queja de que el hombre no distingue la justicia divina, no ve la sabiduría divina cuando esta dirige el mundo.
Y escucha la respuesta de Elokim. Y la respuesta es críptica y sellada, así como la pregunta es difícil y pesada: "Si corriste con los de a pie, y te cansaron, ¿cómo contenderás con los caballos?... Porque aun tus hermanos y la casa de tu padre, aun ellos se levantaron contra ti..." (versículos 5-6).
Y la respuesta, según una de las interpretaciones: No entiendes el mundo que te rodea. Crees que juzgas correctamente al justo y al malvado, y que realmente sabes quién es justo y quién es malvado. Pero ni siquiera conoces a tus hermanos y a la casa de tu padre. Piensas que son tus aliados, pero te traicionan. Si es así - estás trabajando con suposiciones erróneas. No identificas correctamente al justo y al malvado, por lo tanto tu juicio de que el justo sufre y el malvado disfruta - es un juicio equivocado.
Pero esta es solo una de muchas respuestas a esta compleja pregunta. Y también la respuesta de Hashem a Irmiahu en nuestro capítulo está sujeta a diferentes interpretaciones, y los asuntos son extensos.
Editado por el equipo del sitio del Tanaj
Para leer el artículo completo desde el sitio Daat
Resumen capítulo 12
La queja del profeta y la respuesta de Hashem (1-6)
El profeta se queja ante Hashem y pregunta "¿Por qué prospera el camino de los impíos y viven en paz todos los que se portan deslealmente?" (1). Hashem reprende a Irmiahu por su queja y le aclara que está por enfrentar una prueba más difícil: "Si corriste con los de a pie y te cansaron, ¿cómo competirás con los caballos?" (5) - es decir, correr a pie te ha cansado, ¿cómo te enfrentarás en una competencia con jinetes? Hashem le dice al profeta que ni siquiera en su familia puede confiar: "Porque aun tus hermanos y la casa de tu padre, aun ellos te han traicionado y han gritado en pos de ti. No les creas aunque te hablen palabras amables" (6).
Lamento (7-13)
En esta sección se presenta un lamento relativamente extenso. El lamento es individual y es posible debatir quién habla en él: Hashem, el profeta, o una persona cualquiera de la ciudad. Quien lamenta declara: "He abandonado mi casa, he dejado mi heredad, he entregado lo que amaba mi alma en manos de sus enemigos... Muchos pastores han destruido mi viña, han hollado mi heredad, han convertido mi preciada porción en un desierto desolado" (7-10). En el lamento se describe cómo la tierra se ha convertido en desolación y por qué quien lamenta la ha abandonado.
Profecía sobre las naciones (14-17)
Esta breve profecía está dedicada a los vecinos de Israel: "He aquí, los arrancaré de su tierra, y arrancaré a la casa de Iehudá de en medio de ellos" (14). Pero después Hashem revela que "después que los haya arrancado, volveré y tendré compasión de ellos, y los haré volver cada uno a su heredad y cada uno a su tierra" (15), con la condición de que "aprendan los caminos de mi pueblo, jurando en mi nombre" (16).
Vivir con preguntas
El mundo del judaísmo está lleno de preguntas. El Tanaj, el Talmud y la literatura judía a lo largo de las generaciones están repletos de ellas. No es "el judío errante", sino "el judío que pregunta" quien es el arquetipo y el modelo, la señal y el ejemplo. Y sin embargo, es importante saber que no toda pregunta tiene respuesta.
Los niños pequeños saben hacer preguntas (y está bien que así sea). Los adultos inteligentes saben dar respuestas (o al menos eso creen). Las personas sabias y experimentadas saben que no toda pregunta tiene respuesta. La penetrante pregunta del profeta Irmiahu (ירמיהו), "¿Por qué prospera el camino de los impíos, y viven tranquilos todos los que se portan deslealmente?" (1), recorre el mundo de un extremo a otro.
Para que no haya error aquí, el profeta continúa presionando todos los puntos dolorosos. La maldad y los malvados, nos cuenta, están aquí para quedarse. No van a ninguna parte. Están bien plantados en el suelo, profundamente arraigados en la tierra. Dan frutos. Incluso su terrible maldición, "Apártalos como ovejas para el matadero" (3), no puede con ellos.
Esta penetrante pregunta, "¿Por qué prospera el camino de los impíos?" (1), aparece en diversas formulaciones, desde los primeros días hasta nuestros tiempos. Tiene una expresión intensa en las palabras directas de Iyov (איוב - Job), y en la formulación de nuestros sabios: "¿El justo sufre, y el malvado prospera?". Esta es la pregunta de las preguntas, que resuena con gran fuerza especialmente a la luz del terrible Holocausto que sufrió el pueblo judío hace apenas unos setenta años. Muchos buenos intentaron darle respuesta, pero una respuesta definitiva - no existe.
En efecto, el mundo del judaísmo está lleno de preguntas. El Tanaj, el Talmud y la literatura judía a lo largo de las generaciones están repletos de ellas. No es "el judío errante", sino "el judío que pregunta" quien es el arquetipo y el modelo, la señal y el ejemplo.
La capacidad de preguntar, el "¿En qué es diferente?", la duda y la pregunta, la dificultad y el problema, son características distintivas de la libertad en la herencia de Israel. Y hasta tal punto se ha identificado al judío con el signo de interrogación, que cuando una vez le preguntaron a un judío: "¿Por qué los judíos siempre responden con una pregunta?", él respondió: "¿Por qué no?".
Sin embargo, como nos enseñó uno de los sobrevivientes del Holocausto, el Rabino Yehuda Amital (יהודה עמיטל) de bendita memoria, director de la Yeshivá "Har Etzion" (הר עציון), "no toda pregunta tiene respuesta". "Incluso el establecimiento del Estado de Israel", exclamó a quienes le rodeaban, "no puede ser una respuesta adecuada a los cientos de miles de niños conducidos a las cámaras de gas. Es mejor que vivamos con las preguntas", dijo.
El signo de interrogación acompaña a todo judío. El signo de exclamación, no siempre.
Cortesía del sitio 929
לפשר אזכורו של אלעזר
לשיעורים נוספים בסדרה "חידוש מהגוש" על פרשת שבוע
באדיבות ישיבת הר עציון
אלה אלוהיך ישראל?
לשיעורים נוספים בסדרה "חידוש מהגוש" על פרשת שבוע
באדיבות ישיבת הר עציון
קבעוני לדורות
לשיעורים נוספים בסדרה "חידוש מהגוש" על פרשת שבוע
באדיבות ישיבת הר עציון
Entre Eliahu y Elishá
Breve introducción a los capítulos sobre Elishá
Elishá es el heredero del papel profético de su maestro Eliahu. Este fenómeno no tiene paralelo en la historia de la profecía:[2] El profeta es elegido para su función por Dios como una personalidad independiente[3]; y la relación entre Dios y el profeta es personal y no puede transferirse de un profeta a otro. Sin embargo, cuando Eliahu estaba a punto de separarse de su sirviente Elishá, y le ofreció (2 Reyes 2:9) "Pide lo que quieres que haga por ti antes de que sea separado de ti", Elishá le respondió (ibíd.) "Te ruego que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí", y posteriormente, los hijos de los profetas que esperaban junto al Jordán reconocieron que (ibíd. versículo 15) "El espíritu de Eliahu reposa sobre Elishá".
Ni Eliahu ni Elishá crearon este fenómeno único: fue Dios quien eligió a Elishá como el continuador y heredero del papel de Eliahu.
El nombre de Elishá aparece por primera vez en el Tanaj en 1 Reyes 19, en la palabra de Dios a Eliahu en el monte Horeb:
"Y le dijo el Señor: Ve, vuelve por tu camino, por el desierto de Damasco; y llegarás, y ungirás a Hazael por rey de Siria. Y a Jehú hijo de Nimsi ungirás por rey sobre Israel; y a Elishá hijo de Safat, de Abel-mehola, ungirás para que sea profeta en tu lugar." (15-16)
Ya aquí Dios establece la continuidad única entre Eliahu y Elishá: Eliahu es quien nombrará[4] a Elishá para su función, y Elishá será el profeta que vendrá en lugar de Eliahu - como su heredero y continuador de su misión.
También en Transjordania, cuando Eliahu ascendió al cielo en un torbellino, fue Dios y no Eliahu quien determinó la herencia de Elishá de "una doble porción" del espíritu de su maestro. A la petición de Elishá "Te ruego que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí", Eliahu respondió (2 Reyes 2:10): "Cosa difícil has pedido. Si me vieres cuando fuere quitado de ti, te será hecho así; mas si no, no." Por lo tanto, el cumplimiento de la petición de Elishá no estaba en manos de Eliahu, así como Eliahu no podía determinar si Elishá lo vería cuando fuese llevado. Pero Dios abrió los ojos de Elishá para ver la maravillosa visión (ibíd. 11-12): "Y he aquí un carro de fuego, y caballos de fuego... Y subió Eliahu en un torbellino al cielo. Viéndolo Elishá..."
Entonces, ¿cuál es el significado de esta única elección divina de Elishá como profeta-heredero, que actúa por el poder del espíritu de su maestro que reposa sobre él?
Este fenómeno parece aún más difícil cuando notamos la gran diferencia en el carácter de estas dos personas, Eliahu y Elishá, como se expresa en sus acciones (e incluso en sus nombres). Eliahu es el profeta celoso por Dios, que dirige las flechas de su celo contra Israel y sus reyes; Elishá es generalmente el profeta que salva y ayuda, tanto a Israel como a sus reyes. Eliahu - su camino es en tormenta y tempestad; Elishá - sobre aguas tranquilas.
En las profundas diferencias entre los dos profetas también se encuentra la solución a nuestra pregunta: Eliahu es el gran profeta que fue llevado en tempestad al cielo en medio de su actividad, porque su camino necesitaba corrección y dulcificación. El propio Eliahu está destinado a regresar al mundo muchas generaciones después para cumplir esta misión. Sin embargo, la corrección en aquella generación sería hecha por mano de su discípulo y sirviente Elishá, quien fue elegido para este mismo propósito.
Si Elishá hubiera sido nombrado profeta después de la partida de Eliahu sin una conexión previa con él, su actividad profética, tan diferente de la de Eliahu, habría sido percibida como un nuevo camino. Habría parecido que el camino de Elishá discrepaba del camino de su predecesor, o al menos que no era una continuación del mismo.
Solo la elección de Elishá como profeta y su nombramiento por Eliahu; solo su nombramiento después de servir como asistente de Eliahu por un período; solo su aparición pública como alguien sobre quien "reposa el espíritu de Eliahu", y como alguien que "vertió agua sobre las manos de Eliahu", puede crear una continuidad de corrección entre los dos caminos de los dos profetas.
En el Tanaj se describen otras parejas de individuos que son padre e hijo o maestro y discípulo, en las que la persona de la segunda generación se ve a sí misma como continuadora de su gran predecesor. El de la segunda generación continúa el camino de su predecesor con gran humildad y con sumisión hacia la gran figura del 'padre'. El padre es quien estableció para su sucesor el camino fundamental que seguiría. Y sin embargo, la relación del sucesor con el 'padre' es dialéctica: junto con la continuidad desde la sumisión hacia el legador, el de la segunda generación no deja de actuar según su propia medida. A veces incluso invierte el camino del padre, donde éste no corresponde a la personalidad del sucesor o a las circunstancias históricas en las que opera…
Editado por el equipo del sitio del Tanaj
Cortesía del sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”