Como en el agua, un rostro se refleja con el otro

 

El profeta describe la relación recíproca entre Dios y la congregación de Israel. Estas relaciones se fortalecerán y se intensificarán solo si el pueblo de Israel también actúa en favor de la causa y refleja su voluntad en ello.

El profeta Yeshaiahu profetiza sobre Ierushalaim que, en contraste con su triste situación en aquel momento cuando sus hijos estaban en el exilio babilónico, su situación cambiará milagrosamente, tanto por parte de sus hijos que regresarán a ella, como por parte de Dios que se regocijará en ella. Por lo tanto, la alegría y el despertar vendrán tanto desde abajo, por parte del pueblo de Israel, como desde arriba, por parte de Dios.

La congregación de Israel y Dios son presentados aquí como novio y novia. Así como en el matrimonio uno actúa y el otro reacciona, aquí también, Dios es el que actúa y el pueblo de Israel reacciona a ello. Sin embargo, similar a la realidad donde la novia es quien despierta al novio para que la desee y exprese su amor por ella, el profeta exige que el pueblo de Israel no se quede de brazos cruzados esperando que Dios cumpla sus promesas y les muestre gracia. No deben dejar de mencionar el nombre de Dios y no deben darle descanso hasta que Ierusalaim se transforme en la alabanza de la tierra (versículos 6-7).

¿Cuál es el significado de la petición del profeta? ¿Acaso Dios necesita un recordatorio y tememos que se distraiga de nuestra situación? Ciertamente no. La demanda constante es para nosotros. Cuanto más expresemos nuestro deseo de encontrarnos con nuestro Rey y recibir su amor y bendición, más nos mostrará Su rostro y nos concederá Su salvación. La salvación solo llega a quien demuestra que verdaderamente la necesita.

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Ser dignos de la presencia divina

¿Son los siervos de Dios dignos de que Él haga morar Su gloria entre ellos, en una casa sobre la tierra? ¿Y cómo se puede reconstruir un pueblo vivo y saludable que aspire a estar ante Dios y ser digno de Su elección? 

Está claro que no hay casa en la tierra que pueda contener la gloria de Dios, pues "He aquí que los cielos y los cielos de los cielos no Te pueden abarcar (como dijo Shlomó, Melajim I, capítulo 8, versículo 27), y esto puede decirse tanto cuando el Templo está construido como cuando está destruido. La gran pregunta es si los siervos de Dios, "los que tiemblan ante Su palabra" (versículo 5) son dignos de que Dios haga morar Su gloria entre ellos, en una casa sobre la tierra, en una Ierushalaim digna de gozo y alegría.

En el capítulo más “ultraortodoxo” de todo el Tanaj, esta pregunta surge con toda su fuerza. Y la respuesta es, como aprendimos desde el principio de Yeshaiahu, que todo depende de la actitud hacia los pobres y los humildes de espíritu. Porque las personas crueles, incluso sus sacrificios no serán considerados más que como "sangre de cerdo" (versículo 3).

"Así dice el Señor: "El cielo es Mi trono, y la tierra el escabel de Mis pies.

 ¿Qué manera de casa edificarán...?

Todas estas cosas, Mi mano las hizo...

Pero miraré:

al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante Mi palabra” (versículos 1-2);

Los dignos de estar ante Dios son los humildes de espíritu, los pobres y los mansos, y Dios dará una dura retribución a los transgresores de la soberbia y la crueldad, como a los que sacrifican cerdos y comen " bichos abominables, y el ratón " (versículos 3, 17). ¿Pero cómo se puede reconstruir un pueblo vivo y saludable que aspire a estar ante Dios y ser digno de Su elección? El castigo claro y evidente en el día de la futura retribución establecerá como vencedores a los rectos y a los dignos. Pero esto no es suficiente para rehabilitar a un pueblo.

La respuesta profética (especialmente en Yeshaiahu) es la congregación de los exiliados, pero aquí lo describe de manera excepcional y diferente – los no judíos que sobrevivan traerán a todos nuestros hermanos que se mezclaron entre ellos como ofrenda al Señor, en caravanas de medios de transporte antiguos y nuevos, y Dios tomará de entre ellos incluso a los Cohanim, los Sacerdotes y los Leviim:

" Y traerán a todos vuestros hermanos, de entre todas las naciones,

como ofrenda al Señor,

en caballos, y en carros, y en vehículos cubiertos, y en mulos, y en dromedarios,

a Mi santo monte de Ierushalaim, dice el Señor " (versículo 20).


Cortesía sitio 929

 

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Hacerle un lugar a Dios en nuestro corazón

¿Qué espera Dios de nosotros? Reconocer Su grandeza, entender nuestro lugar correcto en relación con Él, y hacerle un espacio en nuestros corazones.

En el capítulo 66, la redención es descrita como un nacimiento, y la persona redimida se compara con un bebé que se amamanta del pecho de su madre.

Si comparamos la redención descrita como la relación entre un hombre y una mujer con la redención descrita en nuestro capítulo como un nacimiento y Dios descrito como una madre protegiendo a su hijo, entonces veremos la diferencia entre la cooperación y la acción versus la pasividad. En el nacimiento, el bebé es completamente pasivo. El bebé es el futuro de los padres y sus aspiraciones se centran en él, pero no es partícipe de sus acciones. " Como alguno a quien su madre consuela” (versículo 13), describe una relación de dar y recibir.

En el capítulo 66, Yeshaiahu cambia la perspectiva sobre la relación entre Dios y el hombre. Aquí no contempla al hombre como socio de Dios, sino que se dirige al hombre diciendo que el hombre no puede aumentar la gloria divina desde el punto de vista de la creación, ya que el hombre es una criatura humilde y miserable en comparación con el cosmos vasto y multidimensional, y no tiene poder para elevar o reducir, pues si los cielos son Su trono y la tierra el estrado de Sus pies, entonces el hombre no puede construirle una casa o preocuparse por un lugar de descanso para su Creador, y por lo tanto la conclusión necesaria es que el hombre debe mirar hacia adentro y concentrarse en su alma. El mundo que el hombre es capaz de crear está dentro de su alma, y es en esto en lo que Dios está interesado. Él no espera que el hombre cree o repare el gran universo físico, sino que prepare un lugar en su corazón donde el Creador pueda morar, y por eso el versículo establece que Dios mira al pobre y al quebrantado de espíritu, lo cuida y lo espera.

Dios está dispuesto a hacer morar Su presencia en el mundo del hombre, pero con la condición de que el hombre le haga un espacio en su corazón y esté abierto a recibirlo. El pobre y quebrantado de espíritu es el hombre que Dios busca en nuestro capítulo. Si el hombre no es considerado digno de asociarse con el Omnipresente, al menos debe abrir su corazón a Dios y reconocer la brecha. La humildad hacia el cielo es el mínimo necesario requerido. Por lo tanto, la principal polémica al principio del capítulo es contra el orgullo del hombre, cuando Yeshaiahu contrasta al pobre y quebrantado de espíritu con el transgresor que proclama desde su orgullo y ceguera "a causa de mi nombre sea glorificado el Señor".

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”

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¿Qué está escrito en los Tefilín de Dios?

 

El pasaje talmúdico plantea una idea sorprendente - que Dios se coloca Tefilín (filacterias). E inmediatamente surge la pregunta: ¿qué versículos están escritos en los Tefilín de Dios? Toda esta interpretación se relaciona con el capítulo que tenemos ante nosotros.

En un extraordinario pasaje del Talmud Bavlí (Berajot 6a), los Amoraím (los eruditos del Talmud) discuten sobre los Tefilín de Dios. Sorprendentemente, los Sabios establecen que Dios también se coloca Tefilín. Y así como los Tefilín de los seres humanos contienen pasajes bíblicos escritos sobre pergamino, así también son los Tefilín de Dios.

La interpretación comienza con un versículo de nuestro capítulo: "Dijo Rabí Avin bar Rav Ada en nombre de Rabí Itzjak: ¿De dónde sabemos que Dios se coloca Tefilín? Como está escrito: “El Señor ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su fortaleza” (Yeshaiau, capítulo 62, versículo 8). “Por Su mano derecha” - esta es la Torá, como está escrito: “A Su diestra, desde el fuego la ley les ha dado a ellos” (Devarim, capítulo 33, versículo 2) “Y por el brazo de Su Fortaleza” - estos son los Tefilín, como está escrito: “El Señor dará fortaleza a Su pueblo...” (Tehilim, capítulo 29, versículo11).

El Midrash toma el versículo en el que Dios jura que cumplirá todo lo que prometió, y así como los que juran sostienen en sus manos un objeto sagrado, así también lo hace Dios. ¿Cuáles son estos objetos? La Torá y los Tefilín. Si queremos entender la esencia de los Tefilín, es apropiado examinar los pasajes escritos en ellos. Esto lleva a la intrigante pregunta: ¿qué está escrito en los Tefilín de Dios?

"Le preguntó Rav Najman bar Itzjak a Rav Jiya bar Avin: ¿Qué está escrito en estos Tefilín del Señor del Universo? Le respondió: “Y quién hay semejante a Tu pueblo Israel, única nación en la tierra” (Divrei Haiamim I, Crónicas I, capítulo 17, versículo 21).

En los Tefilín de Dios aparece el versículo: “Y quién hay semejante a Tu pueblo Israel, única nación en la tierra”. La elección interpretativa de este versículo aclara cuán conectada está esta interpretación con nuestro capítulo. Los Tefilín de Dios expresan la relación de proximidad y amor entre Dios y el pueblo de Israel. El pueblo de Israel es Su único pueblo.

En el capítulo 62, Dios promete al pueblo un matrimonio - el pueblo de Israel se convertirá en la novia de Dios: "y de la manera que el novio se regocija en la novia, así tu Dios se regocijará en ti” (versículo 5). Y así también el versículo en Sus Tefilín: "¿Y quién hay semejante a Tu pueblo Israel, única nación en la tierra, a quien fue Dios a redimir, para serle pueblo Suyo propio; para ganarTe renombre, por hazañas grandes y terribles, arrojando naciones de delante de Tu pueblo, que redimiste de Egipto?" (Divrei Haiamim I, capítulo 17, versículo 21).

Los Tefilín de Dios y la declaración que contienen son parte de la profecía de Yeshaiahu sobre la salvación que está por venir - ¿en esos tiempos y quizás también en nuestros días?

Cortesía sitio 929

 

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Revolución mundial

El capítulo 65 describe una transformación que se registrará en el mundo, la cual solo podrá suceder con la intervención de Dios, en persona. Esta transformación también incluirá la eliminación del mal y la maldad.

Se puede contemplar el capítulo 65 como una respuesta a la súplica del capítulo 64 (según el comentario de Rashi en el versículo 1). En el capítulo 64, el profeta suplica que Dios tenga piedad de su pueblo, cese los castigos que vinieron como consecuencia de los pecados, y reconozca que la salvación depende únicamente del fin del ocultamiento divino hacia su pueblo.

La respuesta dada en la profecía del capítulo 65 es que esto no es posible, al menos no en la medida completa sobre la que trata la súplica en el capítulo 64. El comienzo del capítulo 65 coincide con el dicho de nuestros Sabios: "Quien dice que Dios es indulgente, su vida será cedida, pues está mencionado: “El Creador, perfecta es Su obra, ya que todas Sus sendas son justicia " (Baba Kama 50a).

El primer argumento de Dios es que la petición del profeta ya se cumplió en el pasado; Dios respondió y se reveló a aquellos que ni siquiera buscaban su cercanía: " Tuve indulgencia con los que no preguntaban por Mí; Me dejo hallar de los que no Me buscaban; dije: "¡Heme aquí, heme aquí!" a nación que no quiere ser llamada de Mi nombre. Siempre extendía Mis manos a pueblo rebelde, que anda en un camino no bueno, (siguiendo) sus propios pensamientos," (versículos 1-2).

El gesto divino de hacer brillar Su rostro no produjo cambio en la conducta del pueblo. Por el contrario, el " pueblo que Me provoca continuamente en Mi misma cara" (versículo 3) continúa sacrificando y quemando incienso sobre ladrillos (versículo 3), sumergiéndose en la impureza y comiendo (versículo 4). Para ellos no hay remedio, y se les debe pagar según sus acciones (versículos 5-7).

No obstante, Dios concuerda con el profeta en que se debe distinguir entre quienes abandonan a Dios y aquellos pocos que no se unieron a ellos y aún mantienen viva la llama de la fe y el servicio divino. Gracias a ellos, Dios no destruirá todo (versículo 8). Se producirá una separación y distinción clara entre quienes abandonan a Dios y Sus servidores (versículos 11-14). Los siervos de Dios "cantarán por el gozo de corazón", mientras que quienes lo abandonan "clamarán por dolor del corazón, y aullarán por el quebranto de espíritu" (versículo 14).

El mundo corregido y redimido no será una continuación directa del mundo actual. Es necesario crear " nuevos cielos y una tierra nueva" (versículo 17), un mundo donde "las cosas anteriores no serán recordadas, ni vendrán al pensamiento" (versículo 17). En tal mundo, las regiones desérticas de la tierra se convertirán en fértiles campos de pastoreo (versículo 11), Ierushalaim se llenará de alegría y regocijo, y no se oirá más en ella voz de llanto ni voz de clamor (versículos 18-19). Los penas anteriores serán olvidadas (versículo 16), y a los siervos de Dios "les será dado otro nombre" (versículo 15). El ocultamiento del rostro será reemplazado por una realidad donde "antes que clamaren, Yo responderé; y estando ellos aún hablando, Yo oiré" (versículo 24).

En un punto, la profecía del capítulo 65 concede al concepto subyacente en la plegaria del capítulo 64. Una realidad donde “ no dañarán ni destruirán en todo Mi santo monte" equivale a una realidad donde " El lobo y el corderito pastarán en compañía, y el león, cual buey, comerá paja”. Esto implica un cambio en el orden natural de la creación, y no ocurrirá por poder humano. Solo la intervención de Dios, en persona, puede producir esta revolución mundial, pero no acepta la exigencia de indulgencia y misericordia infinitas. Es imposible que la revolución no incluya también la eliminación del mal y la maldad de manera decisiva y severa.

 

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El costo de la profecía

La profecía sobre la redención completa y que no habría más destrucción infundió una enorme confianza en el corazón de los judíos sufrientes, torturados y creyentes de todas las generaciones, pero tuvo dos costos pesados.

“Habrá para ellos regocijo Eterno” (capítulo 61, versículo 7)

“Y este Sol tuyo no se pondrá más, y esta Luna tuya nunca se retirará; porque el Señor será tu luz eterna, y los días de tu duelo se habrán ya acabado... Y tu pueblo, todos ellos serán justos, heredarán para siempre la tierra... Yo, el Señor, Me apresuraré a hacer esto a su tiempo” (capítulo 60, versículos 20-22).

Todo el que entiende hebreo escucha en esta profecía que no habrá más destrucción, y así lo entendió también el Rambam, Maimónides (Guía de los Perplejos, Parte 2, Capítulo 29), aunque él interpretó estos versículos alusivos al Rey Mashiaj, "y que el reino de Israel no será anulado después" - aunque el único Mashiaj en el capítulo es el profeta (capítulo 61, versículo 1).

Esta profecía ciertamente infundió una enorme confianza en el corazón de los judíos sufrientes, torturados y creyentes de todas las generaciones, pero tuvo dos costos pesados:

En los días del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo, miles de judíos vivían en Ierushalaim y estaban imbuidos de la fe completa de que el Beit HaMikdash no sería destruido nuevamente. No porque Dios ya moraba en Tzión (como creían en los días del Primer Beit HaMikdash), sino porque Dios lo prometió en estas profecías. ¿Sin esta fe, quizás muchos de los zelotes no se habrían atrevido a rebelarse contra el gobierno romano? ¿Sin la fe de que no habría más destrucción, tal vez realmente no hubiera habido una segunda destrucción?

Multitudes de judíos creen en una redención completa, y sólo en ella - cada milagro se mide solo por su completud - más de 6 millones de judíos ya están en la tierra, en una congregación de exiliados que no tiene precedentes, y un Estado judío independiente y fuerte frente a todos sus enemigos alrededor, y aún no todos cantamos alabanzas al Señor "que congrega a los dispersos de Su pueblo", porque nuestros enemigos aún no se postran ante nosotros.

" ¡Oigan la palabra del Señor, los que tiemblan ante Su palabra!" (capítulo 66, versículo 5) - el proceso comenzó hace mucho tiempo. Desde el éxodo de Egipto hasta la construcción de la Casa de Dios pasaron 480 años (Melajim I, capítulo 6, versículo 1), y " Como en los días que saliste de la tierra de Egipto, le haré Yo ver maravillas" (Mijá, capítulo 7, versículo 15).

Cortesía sitio 929

 

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¿Quién fue creado antes?

 

"ִAsí dice el Señor, El Cielo es Mi trono y la tierra el escabel de Mis pies. ¿Qué manera de casa edificarán para Mí y cuál será el lugar para Mi descanso? " (Yeshaiahu, capítulo 66, versículo 1)

Talmud Bavlí, Tratado Jaguigá, página 12a

Enseñaron nuestros maestros: La escuela de Shamai dice: Los cielos fueron creados primero y después fue creada la tierra, como está dicho: " En el comienzo creó Elohim los cielos y la tierra" (Bereshit, capítulo 1, versículo 1). Y la escuela de Hilel dice: La tierra fue creada primero y después los cielos, como está dicho: " en el día de hacer Adonai Elohim, tierra y cielos" (Bereshit, capítulo 2, versículo 4). Les dijo la escuela de Hilel a la escuela de Shamai: Según vuestras palabras, ¿acaso una persona construye el piso superior antes de construir la casa? Como está dicho: " Aquel que edificó en el Cielo Sus cámaras, y fundó Su bóveda celeste sobre la tierra (Amós, capítulo 9, versículo 6). Les dijo la escuela de Shamai a la escuela de Hilel: Según vuestras palabras, ¿acaso una persona hace el escabel antes de hacer la silla? Como está dicho: " Así dice el Señor: "El cielo es Mi trono, y la tierra el escabel de Mis pies" (Yeshaiahu, capítulo 66, versículo 1). Y los Sabios dicen: Ambos fueron creados simultáneamente, como está dicho: " además, Mi mano fundó la tierra, y Mi derecha extendió los cielos: los llamo, y todos se presentan juntamente" (Yeshaiahu, capítulo 48, versículo 13). Y los otros [Shamai y Hilel] - ¿qué significa para ellos "juntos"? - [Su respuesta:] Que no se separan uno del otro [y la expresión "juntos" no describe el momento de su creación, sino la manera en que existen]. ¡Los versículos se contradicen entre sí! [pues a veces menciona primero los cielos y otras veces la tierra] - Dijo Resh Lakish: Cuando fueron creados - creó los cielos y después creó la tierra, y cuando los extendió [los estableció en su lugar] - extendió la tierra y después extendió los cielos. (Basado en el comentario de Steinsaltz sobre la Guemará)

 

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Un reino de Sacerdotes

 “Mas en cuanto a vosotros serán llamados “Sacerdotes del Señor”; se los apellidará “ministros de nuestro Dios”, comerán las riquezas de las naciones y entrarán en posesión de su gloria” (Yeshaiahu, capítulo 61, versículo 6)

Seforno, Shemot, capítulo 19, versículo 6

"Y ustedes serán para mí un reino de nobles" (Shemot, capítulo19, versículo 6) - y en esto serán especiales entre todos, porque serán un reino de  Cohanim, Sacerdotes, para comprender y enseñar a toda la humanidad a invocar el nombre de Dios y servirle de común acuerdo, como será el propósito de Israel en el futuro, como está dicho: "Mas en cuanto a ustedes serán llamados sacerdotes del Señor" (Yeshaiahu, capítulo 61, versículo 6) y como está dicho: "Entonces saldrá la Ley de Tzión" (Yeshaiahu, capítulo 2, versículo 3).

Seforno - Rabí Ovadia ben Iaacov Seforno. Vivió en Italia entre los años 1480-1550. Además de todos los estudios de la Torá, estudió medicina y otras ciencias. Se estableció en Bolonia, donde practicó la medicina, estudió y enseñó Torá, y se ocupó de asuntos comunitarios. También se desmpeñó como juez y estableció una Ieshivá que dirigió. Es principalmente conocido por sus comentarios sobre la Torá y sobre parte de los libros de los profetas. Su método era interpretar el texto bíblico según el sentido literal (peshat), basándose en las palabras de los Sabios, y ampliando en temas de moral y conducta.

 

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¿Una profecía para las generaciones?

 

¿Por qué Yeshaiahu profetiza sobre la Ierushalaim destruida y el Templo consumido por el fuego? ¿Cuándo se pronunció esta profecía y cuál es su propósito? 

Durante la plegaria en el capítulo, el profeta menciona a Ierushalaim y el Templo como destruidos: "Tus santas ciudades han venido a ser un desierto; Tzión ha venido a ser un desierto; Ierushalaim es una desolación. Nuestra casa santa y hermosa, en la cual nuestros padres Te alabaron, fue quemada a fuego, y todos nuestros sitios deliciosos han sido desolados” (versículos 9-10). Estos dos versículos posicionan toda la plegaria como perteneciente a una época muy posterior a Yeshaiahu, más de cien años después - una plegaria pronunciada durante el exilio tras la destrucción del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo. 

¿Por qué aparece esta profecía en el libro de Yeshaiahu? Yeshaiahu profetizó durante los reinados de Uziá, Iotam, Ajaz y Jizkiá, ¡aproximadamente cuatro generaciones antes de la destrucción!

Una respuesta habitualmente sugerida es que no fue Yeshaiahu quien profetizó esta profecía, sino que sus discípulos continuaron escribiendo sus profecías en su libro, y uno de ellos escribió esto durante el período posterior a la destrucción y lo incluyó en el libro de Yeshaiahu.

Otra posibilidad es que Yeshaiahu profetizó esta profecía para el futuro, sabiendo que habría una destrucción y para que el pueblo tuviera una plegaria que pudieran rezar después, cuando estuvieran en el exilio.

Basándome en esta posibilidad, me gustaría proponer un sentido adicional: asumiendo que la destrucción aún no era segura, es posible que Yeshaiahu profetizara esto para despertar al pueblo ahora a arrepentirse y evitarla. Si el pueblo no se arrepentía, habría destrucción - Ierushalaim, que ahora parece fuerte y fortificada, se convertiría en desolación, y el Templo sería destruido. Esta plegaria es una profecía de Yeshaiahu sobre el rezo que el pueblo llevará para que Dios los salve.

El propósito de la profecía es advertir al pueblo sobre la destrucción y decirles que si no se arrepienten de sus pecados, se verán obligados a pronunciar esta desesperada plegaria.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT, jóvenes amantes del Tanaj, un Centro de Estudios de Tanaj para la Juventud

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Venganza divina

 

Como parte del proceso de redención, existe la expectativa de venganza contra los malvados, pero esta tarea está en manos del Rey del mundo y está completamente excluida de la responsabilidad práctica del ser humano.

Los capítulos de redención de Yeshaiahu nos presentan un sistema multifacético de diversos tipos de redención. El capítulo 61 trata sobre la redención del pueblo y su liberación del cautiverio para convertirse en un reino de sacerdotes y una nación santa. El capítulo 62 aborda la redención de Tzión y Ierushalaim, la ciudad y la tierra. El capítulo 63 trata sobre la venganza.

La raíz "שלם" (del vocablo “Shalom”, “Paz”) en sus diversas formas aparece en el libro de Yeshaiahu muchas más veces que la raíz "נקם"  (del vocablo hebreo “Nekamá”, “venganza”). En la era moderna, donde el valor de la paz se eleva a la cima de la escala de valores, al menos, para una parte significativa de los líderes culturales del mundo, es difícil asimilar la idea de venganza. Hay que recordar que tanto en el mundo de los profetas de Israel como en el de los Sabios, la paz ocupaba un lugar mucho más importante que la venganza. Aunque los Sabios establecieron que grande es la paz porque todas las bendiciones culminan con ella, y es el nombre de Dios, también enseñaron que grande es la venganza que se coloca entre dos nombres divinos: "Dios de venganzas es el Eterno" (Berajot 33a). No obstante, también la limitaron y establecieron que es buena y deseable sólo dentro de límites definidos.

La descripción del Dios de las venganzas en el capítulo 63 es muy concreta y colorida: llega de Edom, con ropas rojas de sangre (versículos 1-2), como alguien que regresa de pisar uvas en el lagar. Él pisotea y aplasta (versículo 3), golpea con su brazo, y pisa a las naciones con su ira y su furia (versículos 5-6). No hay duda de que a los ojos del profeta, la redención está vinculada con la venganza (versículo 4).

En contraste con la ira proyectada sobre los malvados del mundo, la segunda parte del capítulo comienza con misericordia y compasión hacia el pueblo de Israel, los hijos de Dios (versículos 7-9). Pero incluso el capítulo de misericordia y compasión contiene una justificación para la venganza ejercida contra las naciones, ya que hicieron a Israel lo que Dios les hará a ellos en el tiempo de la venganza (versículo 18).

Es sorprendente que en este llamado a la venganza en este capítulo, y también en otros lugares, no hay expresión de deseo por parte del pueblo de Israel de tomar parte en la acción. No se declara la guerra contra los pueblos, no se teñirán de rojo las vestiduras de Israel con la sangre de los enemigos caídos, ni los guerreros del rey Mashiaj se empaparán en sangre, ni sus caballos pisotearán a los soldados enemigos. La venganza está completamente en manos de Dios. Existe la expectativa de ver la caída de los malvados, hay esperanza de que el orden natural y normal donde el justo prospera y el malvado sufre, se haga realidad. La fe en la bondad, la justicia y la misericordia divina busca ver con los propios ojos y sentir realmente que se hace justicia y que quien lo merece, recibe su castigo. Pero esta tarea está en manos del Rey del mundo, colocada entre dos nombres divinos, y está completamente excluida de la responsabilidad práctica del ser humano.

 

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