Entre Eliahu y Elishá

Breve introducción a los capítulos sobre Elishá

Elishá es el heredero del papel profético de su maestro Eliahu. Este fenómeno no tiene paralelo en la historia de la profecía:[2] El profeta es elegido para su función por Dios como una personalidad independiente[3]; y la relación entre Dios y el profeta es personal y no puede transferirse de un profeta a otro. Sin embargo, cuando Eliahu estaba a punto de separarse de su sirviente Elishá, y le ofreció (2 Reyes 2:9) "Pide lo que quieres que haga por ti antes de que sea separado de ti", Elishá le respondió (ibíd.) "Te ruego que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí", y posteriormente, los hijos de los profetas que esperaban junto al Jordán reconocieron que (ibíd. versículo 15) "El espíritu de Eliahu reposa sobre Elishá".

Ni Eliahu ni Elishá crearon este fenómeno único: fue Dios quien eligió a Elishá como el continuador y heredero del papel de Eliahu.

El nombre de Elishá aparece por primera vez en el Tanaj en 1 Reyes 19, en la palabra de Dios a Eliahu en el monte Horeb:

"Y le dijo el Señor: Ve, vuelve por tu camino, por el desierto de Damasco; y llegarás, y ungirás a Hazael por rey de Siria. Y a Jehú hijo de Nimsi ungirás por rey sobre Israel; y a Elishá hijo de Safat, de Abel-mehola, ungirás para que sea profeta en tu lugar." (15-16)

Ya aquí Dios establece la continuidad única entre Eliahu y Elishá: Eliahu es quien nombrará[4] a Elishá para su función, y Elishá será el profeta que vendrá en lugar de Eliahu - como su heredero y continuador de su misión.

También en Transjordania, cuando Eliahu ascendió al cielo en un torbellino, fue Dios y no Eliahu quien determinó la herencia de Elishá de "una doble porción" del espíritu de su maestro. A la petición de Elishá "Te ruego que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí", Eliahu respondió (2 Reyes 2:10): "Cosa difícil has pedido. Si me vieres cuando fuere quitado de ti, te será hecho así; mas si no, no." Por lo tanto, el cumplimiento de la petición de Elishá no estaba en manos de Eliahu, así como Eliahu no podía determinar si Elishá lo vería cuando fuese llevado. Pero Dios abrió los ojos de Elishá para ver la maravillosa visión (ibíd. 11-12): "Y he aquí un carro de fuego, y caballos de fuego... Y subió Eliahu en un torbellino al cielo. Viéndolo Elishá..."

Entonces, ¿cuál es el significado de esta única elección divina de Elishá como profeta-heredero, que actúa por el poder del espíritu de su maestro que reposa sobre él?

Este fenómeno parece aún más difícil cuando notamos la gran diferencia en el carácter de estas dos personas, Eliahu y Elishá, como se expresa en sus acciones (e incluso en sus nombres). Eliahu es el profeta celoso por Dios, que dirige las flechas de su celo contra Israel y sus reyes; Elishá es generalmente el profeta que salva y ayuda, tanto a Israel como a sus reyes. Eliahu - su camino es en tormenta y tempestad; Elishá - sobre aguas tranquilas.

En las profundas diferencias entre los dos profetas también se encuentra la solución a nuestra pregunta: Eliahu es el gran profeta que fue llevado en tempestad al cielo en medio de su actividad, porque su camino necesitaba corrección y dulcificación. El propio Eliahu está destinado a regresar al mundo muchas generaciones después para cumplir esta misión. Sin embargo, la corrección en aquella generación sería hecha por mano de su discípulo y sirviente Elishá, quien fue elegido para este mismo propósito.

Si Elishá hubiera sido nombrado profeta después de la partida de Eliahu sin una conexión previa con él, su actividad profética, tan diferente de la de Eliahu, habría sido percibida como un nuevo camino. Habría parecido que el camino de Elishá discrepaba del camino de su predecesor, o al menos que no era una continuación del mismo.

Solo la elección de Elishá como profeta y su nombramiento por Eliahu; solo su nombramiento después de servir como asistente de Eliahu por un período; solo su aparición pública como alguien sobre quien "reposa el espíritu de Eliahu", y como alguien que "vertió agua sobre las manos de Eliahu", puede crear una continuidad de corrección entre los dos caminos de los dos profetas.

En el Tanaj se describen otras parejas de individuos que son padre e hijo o maestro y discípulo, en las que la persona de la segunda generación se ve a sí misma como continuadora de su gran predecesor. El de la segunda generación continúa el camino de su predecesor con gran humildad y con sumisión hacia la gran figura del 'padre'. El padre es quien estableció para su sucesor el camino fundamental que seguiría. Y sin embargo, la relación del sucesor con el 'padre' es dialéctica: junto con la continuidad desde la sumisión hacia el legador, el de la segunda generación no deja de actuar según su propia medida. A veces incluso invierte el camino del padre, donde éste no corresponde a la personalidad del sucesor o a las circunstancias históricas en las que opera…

 

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Cortesía del sitio VBM de la Academia Rabínica “Har Etzion”

 

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מסרים לעם

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תפילת דניאל

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לפשר עונשו של שאול

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ותלבש אסתר מלכות

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אם החרש תחרישי

 

"אִם הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים" (אסתר ד', יד)

 

ביצוע: אברהם גבריאלי    לחן: אברהם גבריאלי ויהונתן ברקוביץ'

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מה עניין משכן להר סיני?

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קידוש אחר קידוש

 

מה קידש את הר המוריה המקום עליו נבנה המקדש? האם זה מעשהו של שלמה? של דוד? ואולי מעשים של אחרים?

המדרש שעוסק בסופו של המקדש מביא את כל הסיבות:

[ויקונן ירמיהו] כאשר ראה שריפת המקום
המקודש מימי נח, שנאמר: "וישכון באהלי שם" (בראשית ט', כז),
ומקודש מימי אברהם ונקרא הר המוריה: "אשר (אמר) [יאמר היום] בהר ה' יראה" (בראשית כ"ב, יד),
ומקודש מימי דוד שנאמר: "לבנות את בית ה' בירושלם בהר המוריה" וגו' (דברי הימים ב ג', א),
ומקודש מימי שלמה על ידי הענן והאש שירדה מן השמים שנאמר: "ולא יכלו הכהנים" וגו' (מלכים א ח', יא).
(אוצר המדרשים עמוד 483)

הפרק שלנו תולה את קדושת המקום במעשיו של דוד: "וַיָּחֶל שְׁלֹמֹה לִבְנוֹת אֶת בֵּית ה' בִּירוּשָׁלִַם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה אֲשֶׁר נִרְאָה לְדָוִיד אָבִיהוּ אֲשֶׁר הֵכִין בִּמְקוֹם דָּוִיד בְּגֹרֶן אָרְנָן הַיְבוּסִי" (א). אך המדרש אינו רואה קדושה אחת אלא קידוש אחר קידוש. קידוש בברכתו של נח לבניו, קידוש במעשהו של אברהם בעקדה, מעשהו של דוד בגורן ארנן ומעשהו של שלמה במקדש.

ניתן לראות שיש כאן שילוב בין מעשים שנעשו על ידי אנשים מעצמם ומעשים שהאל הביא אותם לעשותם. החיבור בין האנושי לגבוה הוא שהופך את המקום למקודש יותר מכל.


באדיבות אתר 929

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No te alejes

Nuestro capítulo clama de todas las formas el dolor del pueblo atormentado. Pero hay en este capítulo otra voz, más delicada. Esta voz no desprecia el dolor, sino la vergüenza del rechazo, en la sensación de - "Pues nosotros todos somos como cosa inmunda" (versículo 5). Esta es la voz que pide a Dios - no te alejes.

Hay muchas formas de describir el dolor, algunas de ellas se repiten cada vez que alguien intenta describir a otros la intensidad de su dolor. Así es, por ejemplo, la descripción de la perforación en carne viva. Como si un taladro penetrara bajo la carne, hiriendo y causando dolor. Otra descripción es la del fuego, la sensación de un fuego ardiente. Una tercera descripción es la de la desintegración, disolución, o quizás - fusión. Del calor de la ira ardiente, quemante, el cuerpo se derrite hasta que ya no existe.

Nuestro capítulo no desaprovecha ninguna de estas formas, y clama el dolor del pueblo atormentado en cada una de las tres, y quizás más. La voz más prominente en este breve capítulo es la voz del grito animal, atormentado - "¡Basta!" Por favor, Dios, detiene este terrible dolor. Frena el tormento. " ¿A vista de estas cosas podrás contenerTe, oh Señor? ¿Guardarás silencio, y nos afligirás hasta el extremo? (versículo 11)

Pero hay en el capítulo otra voz, más delicada. Esta voz no desprecia el dolor, sino la vergüenza del rechazo, en la sensación de - "Pues nosotros todos somos como cosa inmunda" (5). Esta es la voz que pide a Dios - no te alejes. Pues somos tuyos, somos tus hijos y tú eres nuestro padre, somos tus siervos y tú eres nuestro rey. " ¡He aquí, mira, Te rogamos, que todos nosotros somos pueblo Tuyo!" (versículo 8).

Después de la muerte de su esposo, Zelda escribió uno de sus poemas más importantes - "No te alejes". Un poema difícil y fuerte de cementerio, de hallarse en el valle de la sombra de la muerte, a la sombra del terror. "Creador de noches y viento", clama la poetisa - "¿Acaso no está ante ti este terrible llanto? No te alejes" –

 "Que no se interpongan millones de años luz entre tú y Iyov".

El dolor de alguna manera se podría soportar, dice la poetisa "Iyoviana" - pero no el alejamiento de ti que proviene de él. Justo como nuestro capítulo, el poema alude a la ruta de doble sentido del ocultamiento. Tú te ocultas y nos causas dolor, y como resultado no podemos verte, acercarnos a ti. " Y no hay quien invoque Tu Nombre, ni quien se despierte para echar mano de Ti; porque has ocultado Tu rostro de nosotros, y nos has dejado desfallecer por nuestras iniquidades (versículo 6).

© Todos los derechos reservados a la autora y ACUM

Cortesía sitio 929

 

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Entre la redención del pueblo y la redención de la tierra

¿Cuál redención es la principal - la redención del pueblo o la redención de la tierra? Existe una diferencia en el enfoque entre estas dos concepciones, y pueden también alimentar profundas disputas, políticas e ideológicas, sobre el orden de prioridades, la asignación de recursos, y la consideración valorativa de lo que acontece en la Tierra de Israel en las últimas generaciones.

El lenguaje de redención del capítulo 61 se refería principalmente al pueblo de Israel: los humildes, los quebrantados de corazón, los cautivos y los aprisionados (capítulo 61, versículo 1). Los que están en Tzión (versículo 3) se convertirán en “sacerdotes del Señor” (versículo 6), y su descendencia será conocida entre las naciones y sus vástagos entre los pueblos, porque “son la simiente que ha bendecido el Señor” (versículo 9).

No ocurre lo mismo con los lenguajes de redención del capítulo 62. Estos, casi no se refieren al pueblo, sino a Tzión y Ierushalaim. " A causa de Tzión no guardaré silencio, y a causa de Ierushalaim no descansaré" (versículo 1), "Y verán las naciones tu justicia... y serás llamada de un nombre nuevo" (versículo 2), " y serás una corona de hermosura en la mano del Señor (versículo 3), "Ya no serás llamada abandonada" (versículo 4), " y de la manera que el novio se regocija en la novia, así tu Dios se regocijará en ti". El pueblo aparece aquí solo en relación con la ciudad: " Porque como un mancebo se casa con una virgen, así tus hijos te poseerán a ti" – el pueblo que retorna a la tierra como un hombre que recuerda a la mujer abandonada. El papel del pueblo es proteger a Ierushalaim: " Sobre tus muros, oh Ierushalaim, he puesto centinelas, los cuales, todo el día y toda la noche, nunca reposarán. Los que recuerdan al Señor (Sus promesas), no tomen vosotros descanso" (versículo 6). Incluso la eliminación de las naciones y la entrega del grano y el mosto al pueblo de Israel no se consideran como una bendición para el pueblo de Israel sino como un beneficio para la tierra, Tzión y Ierushalaim, cuyo grano no será más comido por enemigos y su mosto no será más bebido por gente de tierra extraña (versículo 8).

Hasta el día de hoy, los dos lenguajes de redención se utilizan mezclados, uno junto al otro, y a veces también chocan entre sí. ¿Cuál redención es la principal? ¿La redención del pueblo o la redención de la tierra? Simplemente, hay una bendita combinación entre las dos, como en el himno del Estado, "El ojo mira hacia Tzión... para ser un pueblo libre en nuestra tierra, la tierra de Tzión y Ierushalaim". No obstante, en la práctica, existe una diferencia en el enfoque entre estas dos concepciones, y pueden también alimentar profundas disputas, políticas e ideológicas, sobre el orden de prioridades, la asignación de recursos, y la consideración valorativa de lo que acontece en la Tierra de Israel en las últimas generaciones.

La yuxtaposición de estas dos profecías de Yeshaiahu, la profecía del pueblo y la profecía de Tzión, obliga a reconocer que no hay aquí dos sistemas divididos y opuestos, sino dos puntos de vista que son en el sentido de "estos y aquellos son palabras del Dios viviente". De hecho, aprendimos de la voz celestial que salió en Yavne que incluso cuando estos y aquellos son conceptos del Dios viviente, la disputa entre la Escuela de Shamai y la Escuela de Hilel puede existir durante muchos años e incluir cientos de detalles de disputas en todos los ámbitos de la Torá. Pero el reconocimiento de que "estos y aquellos son palabras del Dios viviente" obliga a respetar a los que tienen la otra opinión y a tratarse con honor y paz unos a otros.

 

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