תלות בה' בלבד

 

פסוק ו' מבטיח נחמה לשארית ישראל, אך עיקרו איננו המקום אליו ישובו, תיאור המציאות שתשרור בירושלים בעת הגאולה או הקלת עול השעבוד של הגויים כשלעצמו, אלא הנחמה היא בכך שישראל לא יהיו תלויים עוד בבשר ודם. גם אם יהיו בקרב עמים, התנהלותם תהיה משוחררת מתלות בגויים והיא תהיה בסימן "אשר לא יקווה לאיש ולא ייחל לבני אדם" (ו).

הפסוק הבא ממשיך קו זה. עניינו אינו רק בכך שישראל ייפרעו מאויביהם אלא גם בהדגשת חוסר התלות, שהרי האריה איננו כפוף למגבלות ששאר החיות כפופות להן. פסוק ו' מתאר את ישראל כחיים בתוככי הגויים, כשהתרבות המארחת היא השלטת והחזקה ואילו פסוק ז' מנבא על מציאות הפוכה. ואולם, המכנה המשותף הוא ששניהם מנתקים את ישראל משיקולים מדיניים ותולים את בטחונם על ידי נשיאת עיניהם ולבם למרום.

הפסוקים הבאים ממשיכים קו זה. פסוק ט' פותח בהבטחת נחמה מאד פרדוקסלית והיא הרס המשאבים הצבאיים של ישראל. לא עוד סוסים ומרכבות ולא עוד מבצרים וערים! "והכרתי ערי ארצך והרסתי כל מבצריך" (י)

זאת הברכה המובטחת לישראל?

כמובן, שעיקר העניין איננו הרס המשאבים אלא יצירת מצב של תלות בקב"ה והבאת ישראל לידי הכרה שתשועתם תבוא על ידי בטחון בקב"ה ומתוך הישענות עליו ולא מפאת הגורם הצבאי. רד"ק מדגיש שהמבצרים ייחרבו כי לא יהיה עוד צורך בהם "ולא יצטרכו לחומה כי שלום יהיה להם וריב אדם לא יהיה בהם" והרווח ממציאות זה הוא "כי ישיבת הפרזות טובה לבריאות הגוף מישיבת הערים המוקפות והכרכים". כמובן, עיקר עניינו של הנביא בהחרבת המבצרים ובפירוז הארץ איננו הרווחה הגשמית אלא יצירת אקלים רוחני של תלות בקב"ה. ואכן, המשך הפסוקים איננו מדגיש את הגאולה עצמה אלא את תהליך הסרת המכשולים הרוחניים שישראל נתונים בהם.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

תוכחה לעשירים

 

עיקרו של הפרק עוסק בהתמודדותו של הנביא עם בעלי האחוזות העשירים ביהודה. הוא פותח בתוכחה לעושקי השדות והנחלות של החלשים מהם (א-ה). ועובר לויכוח עם העושקים העשירים, הדורשים להפסיק את נבואתו (ו-יא). הפרק חותם בנבואת נחמה החוזה את שובם של גולי ישראל (יב-יג).

א. 'הוֹי חשְֹׁבֵי אָוֶן וּפעֲֹלֵי רָע' (א)

במרכז פרק ב' ניצבת התוכחה לעשירים העושקים באכזריות את השכבות החלשות בדרכים שונות. עקבו אחר ההתפתחות וההחמרה בתיאורי הנישול בפס' א-ב, ח-ט:

1. מה עושקים העשירים ומיהם המנושלים בכל פסוק? היכן נעוצים שורשיו החברתיים והנפשיים של תהליך הנישול? (א-ב)

2. חימוד שדה הזולת הוא איסור מפורש המופיע בעשרת הדברות. כיצד ניתן לפרש את טעמו של האיסור לאור נבואתו של מיכה? היעזרו בדברי הרמב"ם בספר המצוות (לא תחמוד רס"ו): 'הזהירנו מהשים מחשבתנו לחמוד מה שיש לאחינו ולהתאוות בו... ולשון המכילתא: 'לא תחמוד בית רעך ולהלן הוא אומר לא תתאוה בית רעך לחייב על התאוה בפני עצמה ועל החמוד בפני עצמו. ושם אמרו מנין שאם התאוה אדם, סופו לחמוד תלמוד לומר לא תתאוה ולא תחמוד, מנין שאם חמד אדם סופו לגזול תלמוד לומר 'וחמדו שדות וגזלו'. ובאור זה שאם ראה דבר יפה אצל אחיו אם גברה מחשבתו עליו והתאוה בו, עבר על אמרו יתברך 'לא תתאוה'. ואם התחזק בו אהבת הדבר ההוא עד שישתדל להגיעו אצלו... אם הגיע אל בקשתו הנה כבר עבר על לא תחמוד גם כן... ואם נמנע האיש ההוא מלמכור אותו, או להחליפו לאהבתו בדבר ההוא, הנה הוא יקחהו באונס והכרח לחוזק אהבת הדבר ההוא בנפשו ויהיה אז כבר עבר על לא תגזול גם כן. והבן זה העניין בספור אחאב ונבות'.

ב. במסגרת הנבואה מתווכח הנביא עם עשירי העם הדורשים ממנו לא להתנבא (ו).

1. הנבואה אותה מבקשים למנוע מדומה להטפת נוזלים. חשבו - מה משמעותו של דימוי זה לנבואה? היעזרו בהופעת הדימוי בפתיחת ברכת משה בדברים ל"ב,ב ובישעיהו נ"ה,י-יא.

2. הדימוי להטפה נזכר שוב בתשובת הנביא לעם בחתימת הפסקה (יא). מהי משמעותו האירונית של הדימוי בפסוק זה, וכיצד הוא מבחין בין נביא אמת לנביא כזב? נסו להגדיר את תפקיד ה'הטפה' של הנביא לפי דברי מיכה ולפי דעת המתנגדים לו.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

בין נבואת אמת לנבואת שקר

 

ההתגלות הנבואית היא תופעה מעבר לגבולות הניסיון האנושי. אנו יכולים לדון עליה רק מפירורי רמזים מעטים המפוזרים במקרא, ומעטים עוד יותר הנתונים לבעיית נביאי-השקר.

מהסיפור על ההתנגשות בין מיכיהו בן ימלה ונביאי אחאב (מלכים א כ"ב) אפשר אולי להסיק שהיתה שכבת נביאים פטריוטים, שתפקידם לנבא ניצחון וישועה בכל מצב, והמקרא רואה אותם במידה מסוימת כשליחים למסירת נבואת-שקר, שמטרתה להכשיל את אחאב.

שכבה שנייה היתה ודאי זו של הנביאים המקצועיים, שפרנסתם על הנבואה. עליהם רומז כנראה יחזקאל בנבואתו: "ותחללנה אותי אל עמי בשעלי שעורים ובפתותי לחם" (יחזקאל י"ג, יט). וכשם שיחזקאל מדבר על הנביאות המקצועיות הללו, מתנבא מיכה על תגובת הנביאים הללו למי שלא משלם להם: "הנביאים המתעים את עמי, הנושכים בשיניהם וקראו שלום, ואשר לא יתן על פיהם וקדשו עליו מלחמה" (ה). הפתוס המוסרי שלהם ניזון מן הכוס או מן הכיס.

אולם, בהמשך הדברים (פס' ו-ז) רומז מיכה לשכבה שלישית, אלה המהלכים בדרכי נבואת האמת, מחפשים את המענה, וכנראה שדמיונם הנבואי מטעה אותם לומר שקלטו את דבר ה', ושליחותם נבואית, ולא היא. השימוש במושגים "חזון" ו"מענה" אמור כנראה לגבי אותה שכבה שהיתה רחוקה מבצע כסף, ולא עשתה את הנבואה קרדום לחפור בה.

סוג זה מסביר לנו את הנהירה של העם לשמוע את דברי אלה המכונים נביאי-שקר. כאן ההבחנה היתה קשה במיוחד.

נבואת האמת איננה מתייחסת למניעים של נבואת השקר, בין אם זה בצע כסף, בין אם מקורה במה שקרוי "הנבואה העממית", ובין אם יסודה בנבואה "המקצועית". האמת היא אחת, וכל סטיה ממנה נכללת בקבוצה הרחבה של נביאי השקר. ולעומתם, עומד הנביא, שליח ה', עם אמיתתו העמוקה, המלאה כוח, משפט וגבורה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך שיעורי הרב הדרי 'פרקי היום בתנ"ך' שהועברו ב'קול ישראל'

Volver al capítulo

אחרית הימים

 

הביטוי "אחרית הימים" מופיע לראשונה בפתיחה לברכת יעקב (בראשית מ"ט, א), בה חוזה יעקב את עתידם של שבטי ישראל כעם היושב בארצו, אך קיימים בחזון זה גם רמזים למלחמות קשות בארצם עד שיגיעו לחיים של שלום ושפע.

לפי דברי הרמב"ן (בויקרא כ"ו, ו), ניתן להבין שאחרית הימים במקרא עניינה חזרה לאושר ולשלום של האדם בגן עדן כפי שהיה לפני שחטא ונטרד ממנו. והם ימות המשיח.

גם בספר דברים אנו מוצאים את המושג של אחרית הימים. כשאבי הנביאים שליח הגאולה ונותן התורה נפרד מעמו, הוא מודאג מאוד מן העתיד האפשרי של ישראל בארצו, אם לא יחזיק מעמד במובן הרוחני. ודאי חדר לתוך תוכו של עמו, ונוכח לדעת שאינו מחוסן למדי בפני רוחות רעות העלולות להביא שואה עליו, והוא מזהיר אותו תוך הבעת חזון קשה של גלות וסבל שלשיאו יגיע באחרית הימים. כאן אחרית הימים מאופיינת בצרות איומות. אין התורה מדברת כאן על הישועה הגדולה אחרי הצרות של אחרית הימים, והיא מסתפקת רק ברמז. בעוד שאחרי אחרית הימים בברכת יעקב מדובר על התנחלותם של שבטי ישראל בארצם. ואחרי אחרית הימים שבשירת בלעם מדובר על כוכב שידרוך מיעקב ויעשה שפטים בשונאיו.

ציורים רחבים על אחרית הימים ועל גדולת ישראל והשלכותיה על כל העולם כולו נמצאים בחזיונות הגדולים של הנביאים שחיו בזמנים הקשים לאומה - בימי הפולמוס האשורי והבבלי. בכולם המטרה והתכלית הם ימי מלכות דוד בן ישי. בנביאים אלה קיים מושג של יום ה' כיום הדין של ה' ברשעים. ולפי זה יש להבין את אחרית הימים - סופם של ימי הדין האלה, שלאחריהם תבוא הגאולה. הגואל יהיה ה' בעצמו, אך בארצם יעמוד בראשם חוטר מגזע ישי שיצטיין בתכונות הנעלות ביותר שבן אדם יכול להשיג עלי ארץ.

הנביא ישעיהו והנביא מיכה, שניבאו שניהם בתקופת חזקיהו ומסע סנחריב, עומדים על השפעתה של ירושלים על העולם, ועל השפעת מלכה כשופט בין הגויים עד כדי השבתת רוח המלחמה:

"וְשָׁפַט בֵּין עַמִּים רַבִּים וְהוֹכִיחַ לְגוֹיִם עֲצֻמִים עַד-רָחוֹק וְכִתְּתוּ חַרְבֹתֵיהֶם לְאִתִּים וַחֲנִיתֹתֵיהֶם לְמַזְמֵרוֹת לֹא-יִשְׂאוּ גּוֹי אֶל-גּוֹי חֶרֶב וְלֹא-יִלְמְדוּן עוֹד מִלְחָמָה".(מיכה ד', ג).


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

חזון החושך הגדול של עובדיה

 

נרות החג יודלקו שוב עם בוא הלילה*, ונגרש את החושך הגדול. לאור נרותינו הרועדים יקראו לומדי הפרק היומי על זהותו של החושך הגדול שאשם בכל חורבן ובכל אסון - אדום. מאז שרדף אותנו עשיו בעל הנזיד האדום, אחינו הגדול, ובא עלינו החושך, מאז שנמלטנו נטושים ובלי כוחות אל רשתו של לבן הארמי, שב פחד האדומים כעוף דורס לרחף בשחקינו.

ואילו הם, השמיים, חופפים בשתיקתם פני שני הצוקים, ארץ יהודה וארץ אדום וביניהם הבקעה. שני רכסים וביניהם השבר הסורי אפריקאי. שני הרים – כתאומים. צור הגזירה – רחוקים לעד. שתי ממלכות לכודות זו באסונה של זו.

כה חודר כאב הבגידה וכה עזה תחושת הנטישה, עד ששרידי יעקב אחר החורבן יכוונו את חיצי נבואתם וכעסם לא אל הבבלים שורפי ירושלים. לא, הם הרחוקים, "גוי לא תדע לשונו" (ירמיהו ה', טו), אורקים מסופטמיים שכמותם – מהם איננו מצפים לדבר. האדומים, שכינינו ותאומינו, מהם הלוא קיווינו לסעד ומפלט ובפניהם יטיח עובדיה את נבואת עלבון ירושלים "ביום עמדך מנגד! ביום שבות זרים חילו! ונכרים באו שעריו ועל ירושלים ידו גורל! גם אתה כאחד מהם! (!?)" (יא)

"גם אתה כאחד מהם" צועק עובדיה הנביא על בני אדום – 'הגם אתה, ברוטוס', הגם אתה ביום חילו, ביום חורבן הלכת להכות בפליטים, הלכת לרשת את האדמה הננטשת?! ומשורר תהלים (קל"ז) יעמוד באותו 'יום ירושלים' מה ונמהר ויבקש מא-לוהי המשפט "זכור ה' לבני אדום את יום ירושלים, האומרים ערו! ערו! עד היסוד בה".

תקצר היריעה מלמנות את כל המלחמות והאיבות שבין אדום לירושלים, קורותיה של מלחמת האחים שמשני עברי הירדן. יוזכרו רק בני ירושלים השבים בשיירת פליטים אל ארצם ורואים מצודות אדומיות בכל רחבי אדמתם ולוחשים בפחדם למַלְאָכִי אחרון נביאיהם: "במה אהבתנו? הלוא אח עשיו ליעקב" (מלאכי א', ב) והנה התגלה כי באו מושיעים לאדום בהר ציון ונשפט יעקב את מעלליו עם עשיו. ולא לנו המלוכה, ולא לנו הממשלה.

בנבואת עובדיה יש תחנונים למען לא יבואו אדומים בשער עמנו 'ביום אידם', ולא יעמדו על הפרק להכרית את פליטנו ולא יסגירו שרידנו. ויש גם תקווה ליום אחרית ונקמה בהר עשיו. אבל עכשיו אל מול אור נרות החג, אני חושב בלבי – תאומים. תאומים. קולם קול יעקב וידיהם ידי עשיו. ואם בדור של חורבן אנו בוכים כר' שמעון כי קולו של יעקב צועק ממה שעשו לו ידיו של עשיו. אז אולי בדור של תחייה נחלום כי"ל פרץ על היום שבו קול יעקב יבקש את ידי עשיו. כי הלוא קול ללא ידיים יהפוך ליללה. וידיים ללא קול יהפכו לרציחה. ואולי כשיעקב במענה לשאלת אביו לא יענה 'עשיו'. ואיש לא יבקש ברכת אחיו. אולי ביום כזה, במעבר יבוק שכזה, יביטו האחים זה אל זה פנים אל פנים, כראות פני א-לוהים.

___

* נכתב בחנוכה תשע"ז


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מילים כדורבנות

 

בפרק ב' שלוש נבואות. שתיים מהן נבואות תוכחה הפונות אל העשירים העושקים וחומסים את ביתם ונחלתם של החלשים והעניים. והנבואה השלישית היא נבואת נחמה המדברת על שובם של הגולים.

הנבואה הראשונה פותחת בתיבה הוי: "הוי חושבי און ופועלי רע" (א).

התיבה "הוי" היא לשון של צער וקינה. בדרך כלל משתמשים ב'הוי' בעת מספד על מת. הנביאים מרבים להשתמש בה בנבואות תוכחה ופורענות, והיא מהווה מעין איום.

בתחילת הנבואה מדבר הנביא על החטא באופן כללי: "חושבי און ופועלי רע על משכבותם..." (א), ולאחר מכן הוא מפרט: "וחמדו שדות וגזלו ובתים ונשאו. ועשקו גבר וביתו, ואיש ונחלתו" (ב).

הנביא מתאר את תאוות העשירים לעושק ולחמס. בלילה, על משכבותם, הם זוממים מעשי אוון ורוע, ומיד בבוקר הם מבצעים את זממם: "באור הבוקר יעשוה" (א).

הם עוברים על "לא תחמוד", התשוקה גוררת אחריה מעשים: גזל - לקיחה בכוח. הנביא משתמש באותן מילים המצויות באיסורי התורה וכך נזכרים שומעיו בדרך אסוציאטיבית באיסור שבתורה. התורה אמרה: "לא תחמוד בית רעך" (שמות כ', יג), "ולא תתאוה בית רעך, שדהו ועבדו ואמתו שורו וחמורו וכל אשר לרעך" (דברים ה', יז). והנביא אומר: "וחמדו שדות וגזלו" (ב). "ועשקו גבר וביתו" (שם).

התורה אמרה: "לא תעשוק את רעך ולא תגזול" (ויקרא י"ט, יג), והנביא משתמש באותם פעלים: "וגזלו", "ועשקו". 

לאחר תיאור החטא מתאר הנביא את העונש שיבוא עליהם. בתיאור העונש פועל העיקרון של "מידה כנגד מידה":

כנגד "חושבי אוון ופועלי רע" (א), נאמר בעונש: "הנני חושב על המשפחה הזאת רעה... כי עת רעה היא" (ג).

כנגד: "וחמדו שדות וגזלו" (ב) אומר המקונן: "לשובב שדינו, יחלק" (ד).

וכנגד: "ועשקו גבר וביתו ואיש ונחלתו" (ב), אומר המקונן: "חלק עמי ימיר" (ד).

מול: "ובתים ונשאו" (ב) - "ישא עליכם משל" (ד).

בנבואה השניה, הנביא מכנה את הנעשקים והסובלים "עמי": "ואתמול עמי לאויב יקומם" (ח), "נשי עמי תגרשון" (ט), בכך הוא מוציא כביכול את העושקים מגדר עם ה'. שתי הנבואות פונות אל העשירים העושקים וחומסים את ביתם ונחלתם של החלשים והעניים.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך 

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

דחיית הפורענות

 

"וַיַּאֲמִינוּ אַנְשֵׁי נִינְוֵה בֵּאלֹהִים, וַיִּקְרְאוּ-צוֹם וַיִּלְבְּשׁוּ שַׂקִּים, מִגְּדוֹלָם וְעַד-קְטַנָּם... וְיִתְכַּסּוּ שַׂקִּים, הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה, וְיִקְרְאוּ אֶל-אֱלֹהִים בְּחָזְקָה, וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן-הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם" (ה-ח) 

פירוט חזרתם בתשובה של אנשי נינווה מזכיר חזרה בתשובה אחרת בתנ"ך - החזרה בתשובה של אחאב: כאשר אחאב שומע מפי אליהו על הרעה שתבוא עליו בגלל מעשה כרם נבות, הוא קורע את בגדיו, שם שק על בשרו, צם, ומהלך אט (מלכים א כ"א, כז).

גם המקרים דומים: בשני המקרים נענשים על חמס, והעונש הוא דומה - אחאב מתבשר שכל ביתו יושמד, ונינווה מאוימים בהפיכה טוטאלית של העיר (כנראה כמו סדום).

אמנם, בעקבות החזרה בתשובה של אחאב, הוא מתבשר שעונשו רק ידחה לימי בנו, בערך 4 שנים לאחר מכן. לעומת זאת, לכאורה, נראה כי עונשם של נינווה התכפר לחלוטין, וכאילו ה' סלח להם לגמרי! מדוע הם קיבלו מחילה טוטאלית, ואילו עונשו של אחאב רק נדחה?

התשובה נמצאת בספר נחום: "משא נינוה ספר חזון נחום האלקושי" (נחום א', א). משא זוהי נבואה רעה, נבואה של פורענות. הנבואה מתארת לנו את נקמת ה' בנינווה, לאחריה, ינודו לנינווה ולא ישאר ממנה זכר למה שהיתה בעבר, בירת ממלכת אשור.

כמה זמן ניתן לנינווה? על פי סדר עולם רבה (כ) נחום ניבא בתקופת מנשה המלך, וחורבן נינווה קרה כמה עשרות שנים אחרי כן. אם כן - מה שקרה לאחאב קרה גם כאן, הפיכת נינווה פשוט נדחתה, בערך ב-140 שנה, מימי ירבעם השני (שבהם כנראה ניבא יונה) עד ימי מנשה. ניתן לומר שזוהי דחייה שווה לזו של אחאב, יחסית לגודלה ולמשמעותה של העיר.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

מים עמוקים

 

בתפילתו משלב יונה הרבה תיאורים של מים – מסיבות מובנות. מעבר לעובדה שבאופן פיזי יונה היה מוקף במים באותה העת, ניתן לומר שגם רעיונית, יונה מרגיש לכוד, טובע, כבול בשליחות אותה לא רצה למלא.

יונה איננו היחיד המרבה בדיבור על מים. ישנם לא מעט נביאים ומשוררים בתנ"ך המשלבים בדבריהם דימויים של מים במשמעויות מגוונות - שיכולות להעמיק את משמעות תפילתו של יונה מן הים:

ירמיהו דיבר על מים בדרך כלל בהקשר של דמעות. למשל: "מי ייתן ראשי מים ועיני מקור דמעה" (ירמיהו ח', כג), "שפכי כמים לבך נוכח פני ה'” (איכה ב', יט). על כן, מתאים להשתמש במעמקי הים להעמיק את משמעות התפילה וחשבון הנפש מול ה'.

ישעיהו מדבר על מים כעל מקור החיים, הנעכר אצל הרשעים: “ויגרשו מימיו רפש וטיט” (ישעיהו נ"ז, כ), וגם על המים כסימן לגאולה: “ושאבתם מים בששון ממעיני הישועה” (שם י"ב, ג), "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים” (שם י"א, ט), "אשים מדבר לאגם מים וארץ ציה למוצאי מים" (שם מ"א, יח) ואף תיאור התקבצות הגויים אל הר בית ה' מושווה לנהר: "ונהרו אליו כל הגויים” (שם ב', ב). בנוסף, המים מבטאים את הנאמנות לדברי ה': "כִּי כַּאֲשֶׁר יֵרֵד הַגֶּשֶׁם וְהַשֶּׁלֶג מִן-הַשָּׁמַיִם וְשָׁמָּה לֹא יָשׁוּב... כֵּן יִהְיֶה דְבָרִי אֲשֶׁר יֵצֵא מִפִּי לֹא-יָשׁוּב אֵלַי רֵיקָם" (שם נ"ה, י-יא) באופן כללי ניתן לראות בנבואות ישעיהו שהמים הם נקודת קשר עם ה', ולכן זהו גם מקור החיים.

יונה עצמו נמצא כבר בתוך הים, כלומר הוא בקשר עם הקב"ה. למרות שאיננו בהכרח חפץ בקשר זה, הוא לכוד כל כולו בעולם א-להי של אמת. יונה, מהמקום שלו, מתקשה לראות את אנשי נינוה החוטאים, כאנשים בעלי פוטנציאל להתקרב לה'. יונה נמצא במקום הכי עמוק, הכי נסתר, ולכן גם קרוב לה', ובתשובה לתמיהה שתמה ה' על איוב: “הֲבָאתָ עַד-נִבְכֵי-יָם וּבְחֵקֶר תְּהוֹם הִתְהַלָּכְתָּ?” יונה אכן נמצא בנבכי הים, במקום רוחני גבוה ועמוק, ואיננו רוצה שחיי החומר הארציים יעיבו על כך, אך ה' מסביר לו שהוא יותר מדי מנותק מהמציאות, ואיננו מבין מהי הדרך הנכונה להנהיג את העולם.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער.

Volver al capítulo

סירוב פקודה

 

ספר יונה מתאר לנו מציאות מורכבת: נביא שמתנגד לצו ה' מסיבות אידיאולוגיות.

על סירוב לנבואה הוזהרו הנביאים כבר בתורה:

"נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך ונתתי דברי בפיו ודבר אליהם את כל אשר אצונו. והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר ידבר בשמי אנכי אדרש מעמו" (דברים י"ח, יח-יט)

אומרת המשנה בסנהדרין: "אבל הכובש את נבואתו... מיתתן בידי שמים, שנאמר: "אנכי אדרש מעמו"" (משנה סנהדרין י"א ה)

זוהי אמנם עמדת התורה כלפי סירוב פקודה, אבל מה לגבי פקודה הנוגדת את ראייתו המוסרית של הנביא?

חז"ל מונים מספר סיבות לסירובו של יונה, כולן מתוך אידיאלים שעלולים היו להיפגע:

יונה לא רצה שחזרתם בתשובה של אנשי נינוה תקטרג על ישראל,

הוא לא רצה שאשור ינצלו בגלל מה שהם עתידים לעשות לישראל,

או שמחילה לחוטאים נראית היתה לו כ'דגל שחור'.

לכאורה היינו מצפים שזה לא ישנה - אצל הקב"ה פקודה היא פקודה. ומי בכלל יכול לומר שהמוסר שלו טוב יותר? אבל בכל זאת יונה 'שורד' את הסיפור. למרות שעקרונית ה' נפרע מ'מסרבי פקודה', אנו רואים שיונה מקבל הזדמנות לעשות תשובה.

נראה לי שניתן להסכים שיונה קיבל יחס שונה ממסרב פקודה רגיל בשל מניעיו.

נכון שאת דבר ה' צריך לקיים - אבל ניתן לקרוא תיגר ולהתווכח כפי שעושים איוב, אברהם, זכריה, ועוד... ולכן בחר ה' 'לדרש מעם יונה' בלמדו אותו את השיעור מחד אבל בחנינתו מנגד, לאחר ששב בתשובה וקיים את שליחותו.

ובכל זאת, יונה זכה למעין העונש המגיע לו - רעת התייבשות הקיקיון, ובהגיעו לסף מוות בחום המדבר.

 

הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנך בידי הנוער

Volver al capítulo

בין יהודים לנוצרים

 

הימים הם ימי המאה השניה לספירה הנוצרית. הנצרות הופכת להיות תנועה דתית ופילוסופית, וחכמי ישראל מתחילים להתמודד עם התנועה החדשה. הנוצרים קרויים במקורותינו "מינים", וויכוחים עמם מצויים במקורות. פסוק אחד בספר מיכה פרק א' נתפרש פירוש מעניין בפי חכם נוצרי:

"וכל פסיליה יוכתו, וכל אתנניה ישרפו באש, וכל עצביה אשים שממה, כי מאתנן זונה קיבצה, ועד אתנן זונה ישובו" (ז)

מה פשר הביטוי "כי מאתנן זונה קיבצה, ועד אתנן זונה ישובו"? ברור הדבר כי יש כאן רמז לפסוק בדברים פרק כ"ג: "לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב בית ה' אלהיך לכל נדר כי תועבת ה' אלהיך גם שניהם".

הפסוק עוסק בחורבן שומרון. עושר שומרון נקבץ בעבירה. והנביא מגדיר את כספם כ"אתנן זונה". והוא מכריז: העושר בא מאתנן זונה, והוא יחזור להיות אתנן זונה. האויבים שיכבשו את שומרון, יחזירו את הכסף שיבזזו למקום ממנו בא. וכאן אנו קוראים סיפור מעניין, על רבי אליעזר שנתפס ועמד לדין בפני ההגמון. וכך הסיפור:

דבר אחר "כל הדברים יגעים" (קהלת א', ח), דברי מינות מיגעין את האדם. מעשה ברבי אליעזר שנתפס לשום מינות. נטלו אותו הגמון והעלו על הבימה לדון אותו. אמר לו: רבי, אדם גדול כמותך יעסוק בדברים בטלים הללו? אמר לו: נאמן עלי הדיין. והוא סבר שבשבילו אמר, והוא לא אמר אלא לשום שמים. אמר לו: מאחר שהאמנתני עליך, אף אני הייתי סבור ואומר, אפשר שישיבות הללו טועות הן בדברים בטלים הללו, דימוס פטור אתה.

אחר שנפטר ר' אליעזר מן הבימה היה מצטער על שנתפס על דברי מינות. נכנסו תלמידיו אצלו לנחמו ולא קבל, נכנס ר"ע אצלו. אמר לו: ר' שמא אחד מן המינין אמר לפניך דבר וערב לפניך? אמר לו הן, השמים, הזכרתני! פעם אחת הייתי עולה באיסטרטא של צפורי, ובא אלי אדם אחד, ויעקב איש כפר סכניא שמו, ואמר לי דבר אחד משום פלוני, והנאני הדבר. ואותו הדבר היה: כתוב בתורתכם "לא תביא אתנן זונה ומחיר כלב" (דברים כ"ג), מה הן? אמרתי לו: אסורין. אמר לי: לקרבן אסורים, לאבדן מותר. אמרתי לו: ואם כן מה יעשה בהם? אמר לי: יעשה בהן בתי מרחצאות ובתי כסאות. אמרתי לו: יפה אמרת. ונתעלמה ממני הלכה לשעה. כיון שראה שהודתי לדבריו, אמר לי: כך אמר פלוני, מצואה בו ולצואה יצאו. שנאמר (מיכה א', ז): "כי מאתנן זונה קבצה ועד אתנן זונה ישובו" יעשו כורסוון לרבים. והנאני. ועל אותו הדבר נתפשתי לשם מינות...

ר' אלעזר בן דמא בן אחותו של רבי ישמעאל שנשכו נחש, ובא יעקב איש כפר סכניא לרפאותו בשום פלוני ולא הניחו ר' ישמעאל, אמר: אין אתה רשאי בן דמא, אמר לו: הנח לי ואני אביא לך ראיה מן התורה שהוא מותר. ולא הספיק להביא לו ראיה עד שמת. ושמח ר' ישמעאל ואמר: אשריך בן דמא שיצתה נשמתך בטהרה ולא פרצת גדרן של חכמים. (קהלת רבה פרשה א' ד"ה ג' ד"א כל)

הסיפור הזה הוא מתחילת התפשטותה של הנצרות. מעניין להשוות סיפור זה לאירוע שהתרחש שמונה מאות שנה לאחר מכן. על רב האי גאון מספר תלמידו רבי מצליח בן אלבצק, שפעם אחת נחלקו בישיבה בפירושו של פסוק בתהלים, ורב האי גאון שלח אותו אל הקטוליקוס, לברר איזה פירוש יודע הכומר לפסוק זה. וכאשר ראה רב האי כי רב מצליח מהסס ללכת, אמר לו שמעולם לא נמנעו החכמים הקדמונים לפנות בדבר הקשה להם אל בני אמונות אחרות. (מרגליות, אנציקלופדיה לחכמי התלמוד, ערך האי גאון).


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.