Plena confianza

Un niño maduro y sensato seguirá confiando en sus padres incluso cuando no satisfacen sus deseos. Así es la relación del hombre con Dios.

Como parte de su política de providencia, Dios ciertamente recompensará a quien confía en Él y debilitará a aquellos que confían en el ser humano, y esta es la promesa dada en estos versículos. Sin embargo, esta no es la base de la confianza del hombre en Dios.

El nivel de confianza que se espera del hombre es la fe en Dios como parte de la relación entre ellos y no la expectativa de recibir recompensa. Por lo tanto, esta confianza existe tanto en tiempos de crisis como en tiempos de alegría, y su significado se evidencia precisamente en el uso que Irmiahu hace de ella en tiempos difíciles. Dios, por su parte, promete recompensa a quien confía en Él. En segundo lugar, también desde la perspectiva humana, una buena relación de confianza y seguridad en Dios debería generar una buena recompensa y la expectativa de salvación, pero esto no es porque sea la esencia de la confianza sino un producto derivado de ella.

En la medida en que exista cercanía entre el hombre y Dios, entonces, si no hay otras consideraciones, Dios querrá hacer el bien al hombre debido a la proximidad entre ellos. Por lo tanto, la confianza genera una expectativa de salvación, pero esto está condicionado a la ausencia de otras consideraciones de la providencia. Cuando existen otras consideraciones, estas pueden hacer que Dios no beneficie al pueblo.

Un niño maduro y sensato seguirá confiando en sus padres incluso cuando no satisfacen sus deseos. Así es la relación del hombre con Dios.

En los versículos 5-8 se describe el éxito prometido a quien confía en Dios y el fracaso que acecha a quien pone su confianza en la fuerza humana. Sin embargo, es necesario añadir cierta aclaración.

Esto es comparable a la relación padres-hijos. En ausencia de consideraciones educativas restrictivas, el padre querrá beneficiar a su hijo y darle regalos y dulces, expresando así su amor. Sin embargo, diversas consideraciones entran frecuentemente en juego y llevan al padre a decidir no mimar al hijo. Esto no indica falta de amor sino una realidad más compleja en cuanto al mundo del hijo y la conducta del padre hacia él. Un niño maduro y sensato seguirá confiando en sus padres incluso cuando no satisfacen sus deseos. Así es la relación del hombre con Dios.

Como nota al margen, también vale la pena señalar que el profeta compara al que confía con un árbol floreciente, y es importante recordar que el árbol se planta para el largo plazo y no está destinado a resultados inmediatos.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio VBM de la Academia Rabínica Har Etzion.

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Una auténtica confianza en Dios

La verdadera confianza en Dios no es creer que todo saldrá bien, sino como describe Irmiahu- ver la mano de Dios en medio de las dificultades y confiar en Sus consideraciones.

Al final del capítulo 16 aparece el versículo "Oh Señor, fuerza mía y mi fortaleza, mi refugio también en el día de adversidad” (versículo 19), que expresa confianza en Dios.

Sin embargo, este versículo no aparece dentro de los capítulos de consuelo, sino que se encuentra en el corazón de una serie de capítulos de severas y amenazantes reprimendas. El capítulo 16 describe cosas muy duras:

"... De muertes dolorosas morirán; no serán llorados, ni sepultados; serán como estiércol sobre la haz de la tierra; serán consumidos con la espada y con el hambre, y sus cadáveres servirán de pasto para las aves del cielo y para las bestias de la tierra... Porque así dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel: He aquí que voy a hacer cesar en este lugar, delante de vuestros mismos ojos, y en vuestros días, la voz de gozo y la voz de alegría, la voz del novio y la voz de la novia" (versículos 4-9).

La expresión del sentimiento del profeta de que Dios es su fortaleza no surge en un contexto de éxito y salvación, sino desde las profundidades de la crisis y la amenaza, y en esto radica su significado.

En este punto, es apropiado citar las palabras del Jazón Ish respecto a la naturaleza de la virtud de la confianza:

"Un error antiguo se ha arraigado en el corazón de muchos respecto al concepto de confianza. El término confianza, que designa una virtud loable y fundamental en boca de los piadosos, se ha transformado en el concepto de obligación de creer - en cada caso que la persona enfrenta un futuro incierto con dos caminos posibles, uno bueno y el otro no - que seguramente sucederá lo bueno, y si duda o teme lo contrario, carece de confianza. Esta interpretación de la confianza no es correcta, pues mientras el destino futuro no haya sido revelado mediante la profecía, el futuro no está decidido, porque ¿quién conoce los juicios de Dios y Sus retribuciones? Pero el asunto de la confianza es la fe en que no hay casualidad en el mundo, y todo lo que ocurre bajo el sol es por decreto Suyo".

La esencia de sus palabras es que la confianza en Dios no es optimismo de que Él nos dará cosas agradables, sino la fe en que todo lo que nos suceda es lo más adecuado para nosotros y ocurre debido a la relación de Dios con la persona. En otras palabras, confío en Dios (trust) y en Sus consideraciones, y no confío en que Él hará algo específico por mí (confidence).

Esta virtud de expresar confianza en Dios a pesar del castigo y el precio que Él exige es lo que corresponde a las palabras de Irmiahu, que surgen como respuesta a la difícil realidad de sus días.

" Oh Señor, fuerza mía y mi fortaleza, mi refugio" a pesar de que la alegría cesará y la gente morirá.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía del sitio VBM de la Academia Rabínica Har Etzion.

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Entre la fe y el paganismo

Si bien el sacrificio de los hijos a Molej (Moloc) representa la cumbre de la insensibilidad y la idolatría, la disposición de Abraham de ofrecer a Itzjak es el fundamento de nuestra fe y un elemento permanente en nuestras plegarias. Por su parte, Irmiahu necesita explicar al pueblo la diferencia entre ambos.

La descripción del paso de los hijos por el fuego para Molej es estremecedora. Irmiahu contrasta el Tofet, que ya no se llamará Tofet sino Valle de la Matanza, y principalmente: el castigo - "Y haré que coman (los padres) la carne de sus hijos y la carne de sus hijas, y cada cual comerá la carne de su compañero, en la premura y en la estrechez con que los estrecharán sus enemigos y los que buscan su vida" (versículo 9). No hay diferencia entre entregar los hijos al Molej y devorarlos, como se describe en la sección de advertencias en la Parashá, en la sección de Ki Tavó (Devarim, capítulo 28, versículo 53). Irmiahu cita las palabras de advertencia y las aplica a los adoradores del Molej.

Pero hay otra cuestión que preocupa a Irmiahu. El recuerdo de Akedat Itzjak, el sacrificio de Itzjak parece contradecir la severa prohibición de sacrificar hijos al Molej. Irmiahu alude a este asunto en un versículo significativo: "Y han edificado altos a Báal, para quemar con fuego a sus mismos hijos como holocaustos (sacrificios) al Báal, cosa que Yo no mandé ni dije, ni Me pasó por el pensamiento" (versículo 5). Este versículo ambiguo recibe su explicación en el Midrash:

Midrash Tanjumá (Buber) - Parashá Vaierá, sección 40: "Así enseñaron nuestros maestros: “cosa que Yo no mandé ni dije, ni Me pasó por el pensamiento” (Irmiahu, capítulo 19, versículo 5) - No ordené a Iftaj que sacrificara a su hija, ni hablé al rey de Moab para que sacrificara a su hijo, ni me vino al pensamiento decirle a Abraham que inmolara a su hijo".

¡El sacrificio de hijos al Molej es la cumbre del pecado, y se parece tanto a la cumbre de la fe! La disposición de Abraham de ofrecer a Itzjak es el fundamento de su fe, y un elemento permanente en nuestras plegarias. El sacrificio de hijos al Molej es la cumbre de la insensibilidad y la idolatría. Mas Irmiahu necesita explicar al pueblo la diferencia entre ambos.

Porque son similares. La santidad y la impureza, el pudor y la promiscuidad son caras opuestas de la misma moneda. Y Irmiahu explica al pueblo la diferencia entre la fe y la idolatría.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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Infierno y paraíso en Ierushalaim

En el valle de Ben Hinom quemaban niños, así que hay un infierno en Ierushalaim. Pero, ¿existe también un paraíso en ella?

El Guehinom, el infierno, es un lugar donde queman niños. En el "Valle de Ben Hinom" en Ierushalaim (debajo del Monte Tzión, del barrio Iemín Moshé y del Estanque del Sultán), cerca de las cuevas funerarias, quemaban niños como sacrificios al Molej. Si los que sacrificaban niños habían escuchado sobre el sacrificio de Itzjak, quizás pensaron también que el sacrificio de un niño podría ser un mandato divino, Dios no lo permita. ¿Se les ocurrió que el sacrificio de Itzjak vino a detener tal sacrificio?

En la Torá, en el libro de Devarim (capítulo 12, versículo 31) está escrito sobre estos cultos abominables: "No habrás de hacer así ante Hashem tu Dios.; pues todo lo abominable ante Hashem -que El repudia- han hecho para sus ídolos: pues aun a sus hijos y a sus hijas queman al fuego para sus dioses ". Vinieron los Sabios del Talmud (Taanit 4a) e interpretaron las palabras de Irmiahu (capítulo 19, versículo 5):

"Lo que no mandé" - se refiere al hijo de Mesha, rey de Moab (que lo sacrificó sobre la muralla; Melajim II, capítulo 3, versículo 27); "ni dije" - se refiere a la hija de Iftaj(que por error hizo la promesa de sacrificarla; Shoftim 1, versículos 31-40); "ni me pasó por el pensamiento" - se refiere a Itzjak, hijo de Abraham (que no había intención de sacrificarlo; Bereshit capítulo 22).

¿Existía también un Edén en Ierushalaim?

Así está escrito en el libro de Bereshit (capítulo 3, versículo 24) - "Cuando expulsó al hombre, colocó al Este del huerto de Edén los querubines y al fulgor de la espada que rotaba, para custodiar el camino hacia el árbol de la vida "; en el Mishkán, Tabernáculo, como en el Sanctasanctórum del Gran Templo, había querubines con alas extendidas, guardianes del Arca de la Alianza, y esto significa que el "camino del árbol de la vida" fue reabierto mediante el pacto y la Torá. Por lo tanto, existían entonces en Ierushalaim tanto el 'Jardín del Edén' como el 'Guehinom', el infierno, en un estado imposible. Irmiahu ya se había enfurecido (en la profecía paralela, en el capítulo 7, versículos 1-11; 30-31) contra aquellos que iban tanto a las abominaciones de "Tofet" como al Templo del Señor, convirtiendo el Templo del Señor en una "cueva de ladrones" (capítulo 7, versículo 11), que debía ser destruida.

De hecho, Yejezkel (en los capítulos 10-11) describió la espada de la destrucción, con la salida de los querubines de la casa del Señor.

Cortesía sitio 929,

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La flexibilidad de la materia

La flexibilidad del material enseña principalmente sobre la capacidad de Israel para arrepentirse incluso ahora, y convertirse en un instrumento completamente diferente.

Irtmiahu recibe la orden de bajar a la casa del alfarero y ver al creador, el alfarero, fabricando vasijas en su torno. Durante la creación, la vasija que estaba siendo formada se estropeó. El alfarero tomó el material y creó con él una nueva vasija. "Y la vasija que él hacía de barro se echó a perder en la mano del alfarero, y él volvió a hacerla otra vasija distinta, como le pareció bien al alfarero hacerla." (versículo 4)

Dios le explica la parábola a Irmiahu: el pueblo de Israel es como el barro en manos del alfarero. Así como el alfarero decide crear una nueva vasija "como mejor le parece", así también Dios puede elegir hacer con cualquier nación o reino según Su voluntad. Dios decide cómo "crear" según el comportamiento del pueblo. A veces Dios elegirá destruir una nación, pero cuando esa nación se arrepienta, Él cambiará de opinión, y viceversa - si una nación que Dios ha elegido "edificar y plantar" hace lo malo ante Sus ojos, Dios se arrepentirá del bien que quería hacerle.

La elección del alfarero y el barro como metáfora no es casual. El barro es flexible y puede ser modificado fácilmente. La forma que tenía el barro anteriormente no necesariamente se refleja en su forma actual. Más que una profecía de reprimenda al pueblo por sus malas acciones, es una profecía que fortalece la capacidad de arrepentimiento - "Y si la tal nación si se volviere de su maldad aquella nación contra la cual he hablado, Yo Me arrepentiré del mal que pensaba hacerle" (versículo 8). El juicio de Dios es tan flexible y puede cambiar porque las acciones del pueblo pueden cambiar. Es posible arrepentirse.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización NAJAT, jóvenes amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la juventud.

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Todo ocurre en la visión profética

Maimónides en su libro 'Guía de los Perplejos' se refiere al asunto de los actos simbólicos presentados en las palabras proféticas y establece una regla según la cual "todo ocurre en la visión profética".

El capítulo 13 de Irmiahu incluye una descripción profética poco común. Mientras que las profecías habituales son aquellas en las que el profeta habla al pueblo, en esta profecía que aparece en los versículos 1-7, el profeta realiza acciones que simbolizan algo.

Este Perat, donde Irmiahu esconde el cinturón, ha sido interpretado por muchos comentaristas como el río Éufrates en Irak, es decir, Bavel, Babilonia, o Ur de los Caldeos. Comentaristas modernos identifican el lugar como Ein el-Fara, a unos cinco kilómetros de Anatot y diez kilómetros de Ierushalaim. Según lo que se dice más adelante, esta discrepancia no tiene ninguna relevancia.

Esta profecía, que consiste en realizar una acción para simbolizar algo a quienes la ven, en lugar de decir algo para transmitir un mensaje a quienes escuchan, es una clase especial de profecía. Y para entender la naturaleza de estas profecías, estudiaremos fragmentos de las palabras de Maimónides en la Guía de los Perplejos, donde explica el significado de la profecía y dedica un capítulo al acto simbólico en la profecía. Y así son las palabras de Maimónides, en la Guía de los Perplejos:

"Así como un hombre puede soñar que ha viajado a cierto país, y allí se ha casado, y ha permanecido por un tiempo, y le ha nacido un hijo al que llamó de tal manera, y cuya historia fue tal y cual, así son estas parábolas proféticas que se ven o se realizan en la visión profética... todo ocurre en la visión profética, no son acciones reales perceptibles a los sentidos... mas Irmiahu no salió de la Tierra de Israel a Bavel, Babilonia, ni vio el Éufrates" (Maimónides, Guía de los Perplejos II, 46)

¿Por qué interpreta Maimónides el acto profético como una parábola y no como un acto que realmente se llevó a cabo? La razón es una concepción general que explica el prodigio, de la cual se deriva un método interpretativo que explica el acto simbólico en general.

Si aceptáramos el acto simbólico como algo que ocurre en la realidad, entonces el profeta Yejezkel habría tenido que volar en el viento desde Bavel, Babilonia, hasta Ierushalaim. Pues así dijo Yejezkel: "y me elevó el espíritu entre la tierra y el cielo, y me llevó a Ierushalaim en visiones de Dios" (Yejezkel, capítulo 8, versículo 3). Este es un acto milagroso incomprensible y no esencial para la profecía que se pronuncia después. Y lo principal: el versículo revela el significado de la descripción al decir "me llevó a Ierushalaim en visiones de Dios". Visiones de Dios - esto es profecía.

Después de establecer el principio fundamental, Maimónides puede continuar con este método interpretativo para cualquier acto. Y aquí Maimónides establece una nueva regla interpretativa:

"Todo lo que se dice en esa 'visión' que él hizo, o escuchó, o salió, o entró, o dijo, o le fue dicho, o se levantó, o se sentó, o subió, o bajó, o anduvo por el camino, o preguntó, o fue preguntado - todo es en la visión profética. E incluso si esos actos narrados son extensos y están relacionados con tiempos y personas... y lugares - una vez que te queda claro que el acto es una parábola - sabe con verdadero conocimiento que ocurre 'en la visión profética'".

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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Un andar bajo el peso de la profecía

Diferentes profetas recibieron órdenes de Dios para emprender acciones proféticas, pero solo Irmiahu escucha mayormente este mandato en forma de "haloj" (ve andando) y no en la forma imperativa normal "lej" (ve): "haloj ve-kanita", “Ve y cómprate” (capítulo 13, versículo 1), "haloj ve-amadta", “Ve y ponte de pie” (capítulo 17, versículo 19), "haloj ve-amarta", “Anda y habla” (capítulo 39, versículo 16). ¿Cuál es el significado de esta expresión que casi no se encuentra en los demás libros proféticos?

Cada vez que la iluminación profética brillaba en el corazón de Irmiahu en su aldea de Anatot o mientras estaba en alguna de las colinas del desierto, surgía en él la sensación de que aún tenía un largo camino por recorrer a pie hasta poder proclamar la palabra de Dios, e inmediatamente escuchaba el mandato especial para él: "¡Haloj!" (Ve andando). Esta forma expresa algo completamente diferente del "lej" (ve) habitual, que indica simplemente una orden de caminar, ya sea un trayecto corto como el de Yeshaiahu o largo como el de Eliahu. En el "haloj" de Irmiahu se percibe un caminar prolongado bajo el pesado fardo de la profecía que anhela liberarse del alma del profeta. El camino hacia la ciudad parece prolongado y agotador, como si no tuviera fin, mientras la palabra de Dios está contenida dentro de él como fuego en sus huesos.

Este "haloj" expresa toda la profundidad que había en sus caminatas desde Anatot o desde alguna de las colinas del desierto, donde Dios se le reveló, hasta la ciudad real - caminatas cargadas de pensamientos proféticos que se desarrollaban durante su andar, se acumulaban, crecían y ansiaban manifestarse. Incluso cuando Irmiahu escucha la orden estando en el patio de la prisión (capítulo 39, versículo 16), sumido en sus reflexiones, incluso entonces fluye por sus venas ese mismo sentimiento que lo animaba cuando el espíritu de Dios estaba sobre él en los días en que caminaba libremente por el viento del desierto en los alrededores de Anatot, y el "haloj" adquiere un significado aún más profundo que nunca.

El "haloj" de Irmiahu no se parece en absoluto al "lej" de otros profetas. El "haloj" expresa un caminar mientras se realiza cierta acción, un caminar mientras se sumerge en la abundancia de sus pensamientos y se desarrolla la carga de su profecía, y no solo encaminarse hacia el objetivo señalado al final.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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Las caídas son parte de la vida

El reconocimiento de que nuestros pecados, caídas e imperfecciones son parte de la vida y resultan de ser como arcilla en manos del alfarero, es una receta para una vida equilibrada, una vida donde el "temor al pecado" no se convierte en histeria.

"He aquí que como es el barro en mano del alfarero; así son ustedes en Mi mano, oh casa de Israel" (versículo 6) - declara Irmiahu. La metáfora del alfarero y la arcilla está diseñada aquí para enfatizar el control total, la gran flexibilidad del pueblo de Israel en manos de Dios. El alfarero puede hacer con el material lo que desee.

Otro aspecto de la relación alfarero-arcilla es destacado por Yeshaiahu - "Mas ahora, oh Señor, Tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y Tú alfarero nuestro; y nosotros todos obra de Tu mano. No te enojes, oh Señor, hasta el extremo" (Yeshaiahu, capítulo 64, versículos 7-8). Somos la arcilla y tú nuestro alfarero, dice Yeshaiahu, y por lo tanto debes tratarnos con compasión, como el alfarero que aprecia su creación.

El siguiente Midrash conecta estos dos aspectos con uno adicional. El Midrash (Shemot Raba, sección 46) se refiere al momento en que el pueblo estuvo después del pecado del becerro de oro:

“Mas ahora, oh Señor, Tú eres nuestro Padre; nosotros somos el barro, y Tú alfarero Nuestro” (Yeshaiahu, capítulo 64, versículo 7) Dijo Dios a Israel: ¿Ahora soy vuestro padre? ¿Cuando se vieron en problemas me llamaron padre? Le dijeron: Sí... ¿Qué significa 'nosotros somos el barro, y tú nuestro alfarero'? Dijo Israel: Señor del universo, tú mismo nos escribiste “He aquí que como es el barro en mano del alfarero; así son ustedes en Mi mano, oh casa de Israel (Irmiahu, capítulo 18, versículo 6)... Mira a este alfarero, si hace una vasija y deja en ella una piedrecilla, cuando sale del horno, si alguien pone líquido en ella, gotea por el lugar de la piedrecilla y pierde el líquido que hay en su interior, ¿quién causó que la vasija gotee y pierda lo que hay dentro? ¡El alfarero que dejó la piedrecilla en ella! Así dijo Israel ante Dios: Señor del universo, creaste en nosotros la inclinación al mal desde nuestra juventud..."

Según esta interpretación, el hecho de que Dios Sea el alfarero y nosotros la arcilla convierte a Dios en responsable y nos quita, en cierta medida, la responsabilidad. El Midrash trae la parábola de un alfarero que hizo una vasija y no fue lo suficientemente cuidadoso (quedó una piedrecilla) y por eso la vasija gotea. ¿De quién es la responsabilidad? Por supuesto, del alfarero. Dios creó al hombre 'defectuoso', tiene en él la inclinación al mal, y por lo tanto la responsabilidad es suya.

Hay algo casi nihilista en esta afirmación. No es el hombre quien es responsable de sus pecados sino su creador. Pero hasta cierto punto, hay algo muy saludable en este punto de vista. El reconocimiento de que nuestros pecados, caídas e imperfecciones son parte de la vida, es una receta para una vida equilibrada, una vida donde el "temor al pecado" no se convierte en histeria.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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La señal de un profeta verdadero

¿Cómo se puede distinguir entre un verdadero profeta y un falso profeta? Según las palabras de Irmiahu a lo largo de su libro, al final solo hay un criterio: ¿es útil para el pueblo? ¿Acaso, como resultado de sus palabras, las personas mejoran sus caminos?

De todos los profetas, Irmiahu es quien más se enfrenta al fenómeno de los falsos profetas. Cada pocos capítulos vuelve a este inquietante fenómeno, y en el capítulo 23 hay una concentración de profecías y respuestas sobre este tema. Es posible que la profecía sobre los falsos profetas en nuestro capítulo también sea citada allí – "y Yo no los envié, ni les he dado encargo; y de nada absolutamente aprovecharán a esté pueblo, dice el Señor" (capítulo 23, versículo 32), con una ligera modificación – allí hay una adición que permite distinguir entre el mentiroso y quien dice la verdad: " y de nada absolutamente aprovecharán a esté pueblo”. Además, Irmiahu añade otras señales – son adúlteros, "toman su lengua", no rezan por el pueblo.

Ninguna de estas señales realmente ayuda a distinguir entre un verdadero profeta y un falso profeta. Hay falsos profetas que no cometen adulterio, todos predican, y solo el profeta sabe quién fue enviado y quién no. El mismo Irmiahu, cuando se enfrentó a un falso profeta en el capítulo 28, no pudo decirle con certeza que estaba mintiendo, le deseó que su profecía (consoladora) se cumpliera, y solo después de recibir otra profecía explícita de Dios, volvió a él y le dijo: "¡Te ruego escuches, oh Jananiá! El Señor no te ha enviado, sino que tú haces que este pueblo confíe en la mentira" (capítulo 28, versículo 15).

De manera muy característica, el término "falso profeta" está ausente en el libro y, de hecho, de todo el Tanaj; especialmente en ese capítulo, las dos personas, Irmiahu y Jananiá son llamadas "el profeta", sin ninguna distinción entre ellos. Hay profetas, y entre ellos hay quienes mienten, pero realmente no hay manera de distinguirlos. La prueba que la misma Torá escribe, "Lo que hablare el profeta en el Nombre de Hashem y no ocurriere la cosa y no viniere, esa es la palabra que no ha hablado Hashem" (Devarim, capítulo 18, versículo 22), es una prueba que solo funciona retrospectivamente.

En efecto, no hay un criterio interno. El fenómeno de la profecía en sí existe desde tiempos antiguos, hubo profetas desde siempre en todo el mundo antiguo, especialmente cerca de los templos, e incluso en Israel hubo verdaderos profetas (incluso el mismo Irmiahu) que profetizaron paz y consuelo. Al final, dice Irmiahu, solo hay un criterio, el citado anteriormente del capítulo 23: ¿son útiles para el pueblo? ¿Como resultado de sus palabras, las personas mejoran sus caminos? Si no, entonces es un falso profeta. Así, simple y claro.

Y si dicen: si es así, ¿para qué se necesita un profeta? Dirá Irmiahu: Es verdad. No se necesita. El profeta no es más que un espejo, pulido e imparcial, verdad pura, que grita al rostro de una persona. Pero la mayoría de las veces a la persona no le resulta cómodo mirarlo. Y entonces, ya nada ayudará. "Así dice el Señor respecto de este pueblo: De esta manera les gusta andar vagando; no han refrenado sus pies”(capítulo 14, versículo 10) y cuando una persona – y también un pueblo – ama la mentira, su sentencia está sellada.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio 929.

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El pueblo al que le gustaba andar vagando

La acusación contra el pueblo no es solo por ir a servir a otros dioses, sino por amar hacerlo. El amor al pecado vincula el pecado a la esencia misma del hombre.

En la respuesta de Dios a la plegaria de Irmiahu sobre la sequía, él dice: "Así dice el Señor respecto de este pueblo: De esta manera les gusta andar vagando; no han refrenado sus pies; por tanto el Señor no se complace en ellos: ahora traerá a memoria sus iniquidades, y castigará sus pecados" (versículo 10)

Las palabras de Dios no se refieren al acto en sí, sino a la causa: "De esta manera les gusta andar vagando; no han refrenado sus pies”; La acusación no es solo por ir a servir a otros dioses, sino por amar hacerlo.

Las acusaciones sobre un pueblo que ama pecar aparecen en boca de Irmiahu en muchos versículos:

"Los profetas profetizan mentira, y los sacerdotes gobiernan por medio de ellos, y Mi pueblo quiere que sea así. ¿Y qué harán cuando en el final de ello?" (capítulo 5, versículo 31)

"En aquel tiempo, dice el Señor, sacarán de sus sepulturas los huesos de los reyes de Iehudá... y los esparcirán al sol, y a la luna y a todo el ejército del cielo, (objetos) que ellos amaron y a los que sirvieron..." (capítulo 8, versículos 1-2)

Y de manera más contundente, Irmiahu dice: "¿Por qué hermoseas tu camino para buscar amor?..." (capítulo 2, versículo 33)

"...mas tú dijiste: 'No hay remedio. No, pues amo a los extraños y en pos de ellos me iré'" (capítulo 2, versículo 25)

El amor al pecado aparece aquí como un componente más fuerte que el pecado mismo. La acusación contra el pueblo es que aman vagar, hasta el punto de no escatimar sus pies. Están dispuestos a desgastar sus pies, no se compadecen de sus pies lastimados en el camino, con tal de poder ir tras otros dioses.

¿Cuál es el significado del amor y por qué Dios está tan enojado por el amor, incluso más que por el pecado mismo?

Para comprender este asunto, recordemos la idea de un maravilloso filósofo, no suficientemente conocido. Me refiero a Rabí Hasdai Crescas, que vivió en España a principios del siglo XV. Fue maestro de Rabí Iosef Albo y escribió un libro filosófico llamado "Or Hashem" (La Luz de Dios). La principal desventaja de este libro es que es muy profundo y difícil, y pocos llegan a él. Las ideas que Rabí Hasdai explica en relación con el amor son estas:

Hagámonos una pregunta simple: una persona sirve a ídolos porque fue educada para servirlos. O una persona roba porque fue educada para robar. O una persona hace caridad porque fue educada para hacer caridad. ¿Dónde está la parte del hacedor dentro del conjunto de sus acciones? ¿Cuándo puedo decir hasta aquí actuó la persona debido a la educación que recibió, y de aquí en adelante actúa debido a su propia personalidad, debido a su tendencia a ayudar, debido a su tendencia a ser sádico, debido a su propio deseo? Reconocemos inmediatamente que es necesario encontrar en el conjunto de acciones de una persona algo que le sea singular, algo que ella aportó a la acción, no su educación, no sus hábitos, no la sociedad que espera que haga eso.

Ese algo es el amor por hacer las cosas. Una persona puede servir a ídolos como obligada por un demonio. Fue educada así. Toda la sociedad sirve a ídolos. No conoce otra manera. Pero esta persona difiere completamente de aquella que sirve por amor, de aquel que no escatima sus pies al ir a servir a ídolos, de una persona que busca el amor de lo extraño, de un culto extraño y extranjero.

Y por eso la acusación de Dios a Irmiahu es esta: "De esta manera les gusta andar vagando; no han refrenado sus pies” Si aman andar y servir a ídolos, a pesar de la dificultad y el dolor que implica - "no ores por este pueblo para bien (suyo)" (versículo 11).

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Extraído del sitio DAAT.

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Plena confianza

Una auténtica confianza en Dios

Entre la fe y el paganismo

Infierno y paraíso en Ierushalaim

La flexibilidad de la materia

Todo ocurre en la visión profética

Un andar bajo el peso de la profecía

Las caídas son parte de la vida

La señal de un profeta verdadero

El pueblo al que le gustaba andar vagando

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