¿Cuándo comenzó el exilio?

Además del famoso exilio de Yehoiajín, los judíos se dispersaron durante el período de anarquía al final del reino de Iehudá, hacia todos los países alrededor de la Tierra de Israel, donde también se mezclaron. Parece que el fenómeno del exilio comenzó en el pueblo de Israel incluso antes de la destrucción.

"Del mismo modo pondré Yo a Tzidkiahu, rey de Iehudá, y a sus príncipes y al remanente de Ierushalaim, que quedan aún en esta tierra, y que habitan en la tierra de Egipto" (versículo 8). Ya durante el reinado de Tzidkiahu, rey de Iehudá, se estaban formando diásporas. Un grupo, muy respetado, fue exiliado a Bavel, Babilonia, encabezado por un rey. Yehoiajín aparentemente fue utilizado por Nevujadnetzar como una especie de látigo constante sobre la cabeza de Tzidkiahu – tú eres rey bajo condición, tu predecesor fue reemplazado, la duda sobre tu legitimidad siempre existirá. De hecho, a los ojos de los exiliados, aparentemente Yehoiajín era el rey legítimo, y uno de sus descendientes eventualmente encabezaría el retorno a Tzión, es decir, Zerubabel.

Pero junto a este famoso exilio, que aún tendría sus propias historias, los judíos se dispersaron durante el período de anarquía al final del reino de Iehudá, hacia todos los países alrededor de la Tierra de Israel. Cuando el rey de Bavel, Babilonia nombrara a Guedaliá como gobernador del país después de la destrucción, los judíos regresarían a la tierra desde Amón y Moab, entre ellos también el asesino de Guedaliá; regresarían, lo que significa que se habían trasladado allí antes, en algún momento previo a la destrucción, tiempo suficiente que permitió a algunos integrarse en la administración de los reinos vecinos, e incluso convertirse en sus agentes y representantes de intereses amonitas aquí.

Los refugiados del asesinato de Guedaliá huirían a Egipto, y aparentemente allí ya les esperaba una comunidad de apoyo. Al fin y al cabo, todas las rebeliones que precedieron a la destrucción se hicieron bajo la inspiración y el estímulo activo de Egipto, que incluso gobernó la tierra por un breve período, y parece que bajo su gobierno hubo quienes prefirieron mudarse, a un lugar menos peligroso y con nuevas oportunidades. Y también hay que recordar que desde siempre Egipto sirvió como lugar de refugio para los fugitivos de Iehudá e Israel, desde los días de Yarobam hijo de Nebat.

Algunas generaciones después de estos dramáticos acontecimientos, judíos de la isla de Elefantina, en el sur de Egipto, cerca de la actual presa de Asuán, enviaron cartas al gobernador persa de la provincia de Iehudá y a su colega, el gobernador de Shomrón, Samaria, en las que se quejaban de sus vecinos, los sacerdotes egipcios, que habían destruido su templo. Sí, sí, en el Egipto del Imperio Persa había un templo judío, donde se ofrecían sacrificios estándar, algunos incluso con el conocimiento y quizás con la aprobación de los Cohanim, los sacerdotes de Ierushalaim. Pero lo que nos interesa es un párrafo de su carta, al buscar argumentos que justificaran su solicitud para obtener un nuevo permiso de construcción para su templo, los judíos de Egipto señalan:

"Y desde los días del rey egipcio, nuestros padres construyeron ese templo en Elefantina la capital, y cuando Cambises (sucesor de Ciro, en el año 525 a.C.) entró en Egipto, encontró ese templo ya construido; y destruyó todos los templos de los dioses egipcios, pero nadie dañó nada en este templo".

Si Nevujadnetzar realmente penetró en Egipto en su vigésimo tercer año, como informa Flavio Josefo, y también exilió judíos de allí, esto significa que esta diáspora judía ya existía allí antes, y si ya habían logrado construir un templo, es razonable decir que incluso antes de la destrucción ya existía allí una comunidad judía. Elefantina es un lugar lejano y remoto; si hay judíos allí, no es difícil suponer que en el norte ya hay comunidades mucho más establecidas.

Así pues, el fenómeno del exilio comenzó en el pueblo de Israel incluso antes de la destrucción; y en lo que respecta a Iehudá, excepto en el caso de Yehoiajín, todos estos fueron exilios voluntarios. De hecho, incluso después de la destrucción, Bavel, Babilonia no adoptó una política de exilio total, como lo hizo Ashur, Asiria, y el término "exilio babilónico" que usamos para referirnos al exilio de la destrucción, es fundamentalmente erróneo. La mayoría de los exiliados a Bavel, Babilonia, incluso después de la destrucción, llegaron allí por voluntad propia. Y muchos también permanecieron aquí en la tierra y tal vez incluso pensaron que serían la base para la renovación de la historia judía. Pero la historia la escriben los vencedores.

Gentileza sitio 929.

 

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Ierushalaim-¿la habitadora del valle?

"He aquí que estoy contra ti, oh (familia real), habitadora del valle, peña de la llanura, dice el Señor... (versículo 13). Esta apasionada llamada  Ierushalaim ha desconcertado a los estudiosos del texto bíblico. ¿Cómo puede ser "habitadora del valle"? Cualquier joven sabe que incluso la ciudad baja está construida sobre una montaña con pendientes empinadas...

Desde su juventud, el profeta recorrió innumerables veces el camino entre Anatot y Ierushalaim, y todas sus vistas, en diferentes horas del día y en las distintas estaciones del año, quedaron profundamente grabadas en su alma turbulenta que captaba las visiones de Dios.

Sigamos sus pasos por este camino y tengamos en cuenta: desde la ladera de la montaña, donde hoy se ubica el pueblo de Anatot, el camino pasa junto a la cima de la montaña en el límite del pueblo y desde allí desciende en una pendiente suave y cómoda hacia un pequeño arroyo seco; cruza diagonalmente este cauce lleno de piedras, y asciende por una pendiente bastante cómoda hasta la "silla" del  Har Hatzofim, el Monte Scopus, donde ahora se encuentra el camino entre el hospital "Hadassah" y el cementerio militar. Aquí se revela ante los ojos del caminante una vista impresionante:

La antigua Ierushalaim se extiende allá abajo, y la magnífica planicie del lugar del Templo destaca en su centro. Las formas topográficas de los alrededores se ven desde este lugar de manera que ocultan todos los valles alrededor de la montaña sobre la que está construida la ciudad, y se genera la impresión de que Ierushalaim está realmente asentada en un valle, y no sobre una montaña rodeada de empinados valles por tres de sus lados.

Hoy en día, esta vista se puede contemplar desde las ventanas de la biblioteca de la Escuela de Educación de la Universidad Hebrea en el Monte Scopus.

No es de extrañar, por tanto, que el profeta Irmiahu absorbiera en su alma esta vista especial y magnífica durante todos sus años de desarrollo. Y esta es la forma que Ierushalaim adoptó en lo profundo de su alma: habitadora del valle. Y aunque conocía muy bien la verdadera posición topográfica de la ciudad, no podía dar a Ierushalaim otro apelativo cuando estaba bajo la mano de Dios, que el apelativo que se había grabado profundamente en las cámaras de su alma desde el momento en que la capital apareció ante él en sus lejanos días de infancia, cuando salió de su ciudad Anatot por primera vez, y de repente se le reveló la anhelada Ierushalaim - "habitadora del valle" brillando a lo lejos.

De esta manera, y solo de esta manera, se nos aclara esta expresión peculiar del profeta que ha sido un enigma para los investigadores, y que solo Irmiahu entre todos los profetas podría haber concebido.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio DAAT.

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מה עניין שמיטה ויובל להר סיני?

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 25

Una profecía de castigo (Versículos 1-14)

Esta profecía comienza con una fecha histórica clara: el cuarto año del reinado de Yehoiakim. En este año, los babilonios derrotaron a los asirios en la batalla de Karkemish (una batalla que duró aproximadamente cuatro años), convirtiéndose así en el imperio más grande de la región, destinado a dominar el Medio Oriente en los años venideros.

Dios describe cómo "Desde el año trece de Yoshiahu ,hijo de Amón, rey de Iehudá, hasta este día... he tenido revelación del Señor, y les he hablado reiteradamente, pero ustedes no han escuchado" (versículo 3). Dado que el pueblo no escuchó las palabras del profeta, vendrá sobre ellos la calamidad por medio de Bavel, Babilonia: "He aquí que enviaré y tomaré a todas las familias del norte, dice el Señor, y a Nevujadretzar, rey de Bavel, siervo Mío, y los traeré contra este país y contra sus habitantes, y contra todas estas naciones de alrededor y los destruiré del todo, y los convertiré en objeto de asombro y silbido y en ruinas perpetuas" (versículo 9). El profeta aclara que después de que los babilonios terminen su tarea de castigar a Israel, Dios los castigará a ellos: "Y acontecerá que cuando fueren concluidos los setenta años, castigaré al rey de Bavel... y a la tierra de los kasditas: y la convertiré en desolaciones perpetuas" (versículos 12-13).

Una profecía para los pueblos-la copa del vino de la ira (Versículos 15-38)

Dios le pide al profeta que tome "la copa del vino de la ira" y haga beber de ella a todas las naciones. La copa del vino es un símbolo de la calamidad. Como se revela en la profecía misma, la calamidad vendrá cuando las naciones "beban" del vino y "se embriaguen": "Beban, y emborráchense, y vomiten, y caigan, y no se levanten más ante la espada que Yo envío entre vosotros!" (versículo 27). En esta profecía, el profeta menciona muchas tierras que tendrán que "beber" de la copa del vino (versículos 18-26).

 

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 24

La visión de los higos buenos y los malos (Versículos 1-3)

Después del exilio de Yehoiajín, cuando los líderes del pueblo y la clase adinerada de Ierushalaim fueron deportados, Dios le muestra a Irmiahu una visión de "dos canastos de higos colocados delante del templo del Señor". Un canasto contiene higos buenos, mientras que el otro contiene higos malos.

Explicación de la visión (Versículos 4-10)

Dios le explica a Irmiahu el significado de la visión: "A semejanza de estos higos buenos, así reconoceré para bien a los del cautiverio de Iehudá, a quienes he expulsado de este lugar a la tierra de los kasditas (caldeos);... Mas a semejanza de los higos malos que de malos no pueden ser comidos —el Señor dice ciertamente así—, del mismo modo pondré Yo a Tzidkiahu, rey de Iehudá, y a sus príncipes y al resto de Ierushalaim, que quedan aún en esta tierra, y que habitan en la tierra de Egipto". Contrariamente a lo esperado, Dios promete que precisamente aquellos que fueron exiliados a Bavel, Babilonia en el exilio de Yehoiajín tendrán un buen futuro, mientras que los que permanecieron en Ierushalaim, liderados por Tzidkiahu, están destinados a la destrucción y la calamidad. Dios promete que los exiliados no solo gozarán de un buen futuro, sino que los devolverá a su tierra: "Los edificaré y no los derribaré, y los plantaré y no los arrancaré" (versículo 6).

 

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 23

Profecía alusiva a los pastores (Versículos 1-8)

El profeta se lamenta sobre los pastores (=líderes) del pueblo que degradan al pueblo: "Ustedes han dispersado Mis ovejas, y las han descarriado, y no las han cuidado. He aquí que Yo los castigaré por la maldad de vuestras obras, dice el Señor" (versículo 2). Después de que los líderes reciban su castigo, Dios reunirá al remanente de Israel del exilio y les dará nuevos líderes que actúan con justicia y derecho: "levantaré para David un vástago justo, el cual reinará como rey, y prosperará; y ejecutará juicio y justicia en la tierra" (versículo 5).

Colección de profecías para los profetas (Versículos 9-32)

En este largo pasaje hay varias profecías cuyo tema común son los falsos profetas. El Señor es severo en su juicio contra los falsos profetas y afirma que son peores que los profetas que profetizan en nombre de otros dioses: "Y en los profetas de Shomrón he visto desatino; profetizaron por Báal, e hicieron errar a Mi pueblo Israel. Asimismo en los profetas de Ierushalaim he visto cosa horrible: cometen adulterio y andan en la mentira, y esfuerzan las manos de los malhechores" (versículos 13-14). El Señor advierte al pueblo que no escuche las palabras de los falsos profetas que afirman que "ningún mal vendrá  sobre vosotros" (versículo 17). El Señor castigará a los falsos profetas, aquellos que "hurtan mis palabras cada cual a su prójimo", los que "se valen de sus lenguas para proferir profecías" y a los que "profetizan sueños mentirosos, dice el Señor, y los cuentan para extraviar a mi pueblo con sus mentiras".

Profecía de Dios (Versículos 33-40)

En este párrafo se presenta una advertencia al pueblo para que no pregunte sobre "la carga del Señor", sino que solo pregunte "¿Qué ha respondido el Señor? y ¿Qué ha dicho el Señor?" (versículo 35). Aparentemente el pueblo menospreció las palabras del profeta llamándolas "carga". El profeta afirma que el Señor castigará a quienes pregunten o hablen sobre la carga del Señor, y la menosprecien: "Por tanto he aquí que los olvidaré del todo, y los desecharé, de Mi faz, juntamente con la ciudad que di a vosotros y a vuestros padres " (versículo 39).

 

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 22

Exigencia de justicia y derecho (Versículos 1-5)

Este capítulo incluye una colección de profecías sobre los reyes de Iehudá, y combina tanto profecías de castigo como de reprimenda para Ierushalaim y sus habitantes.

El profeta se dirige en el primer párrafo a todos los reyes de Iehudá: "Tú que te sientas sobre el trono de David, tú, y tus siervos, y tu pueblo que entra por estas puertas", con la exigencia de hacer justicia y rectitud: " Hagan lo recto y lo justo, y libren al robado de mano del opresor: también al extranjero, al huérfano y a la viuda no los maltraten, ni les hagan violencia; ni derramen la sangre inocente en este lugar" (versículo 3). El profeta advierte que si "no escuchan estas palabras, entonces por Mí mismo juro, dice el Señor, que esta casa vendrá a ser una desolación" (versículo 5).

Profecía de calamidad (Versículos 6-9)

Este párrafo incluye principalmente una descripción de la calamidad: "Destinaré contra ti asoladores, cada uno con sus armas, los cuales cortarán tus cedros más escogidos, y los echarán al fuego" (versículo 7). El profeta describe cómo después de la destrucción, los no judíos pasarán por Ierushalaim y preguntarán: "¿Por qué ha hecho el Señor así a esta gran ciudad?" (versículo 8), y la respuesta será: "Por cuanto dejaron el pacto del Señor, su Dios, y se prosternaron ante dioses extraños y les sirvieron" (versículo 9).

Una profecía alusiva a “Shalum hijo de Yoshiahu” (Versículos 10-12)

En este párrafo hay una profecía sobre Shalum hijo de Yoshiahu. Por lo que sabemos del libro de Melajim, no hubo un rey llamado "Shalum". En el libro de Divrei Haiamim, Crónicas se menciona que Shalum era hijo de Yoshiahu: " Y los hijos de Yoshiahu, el primogénito Iojanán,el segundo Yehoiakim, el tercero Tzidkiahu, el cuarto llamado Shalum" (Divrei Haiamim I, capítulo 3, versículo 15). En esta lista no se menciona a Yehoajaz, quien reinó después de la muerte de su padre. Según la profecía aquí, que Shalum reinó "en lugar de Yoshiahu su padre", es probable que Shalum sea Yehoajaz. Es posible que su nombre cambiara cuando subió al trono, como sucedió con Yehoiakim (que se llamaba Eliakim) y Tzidkiahu (que se llamaba Mataniá). En esta profecía se describe que Shalum será desterrado y morirá en el lugar de su destierro. En el libro Melajim figura que Paró Nejó lo exilió a Egipto y allí murió (Melajim II, capítulo 23, versículo 34).

Profecía alusiva a Yehoiakim (Versículos 13-19)

La profecía sobre Yehoiakim es como una lamentación que comienza con "¡Ay de aquel que edifica su casa con injusticia, y sus salones altos, sin equidad! (versículo 13). Yehoiakim es acusado de corrupción gubernamental, en contraste con su padre que actuó con justicia y derecho: “¿Acaso tú has de reinar porque rivalizas (a tus antepasados) en cedro? ¿No comió y bebió tu padre? Mas hizo lo recto y justo: por eso le fue bien" (versículo 15). El profeta predice un mal futuro para Yehoiakim. Cuando muera, nadie lo llorará, y su sepultura será: "Con entierro de asno será enterrado, sacado arrastrando, y arrojado fuera de las puertas de Ierushalaim" (versículo 19).

Una profecía alusiva a Ierushalaim y su situación (Versículos 20-23)

En este párrafo Ierushalaim es descrita en una situación difícil. El profeta describe cómo Ierushalaim no ha escuchado hasta ahora la palabra del Señor, y por eso ahora "todos tus pastores, y tus amantes irán en cautiverio. Cierto que entonces te avergonzarás, y te arrepentirás de toda tu maldad" (versículo 22). El profeta pide a Ierushalaim que no se sorprenda cuando llegue la calamidad, pues ha llegado como consecuencia de sus acciones.

Profecías sobre Yehoiajín (Versículos 24-30)

Este párrafo incluye dos profecías sobre Yehoiajín. En el primer párrafo (24-27) se indica que Yehoiajín será desterrado a Bavel, Babilonia, y allí morirá. En el segundo párrafo (28-30), el profeta añade que Yehoiajín será "hombre como sin hijos, hombre que no prosperará en sus días; porque ningún hombre de su linaje prosperará de modo que se siente sobre el trono de David, y gobierne más en Iehudá" (versículo 30).

 

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Síntesis del capítulo, Irmiahu 21

Profecía para Tzidkiahu y el pueblo en momentos del ascenso de Bavel (Versículos 1-10)

Tzidkiahu, el rey durante cuyo reinado fueron destruidos Ierushalaim y el Templo, se dirige a Irmiahu y le pide que consulte a Dios por él mientras los babilonios sitian Ierushalaim: "Te ruego inquieras del Señor por nosotros; porque Nevujadretzar, rey de Bavel, hace guerra contra nosotros; puede ser que el Señor haga con nosotros según todos Sus prodigios, para que aquel se retire de nosotros" (versículo 2).

Irmiahu le responde a Tzidkiahu duramente: "He aquí que volveré atrás las armas de guerra que están en vuestras manos, con que pelean contra el rey de Bavel y los kasditas, los cuales los tienen cercados por fuera del muro; y a ellos los reuniré en medio de esta ciudad. Y Yo mismo pelearé contra vosotros con mano extendida, y con brazo fuerte, y con ira, y con ardiente indignación y con gran enojo" (versículos 4-5). Es decir, el profeta explica que los babilonios son solo los mensajeros de Dios, y contrario a lo que piensa el pueblo, es Dios quien está luchando contra Israel, y no tiene intención de tener piedad del pueblo. A pesar de esto, Irmiahu se dirige directamente al pueblo y les presenta una alternativa: "Aquel que permaneciere en esta ciudad, morirá a espada, y de hambre y de peste: mas el que saliere y se pasare a los kasditas (caldeos) que los asedian, vivirá, y su vida le será como un despojo arrebatado" (versículo 9). Quien se rinda ante los babilonios, se salvará.

Profecías para la casa real de Iehudá (Versículos 11-14)

Desde aquí hasta el próximo capítulo se presentan varias profecías destinadas a la "casa real de Iehudá". En este párrafo, el profeta exige al rey que juzgue con justicia: "Administren diariamente la justicia, y libren al robado de mano del opresor, no sea que salga Mi indignación como fuego, y arda de modo que no haya quien la apague, a causa de la maldad de vuestras obras" (versículo 12). Al pueblo, que está seguro de su bienestar, el profeta aclara que: "Mas Yo los castigaré según el fruto de vuestros actos, dice el Señor: pues encenderé un fuego en su bosque, que todo lo devorará alrededor de ella" (versículo 14).

 

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La actitud del profeta hacia Iejoniá

El profeta Irmiahu maldijo a Iejoniá con una maldición severa. Sin embargo, apenas el rey fue exiliado a Bavel,Babilonia, Irmiahu ya lo extrañaba a él y a su pueblo exiliado. ¿Cuál fue la causa de este cambio dramático en la actitud del profeta?

El reinado de Yehoiajín fue un episodio breve; logró reinar bajo su padre Yehoiakim durante tres meses hasta que Nevujadnetzar ascendió a Ierushalaim, y Yehoiajín se rindió ante él y partió al exilio junto con los príncipes, los jefes del ejército, los artesanos y los herreros. A pesar de la juventud de Yehoiajín y el corto tiempo que gobernó, el texto bíblico describe su carácter negativamente: "E hizo lo malo a los ojos del Señor, conforme a todo lo que había hecho su padre" (Melajim II, capítulo 24, versículo 9). Irmiahu incluso lo maldijo severamente: " aunque fuera Koniahu, hijo de Yehoiakim, rey de Iehudá, el anillo (de sellar) sobre Mi diestra, de allí te arrancaría... Escriban a este hombre como sin hijos, hombre que no prosperará en sus días; porque ningún hombre de su linaje prosperará de modo que se siente sobre el trono de David..." (Irmiahu, capítulo 22, versículos 24-30). Sin embargo, apenas el rey fue exiliado a Bavel, Babilonia, Irmiahu ya lo extrañaba a él y a su pueblo exiliado: " A semejanza de estos higos buenos, así reconoceré para bien a los del cautiverio de Iehudá, a quienes he expulsado de este lugar a la tierra de los kasditas (caldeos)..." (Irmiahu, capítulo 24, versículos 4-7). ¿Cuál fue la causa de este cambio dramático en la actitud del profeta?

No parece probable que se dirigiera al pueblo exiliado y mantuviera aún rencor hacia quien estaba a su cabeza, Iejoniá. Tampoco basta la decepción de Irmiahu ante el mal comportamiento de los que quedaron en Ierushalaim para embellecer a sus ojos los recuerdos del pasado y la imagen de los exiliados. Quizás ocurrió un cambio fundamental y revolucionario dentro del exilio, lo que llevó a una actitud diferente. Por eso, el libro de Melajim  concluye con la restauración de los derechos y el honor del rey Yehoiajín.

La disposición de Yehoiajín para aceptar el decreto del profeta, reconocer sinceramente la realidad de las relaciones de poder, y renunciar a su reinado por la paz del pueblo y del Beit HaMikdash, el Gran Templo, fue un cambio brusco y fundamental en el pensamiento de los últimos reyes de Iehudá. Por ello, los sabios embellecieron esta salida al exilio: "¿Qué hizo Iejoniá? Reunió todas las llaves del Beit HaMikdash, el Gran Templo, subió al techo del Beit HaMikdash y dijo ante Él: 'Señor del universo, puesto que no hemos merecido ser tesoreros fieles ante Ti... de ahora en adelante, aquí están tus llaves ante Ti'" (Vaikrá Rabá 19:6). La rendición de Yehoiajín fue una aceptación del juicio divino y arrepentimiento. Se puede ver incluso más que eso. El reconocimiento del pecado y la salida al exilio según las palabras del profeta convirtieron el exilio en un proceso de purificación y expiación. La destrucción y el exilio se transformaron así de una catástrofe y castigo al comienzo de una futura reconstrucción.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj, extraído del libro “Mikdash Melej-Iyunim beSefer Melajim”, ediciones Midreshet HaGolán.

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¿Soñaste o recibiste una profecía?

"El Profeta que tuviere un sueño, cuéntelo como sueño,mas el que tuviere Mi palabra, hable Mi palabra con fidelidad.¿Qué tiene que ver la paja con el grano? Dice el Señor " (Irmiahu, capítulo 23, versículo 28)

 ¿Cómo se puede comparar el sueño de quien sueña con la profecía que llega en un sueño? Porque quien sueña cuenta su sueño, y si ocurre que hay en él algo de verdad - es poco, ya que los sueños provienen de la imaginación de los pensamientos en vigilia y los pensamientos sobre el futuro, la mayoría de ellos no se cumplirán, y así dice: "y cuentan sueños falsos” (Zejariá, capítulo 10, versículo 2). "Mas el que tuviere Mi palabra, hable Mi palabra con fidelidad" - hablará algo que es verdad. Si mi palabra viene en un sueño a un profeta - hablará palabras de verdad sin falsedad alguna. Por lo tanto, las palabras de los soñadores son como la paja, y la paja no tiene beneficio excepto como alimento para los animales o para trabajos, mientras que el grano es alimento para los seres humanos. Entonces, ¿cómo pueden compararse? "¿Qué tiene que ver la paja con el grano?" Se dice que sobre el sueño "cuenta" y sobre la profecía "habla" - Porque quien cuenta el sueño sus palabras no son más que un relato de cosas que vio en su sueño, como quien cuenta cosas que escuchó, el intelecto no tiene parte en ellas sino solo la facultad imaginativa, Pero sobre las palabras del sueño profético se dice "habla" porque están en la facultad del habla, es decir, lo intelectual, junto con la facultad imaginativa...

Radak - Rabí David ben Iosef Kimji, vivió en el sur de Francia entre los años 1159-1235. Se hizo famoso como gramático por su libro "Mijlol", y estudió mucho filosofía y ciencias. Escribió comentarios sobre el Tanaj para los libros de Bereshit, Neviim Rishonim (Primeros Profetas),Neviim Ajaronim ( Últimos Profetas), Tehilim (Salmos) y Divrei Haiamim (Crónicas). Su comentario trata mucho sobre temas de lenguaje, vocalización, tradición textual y explicación de palabras. También aborda cuestiones sobre la composición de los libros y el tiempo de los profetas, cuestiones históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana del texto.

 

 

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