האם ה' חפץ בקרבנות?

"זֶבַח וּמִנְחָה לֹא-חָפַצְתָּ אָזְנַיִם כָּרִיתָ לִּי עוֹלָה וַחֲטָאָה לֹא שָׁאָלְתָּ" (תהילים מ', ז)

 

והנה אמר: "לא חפצת" ו"לא שאלת", ונאמר בירמיה (ז', כב): "כי לא דברתי את אבותיכם ולא צויתים ביום הוציאי אותם מארץ מצרים על דברי עולה וזבח", והנה מצאנו בתורה (במדבר כ"ח, ב-ג) שמצוה על התמידים להקריבם בכל יום?!

התשובה בזאת השאלה, כי תחילת מצות האל לישראל לא היתה אלא שישמעו בקולו, וכן אמר במרה (שמות ט"ו, כו): "אם שמוע תשמע לקול ה' אלהיך והישר בעיניו תעשה".

וכשהתחילו לחטוא צִוָּה אותם על הקרבנות, על קרבנות היחידים ועל קרבנות הציבור, על קרבנות היחידים שיקריבו אותם החוטאים, ועל קרבנות הציבור צוה שיהיו תמידים בכל יום, לפי שאי אפשר שלא יהיו בכל ישראל רבים חוטאים בכל יום ויהיו רבים בהם שלא ידעו מה הם חייבים מעצמם להקריב, ויהיו קרבנות הציבור כפרה להם בשובם מחטאם.

ואילו לא חטאו ישראל במדבר לא צוה אותם האל יתברך על הקרבנות, כי מתחילה לא צוה אותם עליהם, כמו שאמר ירמיה (ז', כג) בסוף הפסוק ההוא: "כי אם את הדבר הזה צויתי אותם לאמר שמעו בקולי".

וכן בעשרת הדברים שהם כוללים כל התורה אין בהם זכר לקרבנות.

אם לא יחטא איש איננו צריך לקרבן, והוא טוב לפני ה' יתברך יותר מאותו החוטא ומקריב, כמו שאמר שמואל (א ט"ו, כב): "החפץ לה' בְּעֹלוֹת וזבחים כִּשְׁמֹעַ בקול ה'? הנה שְׁמֹעַ מִזֶּבַח טוב".

וכן אמר בזה המזמור: "זבח ומנחה לא חפצת וגו' עולה וחטאה לא שאלת". "אזנים כרית לי", כלומר, פתחת לי, שאשמע לקולך...

 

להרחבה בנושא היחס לקרבנות

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן על ידי ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהילים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

משתיקה להשלמה

 

בתחילת המזמור, המשורר גמר אומר שלא לתת פורקן לרגשות המתעוררים בקרבו והוא שם מחסום לפיו. אין הוא חושש, שמא יפריז על המידה בהבעת רוחו הנסערת ובזה יבוא לידי חטא, אלא עצם התלונה נראית בעיניו כחטא. וזו אף זו: הוא נמנע מלהביע את רחשי לבו בעוד רשע לנגדו. מילים אלה יש להבין או כדברי רד"ק: "הבא לבקרני לראות כאבי... שלא ישמח לי" או מפני כבוד א-לוהים; אין בעל המזמור רוצה שיראה אותו הרשע בקלקלתו, כשהוא מטיח דברים כלפי מעלה (וראה להלן פס' ט); על כן הוא נאלם ומחשה.

"החשתי מטוב" (ג): "שתקתי מלדבר גם דברים טובים ונחומים, פן ברבות הימים אצעק ואתרעם" (מצודת דוד). כך פירש גם רד"ק: "מדבר טוב, כדי שלא יזדמן לפי רע מתוך צערי או אין לי עוד תקוה בטוב". פירוש אחר: מלדבר מטוב ועד רע; או: מחוסר טוב, כלומר מפני הרעה.

לאט לאט מתגברת עליו רוחו הסוערת. בראשונה עלה בידו לעצור במילים. המפנה בא עם: "כאבי נעכר" (ג). בעקבות הכאב משתלט עליו רוגזו הגדל והולך בהדרגה, כפי שמעידה הלשון: "חם לבי בקרבי" (ד) - חרה אפו של המשורר, עד שהיה ללהבת אש - "בהגיגי תבער אש" (שם) - המתפרצת בקרבו, והוא נותן פורקן לסערת רוחו, "דברתי בלשוני" (שם).

מה אמר המשורר בשעת רוגזו? דבר זה אינו מתפרש כאן, אך ניתן להבין שכשפתח את פיו לדבר חָטָא בלשונו והטיח דברים כלפי מעלה.

לאחר מכן, הלך רוחו של המשורר משתנה תכלית השינוי. לפנינו שלב חדש בדין ודברים שבינו לבין קונו. כאן הרגעה לאחר סערה, השלמה לאחר התמרדות. חלפה כליל רוחו הסוערת, והוא מקבל עליו את הדין שהוא דין כל באי עולם. 

 

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

השירה המקראית

 

שירתנו הלירית הקדומה אין עיקר כוונתה להנות את הקורא הנאה אסתיטית. לא תגלה בה אותה מערכת סדורה של דמויות ורגשות, אותה בנייה יוצאת משיקולים אומנותיים, המוכרת לנו מספרויות אומות העולם. לפנינו יצירה אשר יותר משהיא חטיבה ספרותית - יחידה אנושית-חוויתית היא, הבעת-מישרין למתרחש בקרבו של אדם. יש בה בשירה זו משהו בלתי-אמצעי וכלל-אנושי הנוגע אל לבנו יותר מכל יצירה ספרותית אחרת, שבה אתה מוצא איזון והתאמה מכוונת בין חוויה וצורה בין השתפכות-נפש ומבנה ארכיטקטוני. והוא הבדל-יסוד בין שירת העמים לבין שירתנו, שם הכוונה לא פחות למבנה שלם ומושלם מאשר להבעה, כאן באה הבחינה האסתיטית בדיעבד - כאילו בהיסח דעתו של המשורר. הרי שירתנו מעיקרה שירה דתית הנה, החגה מסביב לציר האלהי, המוחלט, אשר אליו היא קרבה וממנו היא מתרחקת חליפות, ורבות בה התנודות והקפיצות. לעתים מרובה המכוסה מן הגלוי, ויקשה עליך לגלות את הקשר שבין הרגעים הבודדים רויי החוויה. עם זאת קיימת בה בשירה זו אחדות מופלאה, היא אחדות האדם המביע את עצמו, אשר אין ביכולתו לכלכל את האש הבוערת בלבו; אדם באשר הוא אדם, אדם הנברא בצלם, המאמין והכופר, הדבק בבוראו והמתכחש לו, הסובל והנהנה, המתייסר והמתברך חליפות. אחידה היא השירה, שהרי אחיד הוא האדם, המקיים את אחדותו חרף הסתירות שבהגיונות לבו ובהבעתן ואף מתוכן. על כן אין להתייחס אל שירה זו מבחינה אסתיטית גרידא, כי אם בראש וראשונה מבחינה אנושית-על-אנושית.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

הזכרון שמשכיח את הצרות

 

לפי בעל מזמור ע"ז, ה' 'עשה פלא' בהנהגת העולם, הן כאשר פעל בעצמו, בבטלו את חוקי הטבע שהשליט בבריאה, והן כאשר פעל באמצעות אדם בתוך סדר העולם הקבוע. בכך מסתכמת מסקנתו של בעל המזמור ממעשי ה' בימי קדם. זכרון מעשים אלה הביא אותו לידי ההכרה שקושיותיו על הנהגתו של ה' בטעות יסודן. ניתן להניח, כי עיצוב המסקנה גרר הירגעות נפשית וחיזוק האמונה בקיומה של ההשגחה אך מכאן עוד רחוקה הדרך עד לסברה שבמסקנתו של בעל המזמור משתמעת תקווה לגילוי מחודש של פלאי ההשגחה בעתיד.

סברה זו רווחת בפירוש מזמורנו אצל החוקרים הרואים בחטיבת הפסוקים יא-כא חלק אורגני של המזמור. אלה תופסים את החלק השני של המזמור כתשובה על השאלות שבחלק הראשון וכיישוב הקושיה המתבטאת בהן, אולם תפיסה זו אינה מתיישבת עם לשונו של החלק השני: בחלק הראשון שואל בעל המזמור, האם הופסקה ההשגחה לתמיד? האם בוטלו מידות החסד של ה'? בחלק השני הוא אומר בפנותו אל ה', שמעשי ה' בעבר היו פלאים. מקביעה זו אפשרית, הגיונית, מתחייבת המסקנה, שאין להקשות על דרכו של ה' בהווה, ואין לשאול, למשל, 'הלעולמים יזנח אדני' (פס' ח), אבל מסקנה זו אינה מובעת. שמא אינה מובעת הואיל והיא מובנת מאליה? על כך יש להשיב, כי דרך זו מתאימה אולי לאדם שההיגיון בלבד שולט במהלך מחשבתו; אך ספק אם היא מתאימה להלך הנפש המשתקף במזמור, היינו לאדם אשר הגיע לפתרון בעייתו החמורה לאחר מאבק קשה. מכל מקום, ההתחשבות בדמות חלקו השני של המזמור מחייבת אותנו לדחות את התפיסה הרווחת, הרואה בו מענה לשאלות שבחלק הראשון.

לפשוטו של הקשר שבין שני חלקי המזמור מכוון בעל הביאור בציינו: כיוון 'שיתחיל המשורר בצעקה על ענין צרותיו, ומיד כשיתחיל מעט לדבר בימין ה' ומעלליו, הנם הם ימלאו כ"כ את נפשו ורעיונותיו ע"י תקפם וגדלם, עד שיעבירו אותו מן הענין הראשון והוא יעזוב אותו לגמרי ויפרוט בענין האחר אשר עלה עתה על רעיונו, והוא גם כן מתולדות ההתפעלות, ויורה בפרט בשיר שלפנינו על עוצם נחמתו באלהיו, כי כבר שכח את צרותיו ולא ידבר בהם עוד'. ובכן, בעל המזמור נזכר כי 'שנות ימין עליון' (פס' יא) ומכאן ממשיך הוא לדבר על אופיים הפלאי של 'מעללי יה'. ובתוך כך ממלא הדבר יותר ויותר את תודעתו עד שמשתלט על הלך נפשו ורוחו.


מתוך "אמונות ודעות במזמורי תהלים", בהוצאת מוסד ביאליק, עמ' 124-125

Volver al capítulo

בעוד רָשע לנגדי

 

"בעֹד רשע לנגדי" (ב) - כל זמן שרשע לפני. בפירושי משפט זה ניתן להבחין בין שתי תפיסות יסוד: (א) כל זמן שהרשע נוכח מבחינה פיזית על ידי; (ב) כל זמן שהצלחת הרשע היא לנגד עיני רוחי. לפי התפיסה הראשונה, חשב בעל המזמור לקבל עליו לשתוק בהיות רשע על ידו, מפני שבהימצאו במצוקה כלשהי, הדיבור עליה עלול לפתוח פה לרשע לשמוח לאידו או לחרף שם שמים. לפי התפיסה השנייה, אומר הוא לא לדבר בכל עת שמצבו הטוב של הרשע במחשבתו מפני שבהקשותו על תופעה זו, אם יגלה לפיו את הרהוריו עליה, עלולים להתפתח בו פקפוקים בצדקת ה', והוא עלול אפוא לחטוא בלשונו.

נגד התפיסה הראשונה, הרווחת, שלפיה כוונת 'לנגדי' לנוכחותו הפיזית של רשע, נטען: 'הא בלכת רשע מנגדו ידבר כרצונו', ולא יהיה כל חשש ללעג או לחילול השם. ואכן, זוהי טענה. ועוד אפשר לטעון נגד תפיסה זו, שלפיה יש להניח, כי בעל המזמור נמצא במצוקה כלשהי, וכאמור, להנחה זו אין שום יסוד במזמור. ולא זו אף זו, והיא העיקר: לפי תפיסה זו חטיבת הפסוקים ב-ד אינה משתלבת בהמשך אלא באופן רופף. נמצאנו למדים, שתפיסת 'לנגדי' בהוראת 'לנגד עיני רוחי', היא ההולמת למכוון במשפט. לפי משמעו של המשפט 'בעד רשע לנגדי', בעייתו של בעל המזמור היא עצם קיומו של הרשע בעולם.

האם פשוטו כמשמעו? אם אמנם כן, מתבטאת כאן השקפת עולם דומה לזו שבתהלים ק"ד, לה ו –קל"ט, יט-כב. עם זאת, ראויה לשימת לב העובדה, שאם כי בכל המזמור אין מדובר בהצלחת הרשע, כאשר ממחיש בעל המזמור בפסוקים ו-ח את הבלותם של חיי האדם, הוא מדגים זאת גם בתופעה 'יצבר ולא ידע מי אספם' (ז). תופעה זו חורגת לכאורה מיתר התופעות הנזכרות; כלום אין בהזכרתה משום התייחסות להצלחה הנתפסת כבלתי צודקת, היינו – בתגובה למכוון במשפט הנדון – להצלחת הרשע? אם כן, יש סמך לדעת כמה פרשנים, שפשוטו של המשפט 'בעד רשע לנגדי' אינו כמשמעו, והבעיה הכאובה והמטרידה של בעל המזמור היא 'רשע וטוב לו'. לפי הנחה זו, בעל המזמור סתם אפוא ולא פירש. האם סתמיות זו של התבטאות לא סערת רוח גרמתה?


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך "אמונות ודעות במזמורי תהלים", בהוצאת מוסד ביאליק, עמ' 74-75

Volver al capítulo

הולך בדרכי ה'

 

"כי חסדך לנגד עיני" (ג) - מן הקשר שבין המבוקש שבפסוק הקודם ובין המוצהר בפסוק זה מתבקשת ההנחה שמשמעות 'כי' כאן: אכן; 'חסדך', 'חסד': 'טובה גדולה, מעשה טוב מתוך אהבה ורחמים, יחס שלפנים משורת הדין'. מידתך זו לעיני רוחי, אני מבקש להידבק בה.

"והתהלכתי באמתך" (שם) - 'התהלכתי'. בהתפעל מביע הפועל את המובע בקל בגוון חזק יותר, את תמידות הפעולה. אני הולך בקביעות 'באמתך', בנאמנותך, ביושרך, ליתר דיוק: - לפי נאמנותך, יושרך - כאחד משימושי אות היחס בי"ת (בראשית א', כו, כז). העובדה הנקבעת במשפט זה היא תוצאה למה שקובע המשפט הקודם. הואיל ו'חסדך לנגד עיני' 'התהלכתי באמתך'. כידוע, 'חסד' ו'אמת' הן ממידותיו של ה' המיוחסות לו בכתובים הרבה (שמות ל"ד, ו; במדבר י"ד, יח; תהלים כ"ה ,י ועוד). בהציג בעל המזמור את עצמו, את מהותו, בקשרו עם שתי מידותיו אלה של ה', הוא מתייחס אל הצהרתו 'אני בתמי הלכתי' (פס' א) כדי להבהיר אותה. אני הולך בתומי מפני שהולך אני בדרכך. ביטוי להתייחסות זו נותנת גם ההקבלה הכיאסטית בין שני המשפטים.

בתמי       הלכתי

התהלכתי   באמתך


מתוך "אמונות ודעות במזמורי תהלים", בהוצאת מוסד ביאליק, עמ' 55-56

Volver al capítulo

משאלה נועזת

 

במזמור כ"ו בתהילים מתגלה דוד כאדם ששלם באמונתו ובמידותיו, ומבטא תחושה זו ללא היסוס כבר בפתח הפרק בדבריו:
"כִּי אֲנִי - בְּתֻמִּי הָלַכְתִּי
וּבַה' בָּטַחְתִּי לֹא אֶמְעָד" (א)

וכן בחיתומו:
"וַאֲנִי - בְּתֻמִּי אֵלֵךְ, פְּדֵנִי וְחָנֵּנִי" (יא)

ברוח זו חושף דוד את מאווייו העליונים להגיע לקרבת אלוקים כדבריו במרכז הפרק:
"אֶרְחַץ בְּנִקָּיוֹן כַּפָּי, וַאֲסֹבְבָה אֶת מִזְבַּחֲךָ ה'" (ו)

אלא שמתוך ביטחונו בצדקתו פונה הוא לה' יתברך במשאלה נועזת:
"בְּחָנֵנִי ה' וְנַסֵּנִי צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי" (ב)

מגמת דוד במשאלה זו ודאי כוונתה לטובה להיות צרוף כולו באהבת ה' יתברך, ברם עדיין יש מקום לשאול האם עצם המבחן שמבקש דוד ראוי לכתחילה?

על נקודה זו עמדו חכמים במסכת סנהדרין: "אמר רב יהודה אמר רב: לעולם אל יביא אדם עצמו לידי נסיון, שהרי דוד מלך ישראל הביא עצמו לידי נסיון ונכשל... אמר לפניו: ריבונו של עולם בחנני ונסני שנאמר: "בְּחָנֵנִי ה' וְנַסֵּנִי" (תהילים כ"ו, ב)" (סנהדרין, דף ק"ז ע"א)

וכאן ממשיכה הגמרא ומפרטת כיצד נסהו הקב"ה בחטא בתחום העריות ודוד המלך אכן נכשל בחטא בת שבע. את הלקח מדברי הגמרא על כישלונו של דוד המלך אנו מבטאים מידי יום ביומו בברכות השחר, וכך אנו אומרים: "ואל תביאנו... ולא לידי נסיון ולא לידי בזיון".

ובכן המסקנה העולה מדברי הגמרא ברורה: בקשתו של דוד לא היתה ראויה ואין נכון לבקשה. וכאן ניצבת בפנינו שאלה גדולה: כיצד אנו המשתדלים לומר בכוונה את מזמורי תהילים ורואים בהם מודל להזדהות, נוכל לומר פסוק זה ולהתפלל: "בְּחָנֵנִי ה' וְנַסֵּנִי" (ב)? הן ספר תהילים אינו סיפור היסטורי אלא תפילה שעלינו לאמצה אל לבנו.

ימים רבים התחבטתי בשאלה זו עד שנתגלה לי שהלקח הגדול שעלינו להפיק מדוד המלך הוא שהניסיון הגדול העומד לפנינו בכל עת הוא לא לבוא לידי ניסיון. ודווקא עבור אנשים המבקשים אתגרים אמיתיים – היכולת להתגבר על היצר המבקש להתנסות במצבים שיש בהם סיכון הוא גופו הניסיון הגדול ביותר.

המחשה לדבר נוכל למצוא בגמרא במסכת בבא בתרא (דף נ"ז ע"ב) על הנאמר בספר ישעיהו (ל"ג, טו-טז): "וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע. הוּא מְרוֹמִים יִשְׁכֹּן":
"אמר רבי חיא בר אבא זה שאין מסתכל בנשים בשעה שעומדות על הכביסה".

ומפרש הרשב"ם: בשעה שהוא הולך על שפת הנהר ועלול לראות אותן במצב שאינו צנוע. שואלת הגמרא: במה מדובר? אם יש דרך אחרת – רשע הוא (רשב"ם: אף על פי שהוא עוצם עיניו שלא היה לו להתקרב אלא להתרחק מהעבירה). ומשיבה הגמרא שמדובר בשעה שאין לו דרך אחרת ואז בדלית ברירה עליו לעצום עיניו.

הרי לכם שהניסיון שלא לבוא לידי ניסיון גדול מהניסיון גופו ועל כך מותר להתפלל ולומר "בְּחָנֵנִי ה' וְנַסֵּנִי" (ב) – שלא אבוא לידי ניסיון ולא לידי ביזיון. ובזה יזכה האדם גם בלי להביא עצמו לידי ניסיון ל"צָרְפָה כִלְיוֹתַי וְלִבִּי" (שם).

______________________________

נכתב ביום תשעה לעומר במידת "גבורה שבגבורה", שהיא בבחינת: ׳איזהו הגיבור הכובש את יצרו׳.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

בני קרח נכספים למקדש

 

זהו המזמור הראשון ממזמורי בני קרח.

במזמור זה מתוארת תחושת געגוע של הדובר לעלייה לרגל לבית המקדש, לקרבה אל הקודש. תחושה זו מלווה את הדובר "יומם ולילה" (ד). הזיכרון של העליה לרגל מאוד חזק אצלו וזה מה שמגביר את הכאב - הפער בין המציאות העכשווית, ובין קול הרינה שהיה בעבר.

אך למרות הצער, אומר הדובר לנפשו "הוחילי לא-להים כי עוד אודנו!" (ו, יב) הוא חוזר על משפט זה פעמיים, אולי כדי לחזק את עצמו בעניין זה, משום שהיכולת להודות לה' בשעת צרה אינה מובנת מאליה.

כותב המזמור אינו מפסיק להאמין בגלל משבר וצער, הוא אינו נענה להתגרות מסביב: "איה א-להיך" (ד, יא). הוא ממשיך להאמין, ממשיך להודות לה' וממשיך לצפות לישועה.

בהמשך המזמור ישנה מן סגירת מעגל. אם בהתחלה העצב מתמיד ולא מרפה "יומם ולילה" (ד), בהמשך "יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי" (ט). האדם רואה, גם בתוך גלות, גם בתוך הסתר פנים, את פעולת ה', ובוחר להודות לו.

חטאו של קרח היה בהפיכת הכהונה לקרדום לחפור בו, במחשבה שאפשר לנצל את המקדש להשגת מעמד וכבוד. ייתכן שתיקונו של קרח בא לידי ביטוי במזמורי התהילים של בניו, העוסקים ביחס הנכון לקודש - בכיסופים ובגעגועים למקדש מתוך רגש טהור של אמת ומתוך ערגה לקרבת ה'.

על הרקע לאמירת מזמורי התהילים על ידי בני קרח ניתן לקרוא בפירושו של רש"י


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

ייסורי הצדיק וייסורי הרשע

 

במזמור ל"ב ישנה לכאורה סתירה. 

עד פסוק ט נראה שטענת הכותב היא שהייסורים של האדם הינם בסך הכל תמרורים כדי לכוונו אל הדרך הנכונה. האדם חטא, קיבל ייסורים, התוודה על חטאיו וכתוצאה מכך ניצל. אמנם, הצפייה מבני האדם היא שיהיו חכמים, ובניגוד לבהמות שאפשר לכוון רק בכוח, בני האדם אמורים להוליך את עצמם בדרך הטובה והישרה מבלי צורך לקבל תזכירים כואבים. 

מתחילת המזמור נובעת, אם כן, מעין תשובה לשאלת "צדיק ורע לו" - רק צדיקים יתקנו את דרכיהם כתוצאה מהייסורים, ואילו רשעים אין טעם לייסר כי הרי הם לא ישנו את מעשיהם הרעיםאם כן, מדוע נכתב בפסוק י ש"רבים מכאובים לרשע" והצדיק מוקף ב"חסד"?! הרי דווקא הצדיק סובל ייסורים כדי לתקן את דרכיו!

ניתן לדעתי להבין שהמכאובים המדוברים פה רומזים על מסר רעיוני - כמו שמכאובים ומיחושים אינם שורש הסכנה אלא רק סימפטום, כך גם הייסורים - הם אינם העונש אלא האזהרה: כשאדם מרגיש בחום הלהבה, הכאב נועד להרחיק אותו ממנה על מנת שלא יישרף. כשייסורים באים על אדם, מטרתם היא להרחיק אותו מהעבירה על מנת שלא ייפגע מעונשה האמיתי. לכן, בתחילת המזמור אמנם נראה שדווקא הצדיק מקבל יסורים כדי לשוב בתשובה בעזרתם, אך יכולתו של הצדיק לחוש ברעה ולהבדל ממנה היא היא החסד; לעומת זאת דווקא האדם הרשע שלא מרגיש את היסורים ולא למד מהם, הוא יהיה זה שיסבול בסוף, ורבים מכאוביו מן העבירות עצמן ומהעונש הסופי שייענש על עבירותיו.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

מי מפחד מאבימלך

 

כשהתבררה סופית החלטתו הנחרצת של שאול להרוג את דוד, הוא ברח אל אכיש מלך גת לחפש מקלט. עבדי אכיש זיהו אותו כמי שנלחם בהם והרג בהם, גם כנער וגם כ"שר אלף" (=מג"ד/מח"ט), ודוד התיירא מאד אך ניצל "בשנותו" "אֶת טַעְמוֹ בְּעֵינֵיהֶם וַיִּתְהֹלֵל בְּיָדָם ויתו [וַיְתָיו] עַל דַּלְתוֹת הַשַּׁעַר וַיּוֹרֶד רִירוֹ אֶל זְקָנוֹ", עד שאכיש אמר "חסר משגעים אני"? ודוד נמלט משם לעמק האלה "אל מערת עדלם" (שמואל א כא, יא - כב, ב). בכותרת מזמורנו מקופל מדרש מרתק הקושר את דוד ליצחק אבינו, שגורש על ידי אבימלך מלך גרר: "לך מעמנו, כי עצמת ממנו מאד" (בראשית כו, טז). אבל במזמורנו יש רק רמזים מועטים לסיפור הזה, כמו "חנה מלאך ה' סביב ליראיו ויחלצם", ורוב הפסוקים מתפרשים בקלות על נושאים כלליים. לכן, סבורים חוקרי תהלים שאין קשר בין הכותרות למזמורים, אלא שבמזמור ג הוכחנו את ההפך.

הפתרון הפשוט נמצא במזמור הבא (לה), שמשקף במדויק את הקרבות מול הרודפים ואת מצוקת הנרדף מפני שונאיו. רק הכותרת ("לדוד") הפריעה למתבוננים לזהות את צמד המזמורים – מזמור לד הוא תפילה שירית, מסודרת בא-ב, בחילופי קולות דרמתיים בין פנייה אישית, לבין אמירה כללית. תפילה זו כולה היא הקדמה למזמור "לדוד" (לה) הלכוד בין אויביו [הפלשתים], לבין שונאיו [שאול ואנשיו].


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x