¿Soñaste o recibiste una profecía?

"El Profeta que tuviere un sueño, cuéntelo como sueño,mas el que tuviere Mi palabra, hable Mi palabra con fidelidad.¿Qué tiene que ver la paja con el grano? Dice el Señor " (Irmiahu, capítulo 23, versículo 28)

¿Cómo se puede comparar el sueño de quien sueña con la profecía que llega en un sueño? Porque quien sueña cuenta su sueño, y si ocurre que hay en él algo de verdad - es poco, ya que los sueños provienen de la imaginación de los pensamientos en vigilia y los pensamientos sobre el futuro, la mayoría de ellos no se cumplirán, y así dice: "y cuentan sueños falsos” (Zejariá, capítulo 10, versículo 2). "Mas el que tuviere Mi palabra, hable Mi palabra con fidelidad" - hablará algo que es verdad. Si mi palabra viene en un sueño a un profeta - hablará palabras de verdad sin falsedad alguna. Por lo tanto, las palabras de los soñadores son como la paja, y la paja no tiene beneficio excepto como alimento para los animales o para trabajos, mientras que el grano es alimento para los seres humanos. Entonces, ¿cómo pueden compararse? "¿Qué tiene que ver la paja con el grano?" Se dice que sobre el sueño "cuenta" y sobre la profecía "habla" - Porque quien cuenta el sueño sus palabras no son más que un relato de cosas que vio en su sueño, como quien cuenta cosas que escuchó, el intelecto no tiene parte en ellas sino solo la facultad imaginativa, Pero sobre las palabras del sueño profético se dice "habla" porque están en la facultad del habla, es decir, lo intelectual, junto con la facultad imaginativa...

Radak - Rabí David ben Iosef Kimji, vivió en el sur de Francia entre los años 1159-1235. Se hizo famoso como gramático por su libro "Mijlol", y estudió mucho filosofía y ciencias. Escribió comentarios sobre el Tanaj para los libros de Bereshit, Neviim Rishonim (Primeros Profetas),Neviim Ajaronim ( Últimos Profetas), Tehilim (Salmos) y Divrei Haiamim (Crónicas). Su comentario trata mucho sobre temas de lenguaje, vocalización, tradición textual y explicación de palabras. También aborda cuestiones sobre la composición de los libros y el tiempo de los profetas, cuestiones históricas y geográficas, y debates con la interpretación cristiana del texto.

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La esperanza no brotará del remanente

¿Por qué los buenos higos no representarían al remanente en la tierra, y los malos higos a los exiliados, que no verían más la tierra de su nacimiento?

Ya Amós (capítulo 8, versículos 1-2) vio en la visión profética "una canasta de frutos de verano", es decir, higos, y el significado en la palabra de Dios a Amós fue: "Ha llegado el fin para mi pueblo Israel" – como el fin de los higos al final del año, así Dios le mostró a Amós el fin de Shomrón, Samaria.

Pero a Irmiahu, Dios le mostró "dos canastos de higos" (versículo 1); muy buenos – un fin con esperanza; y muy malos – un fin sin esperanza; aquí Irmiahu se verá obligado a cambiar algo que ya había dicho sobre los dos reyes exiliados de Iehudá (en el resumen profético "para la casa del rey de Iehudá"; capítulo 22, versículos 10-12; 26-28) – " ¡No lloren al muerto, ni hagan lamentación por él!, lloren amargamente al que se ha ido (en cautiverio); porque no volverá más, ni verá su tierra natal";

Y he aquí que se reveló en la visión que precisamente para el exilio de Yehoiajín hay una esperanza futura, y los descendientes de Yehoiajín (=Zorobabel) volverán a la tierra, mientras que para los que permanecen en la tierra con Tzidkiahu, no hay esperanza ni posibilidad alguna.

A partir de este cambio podemos entender la magnitud de la esperanza que depositaron en Tzidkiahu. Después de que pasó la maldad de Yehoiakim, perseguidor de los profetas (como Menashé), después de que se cumplió la profecía de calamidad sobre el mal que vendría "del norte", y después de que Dios dejó a Iehudá una puerta de esperanza con un rey que quería escuchar las palabras de los profetas y sus oraciones – ¿por qué los buenos higos no representarían al remanente en la tierra, y los malos higos a los exiliados, que no verían más la tierra de su nacimiento?

¡Solo de una cosa depende ahora el remanente de Tzidkiahu – de la sumisión a aceptar el juicio!

Sin embargo, los ánimos en Ierushalaim estaban alterados – los príncipes y el gobierno estaban llenos de hombres de Yehoiakim; si en los días de Yehoiakim todavía había príncipes importantes de los tiempos de Yoshiahu que podían salvar a Irmiahu (capítulo 26, versículo 24), precisamente en el período de Tzidkiahu gobernaban los hombres de Yehoiakim; Tzidkiahu era débil y no podía detenerlos de la ilusión de otra rebelión contra Bavel, Babilonia – como 'cabeza contra la pared', en completa ceguera, una rebelión innecesaria que llevaría a Ierushalaim al fin de la destrucción. La esperanza brotaría precisamente del exilio.

Gentileza sitio 929.

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Los higos buenos y los malos

En el contexto de la complicada situación política, Irmiahu relata al pueblo la visión que tuvo. El pueblo, al escuchar las imágenes, recuerda las alusiones que éstas le sugieren y siente la esperanza que contienen. Sin embargo, al escuchar la interpretación de la visión, la última esperanza del pueblo se desvanece y se disipa.

La visión que Irmiahu describe al pueblo está muy cargada, y el pueblo que escucha las figuras recuerda las alusiones que sugieren: Irmiahu ve "dos canastos de higos" (versículo 1). Más adelante veremos que se refiere a dos cestas de higos. Pero Irmiahu utiliza la forma hebrea en plural "dudaim" (canastos, cestas). Y esta expresión especial recuerda algo: los días de servidumbre de Iaacov en la casa de Labán, a Lea comprando a Iaacov con las mandrágoras de su hijo, y el final de la historia, cuando la servidumbre y la angustia terminaron y Iaacov llega a la tierra de Israel, con riquezas y gran poder.

Y la visión continúa. Si la expresión "dudaim" (cestas/mandrágoras) llevó la imaginación del pueblo hacia el norte, a la servidumbre en Aram, la siguiente imagen transporta al pueblo hacia el sur, a Egipto. Así se dijo allí hace muchos años: "Y he aquí que del Río subían siete vacas gordas de carne y hermosas de forma y pacían en el juncal (prado). Mas he aquí que otras siete vacas subían tras ellas, flacas y feas de forma en demasía y vacías de carne” (Bereshit, capítulo 41, versículos 18-19)

Y los oyentes conocen el final del primer sueño. También termina bien. Hubo servidumbre en Egipto, y al final la entrada a la tierra y el dominio sobre ella. Egipto, ese vecino que causó tantos problemas hace poco tiempo, es ahora la gran esperanza. El enemigo de mi enemigo es mi amigo, dice el refrán. Y el pueblo, temeroso de Nevujadnetzar, prepara secretamente su ruta de escape hacia Egipto.

Y los corazones fueron preparados para escuchar las buenas palabras a las que Irmiahu alude. Dos épocas de angustia están insinuadas en las palabras de Irmiahu, y ambas terminaron bien. Y los oídos están atentos para escuchar el mensaje que Irmiahu anunciará. Y el profeta continúa explicando las palabras de la visión. Y el pueblo queda atónito ante las palabras del profeta. Después de un comienzo tan prometedor, el profeta termina sus palabras de manera tan hiriente. Los que habitan en la tierra de Egipto son como los higos malos, y los que habitan en Bavel, Babilonia son los higos buenos. ¡Pero Bavel es el enemigo, y Egipto es la esperanza! Y Irmiahu destruye la última esperanza del pueblo, después de haberles infundido momentáneamente esperanza, y vuelve a sus palabras habituales: sirvan al rey de Bavel, Babilonia, y vivirán.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Gentileza sitio DAAT.

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Profeta del consuelo y profeta del castigo

El Midrash presenta a los dos profetas, Yeshaiahu, el profeta consolador e Irmiahu, el profeta de la calamidad, uno frente al otro. Tan grande es el poder consolador de Yeshaiahu que puede sanar las maldiciones de Irmiahu.

Los días del mes de Av son los días de Irmiahu - el profeta de la destrucción. Al finalizar el noveno de Av, el cetro pasa a Yeshaiahu. Siete haftarot (Sección de los profetas que leemos tras la lectura de la Torá en Shabat y en los Jaguim) de consuelo se recitan una tras otra. Siete profecías de los capítulos de Yeshaiahu.

El siguiente Midrash presenta a los dos profetas uno frente al otro - el profeta consolador y el profeta de la calamidad. Tan grande es el poder consolador de Yeshaiahu que puede sanar las maldiciones de Irmiahu. Y si en nuestro capítulo Irmiahu declara: "Y haré que desaparezca de entre ellos la voz de gozo y la voz de alegría, y la voz del novio y la voz de la novia" (versículo 10), inmediatamente los versículos de Yeshaiahu se levantan contra él y devuelven la alegría a su lugar, haciendo oír nuevamente la voz de novios y novias.

Así dice el Midrash:

**"No hay maldición con la que Yeshaiahu haya maldecido a Israel que no haya vuelto a sanar." Por ejemplo, al principio dijo: "¡Ay de la nación pecadora!" (Yeshaiahu, capítulo 1, versículo 4), y al final dijo: "Abran las puertas para que entre la nación justa" (Yeshaiahu, capítulo 26, versículo 2)... Y no solo eso, sino que Yeshaiahu sanó lo que otros maldijeron... Irmiahu dijo: "Llora copiosamente en la noche" (Eijá, Lamentaciones capítulo 1, versículo 2), y Yeshaiahu dijo: " tú no llorarás más, muy compasivo será Dios a la voz de tu clamor: luego que oyere, te responderá" (Yeshaiahu, capítulo 30, versículo 19). Irmiahu dijo: "Y sus lágrimas (corren) sobre sus mejillas" (Eijá, Lamentaciones, capítulo 1, versículo 2), y Yeshaiahu dijo: " y el Señor Dios enjugará las lágrimas de sobre todas las caras" (Yeshaiahu, capítulo 25, versículo 8)... Irmiahu dijo: "No tiene quien la consuele entre todos sus amadores" (Eijá, Lamentaciones, capítulo 1, versículo 2), Yeshaiahu dijo: "Yo, yo soy el que los consuela" (Yeshaiahu, capítulo 51, capítulo 12). Irmiahu dijo: "Y haré que desaparezca de entre ellos la voz de gozo" (Irmiahu, capítulo 25, versículo 10), Yeshaiahu dijo: "Con sumo gozo me regocijaré en el Señor" (Yeshaiahu, capítulo 61, versículo 10).

(Pesikta de-Rav Kahana, capítulo 6)

Y ojalá las voces de consuelo superen a las voces de calamidad, disminuyan las lágrimas y aumente el gozo.

Cortesía sitio 929.

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Guía completa para profetas falsos

El tipo adúltero, el tipo soñoliento, el tipo soñador y el tipo astuto y más difícil de diagnosticar. La guía completa para los falsos profetas.

Falsos profetas de diferentes tipos:

Los profetas del Baal "adúlteros", que causaron la caída de Shomrón en generaciones pasadas (9-13).
Los profetas de paz 'hipócritas', que adormecieron a la gente de Ierushalaim con la ilusión de "tendrán paz". " una visión de su mismo corazón es lo que hablan; no (procede) de boca del Señor" (14-22); por su culpa, la gente de Ierushalaim no escuchó las advertencias de Irmiahu y no detuvieron el mal camino a tiempo.
Los profetas de sueños erróneos (23-32) – el tipo más interesante – ¿cuál es la diferencia entre un sueño y una profecía? "¿Qué tiene que ver la paja con el grano? dice el Señor" (28) – la paja y el trigo crecieron juntos en las mismas espigas, pero un sueño en sí mismo puede ser la 'cáscara' de una profecía; la verdadera profecía es el 'grano'. Entonces, ¿cómo distinguir entre un sueño y una profecía? La responsabilidad principal según Irmiahu recae sobre los soñadores y los profetas mismos – si cada uno dijera exactamente la verdad que solo él conoce – uno diría "he soñado", y otro diría "dice el Señor", escucharían a todos, pero tomarían más en serio al profeta que tiene exigencias y demandas. Imaginen un médico de familia, sabio, talentoso y conocedor, que toma una decisión médica como si fuera un médico especialista. Si ocurre un desastre, la responsabilidad recaerá sobre el médico.
Los profetas de "la carga del Señor" (33-40) – este es el límite más delgado y el más difícil de diagnosticar. En el libro de Yeshaiahu (13 hasta 23) hay una colección completa de profecías de 'carga', cuyo enfoque principal es el gran castigo que aguarda a los gentiles malvados y, brevemente, palabras de consuelo y salvación para Israel; y he aquí, encontramos estas profecías incluso en el libro de Irmiahu mismo (por ejemplo, las profecías sobre Bavel, Babilonia), pero Irmiahu omitió la palabra clave 'carga' – ¿por qué? Porque la gente de la 'carga' en los días de Irmiahu sacó de las verdaderas profecías una conclusión errónea, según la cual la caída de Bavel ocurriría 'muy pronto', y Ierushalaim sería salvada. La lucha contra la 'carga' se centró únicamente en la cuestión de cuándo caería Bavel.

Cortesía sitio 929

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Guía completa para profetas falsos

El tipo adúltero, el tipo soñoliento, el tipo soñador y el tipo astuto y más difícil de diagnosticar. La guía completa para los falsos profetas.

Falsos profetas de diferentes tipos:

Cortesía sitio 929

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Tráenos de vuelta a Ti con arrepentimiento de todo corazón

"Te ruego inquieras al Señor por nosotros, porque Nevujadretzar, rey de Bavel, hace guerra contra nosotros, puede ser que el Señor haga con nosotros según todos Sus prodigios, para que aquel se retire de nosotros” (Irmiahu, capítulo 21, versículo 2)

"Puede ser que el Señor haga con nosotros" - Debería haber dicho “que nos haga”, y hay en ello una segunda intención, que nos haga volver en arrepentimiento y nos convierta en una nueva criatura, como está dicho: "Como el barro en manos del alfarero" etc. (Irmiahu, capítulo 18, versículo 6), y así se elevará por encima de nosotros.

Malbim - Rabí Meir Leibush ben Iechiel Michel (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de su vida anduvo errante por Europa Oriental y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario sobre la Torá, "La Torá y el Mandamiento", presenta los Midrashim halájicos y los analiza comparándolos con el sentido literal de los versículos, haciendo precisiones en la gramática bíblica.

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Dios siempre está allí

Dios está cerca y no lejos, Él ve todo "y escribe y cuenta y enumera" - no solo en los Días Temibles, sino en cada momento. El Señor colma la tierra, y Él siempre está ahí.

Confesión: Cuando busco estacionamiento, recito un capítulo de Tehilim,Salmos. También durante el estacionamiento. Y también cuando el GPS se desconecta y no tengo idea de cómo llegar. Y también antes de abrir un sobre con la respuesta sobre una beca o un artículo que presenté. Y también... en cada momento que necesito algo.

Este fenómeno preocupó a mis amigas y a quienes me rodeaban desde mis días en la escuela religiosa para chicas. Recuerdo que una de las instructoras me invitó a conversar, y me habló sobre las plegarias vanas, y dijo categóricamente que en su opinión no se debe molestar al Soberano del Universo con las vanidades de este mundo.

Soy muy racional. No pienso realmente que cuando el sobre está en mis manos aún se pueda cambiar la respuesta. Pero con respecto a todo lo demás... la racionalidad desaparece. En momentos de angustia, desde los más pequeños hasta los más grandes, levanto mis ojos y mi corazón al cielo, y simplemente suplico por ayuda.

La lectura del capítulo 23 me produjo escalofríos. Conocía de memoria la segunda parte del versículo 24: "¿No lleno Yo los cielos y la tierra?, dice el Señor", pero no recordaba lo que venía antes: "¿Acaso soy Yo Dios tan sólo de cerca, dice el Señor, mas no soy un Dios de lejos? ¿Podrá alguien ocultarse en escondrijos tales que no le vea Yo?, dice el Señor" (versículos 23-24). Quizás habrá quienes interpreten estos versículos, especialmente en el contexto del capítulo, como una advertencia y amenaza. Como el miedo a las maestras que decían tener ojos en la espalda.

Yo elijo leer en ellos la prueba de que no estoy molestando a Dios con mis peticiones. Él está cerca y no lejos, Él ve todo "y escribe y cuenta y enumera" - no solo en los Días Temibles, sino en cada momento. El Señor colma la tierra, y Él siempre está ahí, incluso cuando estoy buscando estacionamiento.

Cortesía sitio 929.

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El exilio de Yehoiajín-¿castigo o consuelo?

Precisamente los exiliados fueron privilegiados y se les prometió que no experimentarían la verdadera calamidad que estaba destinada a caer sobre los que permanecieron en la tierra. ¿Por qué específicamente ellos reciben esperanza y consuelo?

Al capítulo 24 se le asigna una fecha exacta: "después que Nevujadretzar, rey de Bavel, hubo deportado a Iejoniahu, Hijo de Yehoiakim, rey de Iehudá, y a los príncipes de Iehudá, con los artesanos y los herreros, desde Ierushalaim, y los hubo llevado a Bavel” (versículo 1). Dios le muestra a Irmiahu dos canastos de higos: un canasto con higos buenos y otro lleno de higos malos. Cada cesta representa un grupo diferente del pueblo: la cesta con higos buenos representa a los exiliados, que regresarán a la tierra "pues que se volverán a Mí de todo su corazón" (versículo 7), mientras que la cesta con higos malos representa al resto del pueblo en Ierushalaim, y Dios les promete que enviará contra ellos "la espada y el hambre y la peste, hasta que sean consumidos de sobre la tierra que les di a ellos y a sus padres" (versículo 10).

¿Por qué los exiliados reciben esperanza y consuelo mientras que a los que permanecen en la tierra se les promete la calamidad, el castigo? Esperaríamos que la situación fuera exactamente la opuesta, entonces, ¿por qué Irmiahu profetiza así sobre los exiliados a Bavel, Babilonia y sobre los que permanecen en la tierra?

El libro de Irmiahu apenas hace referencia al exilio de Yehoiajín, y si hay alguna referencia, no es significativa, como podemos suponer por nosotros mismos. La población de calidad, la élite del pueblo, abandona Ierushalaim y es exiliada a Bavel, y este es un duro golpe para la situación en Iehudá.

Cuando buscamos una mención del exilio de Yehoiajín, recordamos los versículos del libro Melajim sobre su ascenso a la grandeza, días después del exilio: " Y aconteció que en el año treinta y siete del cautiverio de Yehoiajin... EvilMrodaj, rey de Bavel, en el año que entró a reinar, elevó la cabeza de Yehoiajín, rey de Iehudá, sacándolo de la cárcel. Y habló con él cariñosamente, y puso su trono más alto que los tronos de los otros reyes que tenía consigo en Bavel" (Melajim II, capítulo 25, versículos 27-28).

Se puede decir que el exilio de Yehoiajín, en el que fueron deportados los líderes del pueblo, fue diseñado solo para proteger a esas personas de la gran calamidad que estaba a punto de ocurrir en Iehudá. Es decir, Dios se apiadó de la clase alta de Iehudá y los sacó de Iehudá justo antes de la gran calamidad. Ierushalaim sin duda se vio afectada por este exilio, ya que solo quedó en la tierra la gente común, y así este evento creó tanto calamidad como consuelo. Los exiliados reciben consuelo porque no estaban destinados a la calamidad.

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¿Bavel o Egipto?

Los imperios ascienden y caen, y el pueblo está confundido sin saber hacia dónde dirigirse. Pero, contrariamente a la forma en que analizamos los acontecimientos, como si el proceso político fuera lo que determina el resultado, Irmiahu muestra lo contrario: el comportamiento religioso del pueblo es lo que determina los resultados políticos.

Irmiahu pronuncia sus profecías en los últimos años del dominio del imperio asirio, en los pocos años del dominio del imperio egipcio, y en los primeros años del imperio babilónico. Dos naciones amenazan desde el norte, y el vecino del sur tampoco se queda de brazos cruzados. Entre la caída de Ashur, Asiria y el ascenso de Bavel, Babilonia, la tierra de Israel sufre una campaña militar de Paró Nejó. Éste parte para ayudar a Ashur, Asiria a conquistar Jarán. En el camino, se enfrenta a Yoshiahu, rey de Iehudá, lo mata en la batalla de Meguido, y nombra a su hijo Yehoiakim como rey en su lugar.

La profecía de Irmiahu en el capítulo 25 ocurre en el cuarto año de Yehoiakim, quien fue nombrado rey por el Paró Nejó de Egipto. Cuatro años después de la muerte de Yoshiahu, Nevujadnetzar asciende al poder en Bavel,Babilonia. Y el pueblo está confundido entre los imperios que ascienden y caen, sin saber hacia dónde dirigirse: si rendirse ante Bavel, el imperio ascendente del norte, o aliarse con Egipto, enemigo de Bavel del sur, que ahora es el gobernante en la tierra, y que recientemente pasó por la tierra en una campaña militar en la que murió Yoshiahu, el amado rey. Y hay que recordar: la tierra de Israel está en la frontera de los imperios, y no se sabe hasta dónde llegará el dominio del rey de Babilonia, y dónde estará la frontera entre Egipto y Babilonia.

Entenderemos el dilema del pueblo si comparamos su situación con la nuestra, al inicio de los años de la fundación del Estado: dos imperios en el mundo: Estados Unidos y la Unión Soviética. El Estado de Israel entre ambos, y sin saber cuál de ellos dominará la región. Una orientación capitalista significaría problemas si la Unión Soviética dominara la región, y una orientación comunista provocaría resultados opuestos. Y en esta situación de incertidumbre hay que decidir qué hacer.

Irmiahu no presenta el problema como una cuestión política, sino como una cuestión de recompensa y castigo (versículos 1-13). Las cosas de las que habla Irmiahu no son de orientación política, sino de obediencia a la palabra de Dios. El dominio de Bavel, Babilonia es el castigo, y por lo tanto sucederá lo que tenga que suceder en el futuro.

Irmiahu reprende al pueblo en el contexto de los acontecimientos políticos que ocurren a su alrededor. Pero, contrariamente a la forma en que analizamos los acontecimientos, como si el proceso político fuera lo que determina el resultado, Irmiahu muestra lo contrario: el comportamiento religioso del pueblo es lo que determina los resultados políticos. Por lo tanto, se puede predecir de antemano quién ganará en la próxima ronda de la guerra, y también cuánto durará su victoria. Porque setenta años es la duración del castigo previsto para Israel, y después de que Israel haya cumplido su castigo, Bavel, Babilonia ya no tiene derecho a ser un imperio, y caerá y será una desolación eterna.

No es la política la que conduce la moral, sino al contrario: la moral es la que determina los resultados políticos.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj

Gentileza sitio DAAT

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¿Soñaste o recibiste una profecía?

La esperanza no brotará del remanente

Los higos buenos y los malos

Profeta del consuelo y profeta del castigo

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