א-ל מסתתר?
Vayetze: Yaakov - Lavan's Hebrew Slave?
In Parashat Vayetze, Lavan and Yaakov seem to hammer out a work agreement that will allow Yaakov to marry Rachel after 7 years, but Lavan gives him Leah instead. Yaakov works for seven more years, and then an additional six – and finally flees, taking his wife and children (and flocks) with him.
In Chapter 31 of Genesis, Lavan confronts Yaakov, and then Yaakov confronts Lavan.
Lavan first suggests that if Yaakov hadn’t fled behind his back, he would have sent them off with musical accompaniment. When he asks why Yaakov did this to him, Yaakov says that he believed Lavan would take Rachel and Leah away from Yaakov.
Tellingly, Lavan claims that everything rightfully belongs to him – Yaakov’s wives, children, and animals -but reluctantly concedes them. Why does Lavan claim this? Is he at all justified in his claim, or is he merely causing trouble?
A legal section in the Torah may provide us with some clues. If we compare the laws of the “Hebrew Slave” to the Lavan-Yaakov dialogue and narrative, we find another angle to this story.
Was Yaakov Lavan’s employee, or his (Hebrew) slave?
In Chapter 21 of the book of Shemot (Exodus), the time period under discussion is seven years. That includes six years of work – and “in the seventh” the slave shall go free: "If thou buy a Hebrew servant, six years he shall serve; and in the seventh he shall go out free for nothing" (Exodus 21: 2; (JPS 1917 trans.)
There is an interesting wrinkle in the situation: If the master gives his temporary slave a wife during the years of slavery, the wife and children stay behind when the slave is freed in the seventh year. The slave, however, has the option to stay behind with them and continue his employment permanently:
If he come in by himself, he shall go out by himself; if he be married, then his wife shall go out with him. (4) If his master give him a wife, and she bear him sons or daughters; the wife and her children shall be her master’s, and he shall go out by himself.
(5) But if the servant shall plainly say: I love my master, my wife, and my children; I will not go out free; (6) then his master shall bring him unto God, and shall bring him to the door, or unto the door-post; and his master shall bore his ear through with an awl; and he shall serve him for ever.
Yaakov worked for Lavan a total of 20 years – 14 for his daughters (seven each) and six for the flocks. He may have believed himself to be working as an employee, but what if Lavan sees it as slavery? Has Lavan engineered a situation where, to all outsiders, he has a Hebrew slave (a descendant of Avraham “ha-Ivri” – the Hebrew), and has given him not one but two wives who have given birth during Yaakov’s work term.
When Yaakov wishes to leave, Lavan may appear to have the rights to his wives and children – and, possibly, his flocks, Especially if others were not aware of the conditions and terms of Yaakov’s agreement). (Even the idea of switching Leah for Rachel may have appeared to be within Lavan’s rights as a master to assign his slave a wife. He may take Yaakov’s preference into account, but perhaps it would really be up to him if he is the master and Yaakov is the slave.)
Sure enough, as was mentioned above, when Lavan angrily asks why Yaakov did not inform him that he was taking his family and leaving, Yaakov responds that he believed that Lavan would have forcibly kept Rachel and Leah from going with Yaakov.
Why would Yaakov believe this? Perhaps because Lavan had some basis for claiming that this was an agreement where Yaakov sold himself into slavery.
Lavan claims that he would have given Yaakov a grand sending-off. This, too, is mentioned in the laws of the Hebrew Slave in Chapter 15 of the book of Devarim (Deuteronomy):
If thy brother, a Hebrew man, or a Hebrew woman, be sold unto thee, he shall serve thee six years; and in the seventh year thou shalt let him go free from thee. (13) And when thou lettest him go free from thee, thou shalt not let him go empty; (14) thou shalt furnish him liberally out of thy flock, and out of thy threshing-floor, and out of thy winepress; of that wherewith the LORD thy God hath blessed thee thou shalt give unto him…(18) It shall not seem hard unto thee, when thou lettest him go free from thee; for to the double of the hire of a hireling hath he served thee six years; and the LORD thy God will bless thee in all that thou doest.
Lavan did throw a feast – “mishteh,” which implies the drinking of wine, at the end of Yaakov’s first term of employment, after Yaakov asks for Rachel now that his work term has ended (Genesis 29:22).
Lavan had originally acknowledged Yaakov as his “flesh and blood” and even, perhaps, as his “brother” (Genesis 29). But does Lavan really let Yaakov go, graciously or otherwise? First, Lavan switches Leah for Rachel and manipulates Yaakov into working for seven more years. Thereafter, he indeed acknowledges, as per Devarim 15:14 and 15:18, that God has blessed Lavan on Yaakov’s account (Genesis 30:27).
But then Lavan presses Yaakov to continue working for him. As we find out later, in Yaakov’s angry words toward Lavan, it is for a period of six years. If we had not noticed resemblances between the Hebrew Slave and Yaakov’s “employment” by Lavan, we should pay attention now. Lavan agrees that Yaakov’s salary will come in the form of the speckled and spotted sheep that come from his flocks (giving of one’s flocks to the former slave is another element mentioned in Devarim 15).
Yaakov becomes very successful, but Lavan and his sons begin to exhibit ill will toward Yaakov. Yaakov realizes it is time to leave, but feels the need to do so in secret. When he confers with Rachel and Leah, away from the ears of Lavan, they invoke references to slavery – they feel that they have been sold by their father (Genesis 31:14)!
They ostensibly know their father’s nature and how he sees the world.
It is no wonder that there are so many comparisons between Yaakov’s time with Lavan – attempted escape of a three-day journey (and catching up after a seven-day journey), crossing a body of water, and ultimate freedom after the intervention of God, with a sacrifice on a mountain at the end.
The Pesach Haggadah begins with the idea that Pharaoh kept the Israelites as slaves, but that Lavan tried to uproot everything from the start. He wished to keep his own “Hebrew slave” (eved ivri) in perpetuity, but Yaakov was freed, with the help of God. His descendants could look at the laws and at this narrative, and learn from Lavan what not to do as an employer.
Lavan did not give graciously, or pleasantly allow his worker to leave at the end of his term. Instead, he was duplicitous numerous times and was going to prevent Yaakov from leaving – if it had not been for God, the ultimate Redeemer.
VaYetze: G-d is Against Me
The experiences of history have made our people a nervous lot. Whatever nervousness is warranted as members of the human race is significantly multiplied for those of the Jewish persuasion. We tend to be nervous even when there is little to be nervous about.
This is a trait that goes back to Yaakov Avinu, the founding father of the Jewish nation. “[And G-d said] I am with you, I will protect you” (Breisheet 28:15). Yet despite this assurance from G-d, the Torah tells us that “He (Jacob) was frightened” (Breishhet 28:17), “…and Jacob made a vow; if G-d will remain with me, and He will protect me on my journey” (Breishhet 28:20).
While questioning G-d’s assurances seems almost heretical, such an attitude—if done carefully—can actually help one grow religiously. While generally, the Oral Law explains and amplifies the written text, there are times when the Oral Law, in essence, “contradicts” the written word. The Midrash (see Rashi, Shemot 20:22) notes that on three occasions, despite the Torah’s use of the world im “if”, what is actually meant is ka’asher “when”. The Midrash, in making this startling claim, forces us to ask a simple question: If the Torah means “when”, then why say “if”?
Apparently, our Sages want us to understand these verses on two levels, each revealing a different aspect of the verse under review. Using the approach of the Midrash in our case yields a crucial insight into our relationship with G-d. If G-d made a promise that He would bring Yaakov home in peace, then Yaakov would be brought home in peace. That is G-d’s promise. Yet it is a promise we dare not rely on. We must feel that G-d may – or may not – bring us home. By relying on such promises we run the risk of becoming religiously complacent. What need is there for self-examination and improvement if, regardless of what we do, G-d will be there with His protective hand?
“Shiviti Hashem lenegdi Tamid, one should place G-d before oneself always” (Tehillim, 16:8). This verse adorns many of our synagogues and is the opening comment of the Shulchan Aruch, the classic code of Jewish law. Yet the term neged also means “against” or “in opposition”. In a remarkable insight (quoted at the beginning of Nishmat Avraham, Dr. Abraham Abraham’s magnum opus on Jewish medical ethics), the verse is translated as, “One should always see G-d in opposition to us”. If G-d grants us wealth, we must be fearful that G-d wants to give us our reward in this world, so that we lose our reward in the World to Come. And if we are impoverished, well, that is a punishment for our sins.
Rather than feeling the presence and closeness of G-d, we must feel distant from, and thus fearful of, G-d. It is this fear that we may be “alone” and that G-d is opposed to us that galvanizes us into action as we beseech G-d to protect us. Ironically, it is the feeling of distance from G-d that may inspire us to come closer to Him.
The Netziv (Breisheet 2:20) makes a similar comment regarding the Torah’s description of a wife as an ezer knegdo. Precisely by voicing opposition, by being a constructive critic, one offers the most help to a spouse.
Yaakov Avinu was not questioning G-d’s promise of protection. He was questioning his worthiness to be the recipient of such protection. He was concerned, our Sages note, that shema yigrom hachet, “perhaps sin will intervene” (Berachot 4a), setting back even G-d’s promise.
It was this fear that led Yaakov to take a vow that “of all that You give me, I will set aside a tenth to You” (Breishhet 28:22). It is this vow that serves as the original source for the rule that one should give 10% (ideally 20%) of one’s income to charity. Yaakov’s attitude that G-d’s protection is “if”, not “when”, becomes a medium for protecting the poor throughout the generations.
Is it any wonder that one of the three “ifs” of the Torah that the midrash claims means “when” is the verse “if money you shall lend, the poor should be with you” (Shemot 22:24)? While we are obligated to give tzedakah—thus, it is “when”, not “if”—we should do so not because we have to, but because we want to, the “if” indicating our choice in the matter.
This fear factor is something that accompanied Yaakov throughout his life. “And Jacob was very frightened” (Breishhet 32:8) as he prepared for his encounter with Eisav. Yaakov was afraid after Shimon and Levi killed the inhabitants of Shechem, he was afraid to send Binyamin to Egypt, he was afraid to go down to Egypt himself, and he was afraid that Yosef might not bury him in the land of Israel. Yet one could argue that precisely because of his fears, he was able to reconcile with Eisav, he enabled his children to eventually feel responsible for one another, and he demonstrated the centrality of the land of Israel for his descendants.
Fear need not paralyze us. If used properly, it enables us to do our utmost to face the challenges of life, thereby turning the conditional “if G-d be with us” into “when G-d accompanies me”.
Courtesy of Torah in Motion - www.torahinmotion.org
מהי השגחה פרטית?
"לֹא יִגְרַע מִצַּדִּיק עֵינָיו" (ל"ו, ז).
על פסוק זה כתב רמב"ן בפירושו לאיוב: "זה הכתוב מפרש ענין גדול... כי אנשי התורה והאמונה התמימה יאמינו בהשגחה, כי הא-ל ישגיח וישמור אנשי מין האדם (=כל פרט), כמו שכתוב (בתפילת ירמיהו ל"ב, יט): 'גְּדֹל הָעֵצָה וְרַב הָעֲלִילִיָּה אֲשֶׁר עֵינֶיךָ פְקֻחוֹת עַל כָּל דַּרְכֵי בְּנֵי אָדָם לָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו וְכִפְרִי מַעֲלָלָיו'... כי האדם, מפני שהוא מכיר את א-לוהיו, ישגיח עליו וישמור אותו... ומן הטעם הזה ישמור את הצדיקים, כי כאשר לִבם ועיניהם תמיד עמו, כן עיני ה' עליהם 'מראשית השנה עד אחרית שנה', עד כי החסיד הגמור... יהיה נשמר תמיד מכל מקרי הזמן... וכפי קרבתו להִדָבֵק בא-לוהיו ישתמר שמירה מעולה, והרחוק מן הא-ל במחשבתו ובמעשיו... יהיה משולח ונעזב למקרים, ובאו בזה פסוקים רבים..., והענין הזה בֵּאֲרוֹ הרב (=הרמב"ם) ביאור יפה בספר מורה הנבוכים...".
באמת אינני יודע מה מפליא יותר – זה שאיוב שתק לאליהוא, והגיע בזכותו אל הסערה, ואל מענה ה' 'מן הסערה' – או, שהרמב"ן הסכים עם הרמב"ם באחד מעיקרי השכל והאמונה, ושניהם קבעו ש'השגחה פרטית' היא לגמרי 'פרטית', לכל פרט כפי מעלתו וקרבתו לה' באותה שעה, ומי שרחוק מקרבה זו הוא חלק מהטבע הכללי עם המקריות ששוררת בו; לפיכך, אין 'חוקיות' ב'השגחה פרטית', כי כל אדם בכל שעה נמצא במעלה אחרת, ואי אפשר לדעת דרכי ההשגחה בשום ידיעה שכלית – הסוד הזה צפון בין כל אדם לבין א-לוהיו, בכל עת ובכל שעה.
וכך כתב הרמב"ם (מורה הנבוכים ג, יח; נא; בתרגומו של מ' שורץ) – "אין ההשגחה הא-לוהית שווה על כל פרטי מין האדם, אלא השוני בדרגת ההשגחה עליהם הוא כשוני בדרגת שלמותם האנושית"; "לכן נראה לי שכל מי מבין הנביאים או המעולים השלמים שפגעה בו רעה מרעות העולם הזה ... כאשר הוא סר ממנו יתעלה (ולו גם לרגע של הסתר פנים), ואז יש חציצה בינו ובינו (=ובין ה') – אזי הוא חשוף לכל רעה המזדמנת לפגוע בו... ואין ספק, שדין היחיד כדין הציבור".
פרשנות משותפת זו (לרמב"ם ולרמב"ן) פותחת שער גם לחידוש הנוסף בדברי אליהוא על גורל הרשעים והצלחתם, מעיקרי קריאת התגר של איוב (בפרט במענותיו לצופר; יב, ו; כא; כד) – "אַל תִּשְׁאַף הַלָּיְלָה לַעֲלוֹת עַמִּים [וליפול] תַּחְתָּם"! (ל"ו, כ).
פקידת הגמול לרשעי עולם לא תתרחש 'הלילה', כמו ביציאת מצרים, כי גם זה קרה רק אחרי השעבוד הארוך, ואחרי הנבואה למשה, שגם היא התגלתה למשה בהדרגה (ותוך כדי ויכוח; שמות ג; ד; ועוד), ואחרי תהליך המכות לפרעה. ברוב הזמנים מתנהל העולם לפי החוקיות הכללית השוררת בו, ורק ברגעים מיוחדים, ואחרי תהליכים ארוכים, נחשף משפטו המובטח של "אֵ-ל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס", אשר "לֹא יְחַיֶּה רָשָׁע, וּמִשְׁפַּט עֲנִיִּים יִתֵּן"! אשר מושיב "מְלָכִים לַכִּסֵּא" כאילו "לָנֶצַח וַיִּגְבָּהוּ" (ל"ו, ה-ז), ויפקוד עליהם כאשר ישלם עוונם, ותתמלא סאת רשעתם, ואז "יְחַלֵּץ עָנִי בְעָנְיוֹ" (ל"ו, טו).
באדיבות אתר 929
הבט שמים וראה
מענה אליהוא השלישי מכוון (שוב) בעיקר נגד אליפז במענהו השלישי, וההקבלה תוכיח:
אליפז (כ"ב, ב-ה): "הַלְאֵ-ל יִסְכָּן גָּבֶר? כִּי יִסְכֹּן עָלֵימוֹ מַשְׂכִּיל – הַחֵפֶץ לְשַׁ-דַּי כִּי תִצְדָּק? וְאִם בֶּצַע כִּי תַתֵּם דְּרָכֶיךָ? הֲמִיִּרְאָתְךָ יֹכִיחֶךָ? יָבוֹא עִמְּךָ בַּמִּשְׁפָּט? הֲלֹא רָעָתְךָ רַבָּה! וְאֵין קֵץ לַעֲוֹנֹתֶיךָ..."!
אליהוא (ל"ה, ב-ו): "הֲזֹאת חָשַׁבְתָּ לְמִשְׁפָּט? אָמַרְתָּ צִדְקִי מֵאֵ-ל? כִּי תֹאמַר: מַה יִּסְכָּן לָךְ?! מָה אֹעִיל מֵחַטָּאתִי?! אֲנִי אֲשִׁיבְךָ מִלִּין – וְאֶת רֵעֶיךָ עִמָּךְ, הַבֵּט שָׁמַיִם וּרְאֵה! וְשׁוּר שְׁחָקִים גָּבְהוּ מִמֶּךָּ! אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ?! וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ..."?!
שניהם אומרים, שהא-ל בשמים ואינו זקוק למעשי האדם. הוא לא ייפגע מן החטאים, ודבר לא יוסיפו לו המעשים הטובים. צדקת האדם מועילה לו, כמו רשעתו שפוגעת בו; לכן חייב האדם בכלל, ואיוב בפרט, לעשות את חשבון נפשו בעצמו.
אבל אליפז עובר מיד לכתב האישום המפורט והמזעזע, ואילו אליהוא דבק בביקורתו על שני הצדדים; הוא נמנע מייחוס חטאים לאיוב, ומשאיר לו באמת לבדוק את עצמו בעצמו "לְאִישׁ כָּמוֹךָ רִשְׁעֶךָ, וּלְבֶן אָדָם צִדְקָתֶךָ".
לפיכך, אליפז חטא בהגשת כתב האישום נגד איוב, וזה המשך העימות ביניהם על פירוש החיזיון עם הקול מן הדממה, טעות 'נבואית' חמורה.
אם הקול בא מעם א-לוה, הוא אמר שאיוב לא צודק, ולא קבע שאיוב חטא!
לכן, דרכו של איוב לפנות לא-ל, פתוחה לפניו – "דִּין לְפָנָיו וּתְחוֹלֵל לוֹ"! (ל"ה, יד)
נגיעה קלה של הקבלה אפשר לראות גם בין אליהוא לצופר בקריאה לאיוב להתבונן בשמים ובמרחבי הבריאה, אבל גם כאן קיים אותו הבדל עקרוני – צופר מגיע מן 'החכמה הנעלמת' אל העוונות של איוב, שהא-ל גובה עונש רק על חלק מהם, ואילו אליהוא משאיר לאיוב את חשבון העוונות שלו.
צופר (י"א, ו-ט): "... וְדַע! כִּי יַשֶּׁה (=יעזוב) לְךָ אֱ-לוֹהַּ מֵעֲוֹנֶךָ! – הַחֵקֶר אֱ-לוֹהַּ תִּמְצָא? אִם עַד-תַּכְלִית (=תכלית עד; מרחבי שליטת) שַׁ-דַּי תִּמְצָא? גָּבְהֵי שָׁמַיִם מַה תִּפְעָל?! עֲמֻקָּה מִשְּׁאוֹל מַה תֵּדָע?! אֲרֻכָּה מֵאֶרֶץ מִדָּהּ! וּרְחָבָה מִנִּי יָם"!
אליהוא (ל"ה, ה-ח): "הַבֵּט שָׁמַיִם וּרְאֵה! וְשׁוּר שְׁחָקִים גָּבְהוּ מִמֶּךָּ! אִם חָטָאתָ מַה תִּפְעָל בּוֹ?! וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ מַה תַּעֲשֶׂה לּוֹ?! אִם צָדַקְתָּ מַה תִּתֶּן לוֹ?! אוֹ מַה מִּיָּדְךָ יִקָּח?! לְאִישׁ כָּמוֹךָ רִשְׁעֶךָ! וּלְבֶן אָדָם צִדְקָתֶךָ"!
באדיבות אתר 929
במה שונה אליהוא מבלדד?
אחרי שאליהוא 'שחרר' את איוב מהאשמות אליפז, במיוחד בפירוש החיזיון עם הקול מן הדממה, ואחרי שאמר לאיוב שהא-ל מתגלה גם "בַּחֲלוֹם חֶזְיוֹן לַיְלָה", אך גם בייסורים, ולכן הוא לא מתנכר אליו – הגיע הזמן של אליהוא גם לכעוס על איוב.
מי שמצפה מאליהוא רק לאמפתיה כלפי איוב הסובל, יתאכזב מאד מפרקים אלה (ל"ד-ל"ה). במענה הראשון בלטו הציטוטים מאליפז הקרוב לנבואה, וכאן אליהוא מצטט בעיקר את בלדד, איש המחשבה הדתית הקלסית, שהעמיד בראש עיונו את 'משפט הא-להים', ולכאורה נראה שאליהוא סבור בדיוק כמוהו - איוב מדבר 'שטויות', והא-ל שופט צדק.
בלדד (ח', ב-ד): "עַד אָן תְּמַלֶּל אֵלֶּה, וְרוּחַ כַּבִּיר אִמְרֵי פִיךָ; הַאֵ-ל יְעַוֵּת מִשְׁפָּט? וְאִם שַׁ-דַּי יְעַוֵּת צֶדֶק? אִם בָּנֶיךָ חָטְאוּ לוֹ, וַיְשַׁלְּחֵם בְּיַד פִּשְׁעָם..."!
אליהוא (ל"ד, ד-יב): "מִשְׁפָּט נִבְחֲרָה לָּנוּ...; כִּי אָמַר אִיּוֹב צָדַקְתִּי, וְאֵ-ל הֵסִיר מִשְׁפָּטִי... מִי גֶבֶר כְּאִיּוֹב יִשְׁתֶּה לַּעַג כַּמָּיִם?! ...אַף אָמְנָם אֵ-ל לֹא יַרְשִׁיעַ! וְשַׁ-דַּי לֹא יְעַוֵּת מִשְׁפָּט"!
אולם בלדד הסיק מסקנה, ואמר לאיוב, שבניו מתו בחטאם ובפשעם, ובדיוק זה מה שלא נמצא בדברי אליהוא!
גם בהשוואה למענה אליפז השני נמצא הבדל דק ביחס להרשעה מפורשת של איוב על דבריו, לעומת הטענה של אליהוא שאיוב מדבר בלי דעת (!), ודבריו מתחברים לדברי רשעים, ומחזקים אותם.
אליפז (ט"ו, ד-ו): "אַף אַתָּה תָּפֵר יִרְאָה, וְתִגְרַע שִׂיחָה לִפְנֵי אֵ-ל; כִּי יְאַלֵּף עֲוֹנְךָ פִיךָ, וְתִבְחַר לְשׁוֹן עֲרוּמִים – יַרְשִׁיעֲךָ פִיךָ וְלֹא אָנִי! וּשְׂפָתֶיךָ יַעֲנוּ בָךְ"!
אליהוא (ל"ד, לה-לז): "אִיּוֹב לֹא בְדַעַת יְדַבֵּר, וּדְבָרָיו לֹא בְהַשְׂכֵּיל! אָבִי [שבשמים], יִבָּחֵן אִיּוֹב עַד נֶצַח (=עד תום), עַל תְּשֻׁבֹת [הנשמעות] בְּאַנְשֵׁי אָוֶן – כִּי יֹסִיף עַל חַטָּאתוֹ פֶשַׁע (=לחזק פושעים), בֵּינֵינוּ יִספּוֹק [כַּפָּיִם], וְיֶרֶב (=ובריב, יַרְבֶּה) אֲמָרָיו לָאֵ-ל"!
אליפז ובלדד מרשיעים את איוב ואת בניו ללא היסוס, ומסבירים בחטאים אלה את מה שקרה – אליהוא נזהר מזה, ונשאר צמוד לקביעה, ש"אִיּוֹב לֹא בְדַעַת יְדַבֵּר"!
באדיבות אתר 929