הקינה הרביעית: מוראות החורבן וסיבותיו

 

בראשיתה של הקינה מדבר המקונן בסבל שלאחר החורבן וברעב שבא בעקבותיו. הרעב פגע בכל תושבי העיר והביא לידי מעשים נוראים של אכזריות. האמהות המיניקות התאכזרו על ילדיהן ולא היניקום, ואף בישלום ואכלום. בסיומה של הקינה מדובר בחורבן הממלכה ובלכידתו של מלך יהודה לבית דוד "רוח אפינו משיח ה'" (כ). ולא פירש המקונן באיזה מלך מדובר. לפי פשוטם של הכתובים ניתן המעשה הרמוז להתפרש גם על יאשיהו וגם על צדקיהו.

בקינה זו רומז המקונן על הסיבות שגרמו לחורבן ולמוראותיו, והפליג המקונן ואמר כי חטאת יהודה גדולה מחטאת סדום, והחטא תלוי בנביאי השקר שלא הוכיחו את העם, ובכהנים שלא הורו את דרך הישר, והגיעו לידי שפיכות דמים, ועוון זה הוא שגרם לחיתום הדין. המקונן גם מזכיר את דרכם הנלוזה של ראשי הממלכה, שפנו אל עמים אחרים שיושיעום, ואלה הכזיבום ולא באו לעזרתם. על שיטה זו של מלכי ישראל ויהודה לשים מבטחם בממלכות שכניהם הוכיחו כמעט כל נביאי האמת, ותבעו מהם שישימו מבטחם רק בה'. כיוון שהניחו ישראל את בטחונם בה', סילק ה' השגחתו מהם, ו"לא יוסיף להביטם" (טז). סילוק ההשגחה הביא לחורבן ולגלות. מרוב יאוש נדמה לעם כי בא הקץ עליהם: "קרב קצנו מלאו ימינו כי בא קצנו" (יח).

המקונן חותם את קינתו זו בדברי נחמה, כי היסורים מרקו את עוונם, ובאה שעת הגאולה: "תם עוונך בת ציון לא יוסיף להגלותך" (כב).

עם דברי הנחמה לישראל, מקלל המקונן את אויביהם, על דרך שירת "האזינו": "הרנינו גויים עמו כי דם עבדיו יקם ונקם ישיב לצריו..." (דברים ל"ב, מג), וכך נסתיימו גם הקינות הקודמות בקללות נקם לאויבים.


מתוך תנ"ך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים, מגילת איכה, סיכום פרק ד, עמ' לח

Volver al capítulo

הקינה השניה: חרון אף ה' ביהודה

 

הקינה השנייה פותחת באף ה' ("איכה יעיב באפו") ומסתיימת באף ה' ("ולא היה ביום אף ה'"), וכל הקינה מספרת מה שעשה חרון אף ה' ביהודה, הנוהג בירושלים וביהודה מנהג אויב, ומבצע את אשר גזר וזמם מימי קדם. הוא לא חמל הפעם, אלא הרג, השחית, ובלע את בת ציון. ובשביל להגדיל את צערם של ישראל עוד באו שונאיהם היושבים סביבם לראות במפלתם ולשמוח לאידם.

בתחילתה של הקינה מתואר בעיקר חורבן המקדש, והוא מכונה בכינויים רבים: תפארת ישראל, הדום רגליו, אהל בת ציון, מועדו, מזבחו, מקדשו, בית ה', מקדש ה'.

כל אלה כינויים של כבוד וחיבה המוכיחים על גודל הצער שכבוד זה גלה מישראל.

בהמשך הדברים (י-יז) נאמרת קינה על ירושלים. אין דמיון לשברה, ואין לה תנחומים בסבלם של אחרים.

אגב הקינה מוזכרים לגנאי נביאי השקר, שלא העזו או שלא ידעו להוכיח את העם ולהשיבם אל ה'.

 

מתוך תנ"ך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים, מגילת איכה, סיכום פרק ב, עמ' יט.

Volver al capítulo

בשבח המונוגמיה

Volver al capítulo

האם החשד מוצדק?

Volver al capítulo

הערצה הדדית

Volver al capítulo

רמז לנמשל של השיר

Volver al capítulo

מבנה שיר השירים

Volver al capítulo

למשפחות מעורבות יש שני צדדים

 

"רעב בארץ", הליכה (=ירידה) למואב, מות אלימלך, "נשים מֹאביות". "כעשר שנים" בלי ילדים, מות הבנים, "ותשאר האשה (=נעמי) משני ילדיה ומֵאישהּ" (א', א-ה). חזרה לבית לחם.

ורק כאן מתחיל הסיפור באמת, מבלי שנדע, מה מצאו עָרְפָּה [1] ורות בשני בחורים יהודים? ומדוע נשארו עם נעמי אחרי שמתו מחלון וכליון (בלי ילדים)? מדוע לא חזרו מיד למשפחותיהן, כשמתו מחלון וכליון?

אפשר 'להשלים' את שלד הסיפור המקראי (שלרוב הוא קצר ומרמז) בכמה דרכים. למשל – אולי המשפחות המואביות ניתקו כל קשר עם שתי הצעירות, שהתאהבו בשני הצעירים מיהודה, ולפי זה נבין את רצון שתיהן להישאר עם נעמי, ולחזור אִתהּ לבית לחם, וגם את הבכי שלהן ואת הדבקות של רות, אבל אי אפשר להבין את חזרתה של ערפה למואב אחרי הבכי – הלוא לא היה להן לאן לחזור לפי הרעיון הזה.

המגילה רומזת להסבר אחר, והוא אישיותה המגנטית של נעמי שראתה בדבקות כלותיה בה מעשה חסד מופלא – "יעשה [יעש] ה' עמכם חסד, כאשר עשיתם עם המתים ועמדי" (א', ח), בעוד הן אהבו אותה וראו בה משענת נפשית ורוחנית, כאלמנות צעירות בלי ילדים.

בטיסת לילה אחת במערב אמריקה (לפני שנים רבות), שנקלענו אליה (אחי ואני) ממש במקרה, פנתה אלינו אשה אמריקנית, שזיהתה לפניה שני יהודים מזוקנים מישראל, והשתפכה לפנינו בסיפור חייה. היא התחתנה עם איש יהודי שמת לאחר שנים רבות של חיים משותפים, וילדים לא היו להם. האשה בכתה לפנינו על בדידותה בלעדיו, ולא חדלה לתאר כמה טוב ונפלא היה האיש היהודי עמו חלקה חיים יפים וטובים כל כך;

לשאלתנו, מדוע היה חשוב לה להתחתן עם איש יהודי, ענתה ללא היסוס – היהודים יודעים יותר טוב מכולם מה זו 'משפחה', ומהם ערכי משפחה! כבר אז, בטיסה המוזרה ההיא, חשבתי על ערפה ועל רות, והבנתי, של'משפחות מעורבות' יש שני צדדים – יש יהודים ויהודיות שנוח להם להתרחק מהעולם היהודי, ויש "נשים מואביות", שדווקא מחפשות ומוצאות יהודים להתחתן עמהם; שנים אחר כך פגשתי נשים שהתגיירו, מתוך מוטיבציה יהודית חזקה הרבה יותר, מזו שפעמה בקושי בלב היהודים בני זוגן.  

אבל ההיכרות של ערפה ורות עם היהדות התמקדה כולה בנעמי, באישיותה ובאמונתה, ופירוש הדבר היה ויתור גמור על כל סיכוי להקמת משפחה. בבית לחם איש לא ירצה באלמנה מואבית, ולנעמי ילדים כבר לא יהיו. לכן התאמצה נעמי לשכנע אותן לחזור למואב גם מבחינה דתית – "הנה שבה יְבִמְתֵך אל עַמָהּ ואל אלֹהֶיהָ" (א', טו), אחרי שכבר עזבה אותם, ודבקה ב'דת נעמי'!

בשיחה עם דיין בכיר מבתי הדין לגיור אמרתי, שאם נציב את רות כדגם היחיד וכרַף הקובע לגיור, כמעט שלא יהיו גיורים, כי מי ידמה לרות במסירות הנפש שמוכנה לוותר על משפחה, ולדבוק בחמותה היהודיה ובאמונתה; אבל מן הסיפור הזה יש ללמוד דבר נוסף – גיור כתהליך, שמתחיל במשפחה מאמצת ובריחוק מֵעם זר ומִדת אחרת, ומסתיים, לאחר זמן, מול הזקנים היושבים בשערי העיר.
_____________________

[1] "עָרְפָּה" מלשון 'ערפל', ענן טיפות מים (ולא מלשון 'עורף'); "רות" מלשון 'רְוָיָה' – ושתיהן צמאות למשפחה ולילדים.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

השלב הראשון בהתמודדות

 

בתוך הקינות והצער על החורבן, מספרת לנו מגילת איכה על תהליך. תהליך ההתמודדות של המקונן ושל העם עם החורבן.

פרק ב' של המגילה נפתח בנתק רגשי של המקונן. הוא מספר על החורבן מנקודת מבט חיצונית, כמספר כל יודע שאינו שותף בסיפור. הוא מפרט פעולות של הקב"ה בחורבן, ומביע תמיהה על המעשים, אך מתאר זאת בריחוק מבלי לערב את תחושותיו הפנימיות. גם את תגובת העם לחורבן הוא מתאר כמי שעומד ומתבונן עליהם מהצד, מבלי לבטא כל רגש.

בפסוקים יא-יב חל פתאום שינוי. הוא מדבר בגוף ראשון ומשתף בכאב ובאבל– "כָּלוּ בַדְּמָעוֹת עֵינַי חֳמַרְמְרוּ מֵעַי".

ההזדהות שלו עם הכאב יוצרת אצלו מעורבות ומעוררת אותו לפעולה. הוא פונה אל העם, משתתף בכאבם ומדבר איתם בעדינות על החורבן – "מָה־אֲעִידֵךְ מָה אֲדַמֶּה־לָּךְ הַבַּת יְרוּשָׁלִַם מָה אַשְׁוֶה־לָּךְ וַאֲנַחֲמֵךְ בְּתוּלַת בַּת־צִיּוֹן" (יג).

כך עובר המקונן מניכור וריחוק להזדהות והשתתפות ולמעורבות פעילה.

גם העם עובר בפרק זה תהליך בהתמודדותו עם הכאב. בהתחלה הוא אינו מתמודד. הוא מנותק. דומם. ופתאום, "צָעַק לִבָּם אֶל־ה'" (יח) ללא מילים הם מתחברים לכאב, זועקים לה'.

ירמיהו מסביר להם איך לתעל את זעקת הכאב לבכי ולתפילה, והם אכן פונים אל ה' בדברים, אך בביקורת ובהתרסה - "הָרַגְתָּ בְּיוֹם אַפֶּךָ טָבַחְתָּ לֹא חָמָלְתָּ" (כא). ובכל זאת, יש פה תיקון. הם מדברים עם ה'. דיבור קשה ונוקב, ובכל זאת זהו שיח שמאפשר קשר. אם בהתחלה היה העם דומם ומנותק, עכשיו יש פתח לקשר. הקשר כועס וכואב אמנם, ובכל זאת זהו קשר.

 

סוכם ונערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך שיעור מאתר ישיבת ירוחם

לשמיעת השיעור המלא

Volver al capítulo

שש שעורים - כנגד מה?

"וַיֹּאמֶר הָבִי הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ וְאֶחֳזִי בָהּ וַתֹּאחֶז בָּהּ וַיָּמָד שֵׁשׁ שְׂעֹרִים וַיָּשֶׁת עָלֶיהָ וַיָּבֹא הָעִיר" (רות ג', טו)

 

לקח טוב (פסיקתא זוטרתא) רות פרק ג סימן טו

... דרש בר קפרא בצפרין: וכי יש דרכו של מלך לישא לו אשה בשש שעורים או יש דרכה של אשה לישא שש סאין? אלא רמז לה שעתידין לצאת הימנה ששה בנים שמתברכין בשש ברכות: דניאל, חנניה, מישאל, ועזריה, דוד ומשיח.

במשיח כתיב (ישעיה י"א, ב): "ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה רוח עצה וגבורה רוח דעת ויראת ה'". בדוד כתיב (שמואל א ט"ז, יח): "ראיתי בן לישי בית הלחמי ידע נגן וגבור חיל ואיש מלחמה ונבון דבר ואיש תאר וה' עמו". בדניאל, חנניה, מישאל ועזריה כתיב (דניאל א', ד): "ילדים אשר אין בהם כל מאום וטובי מראה ומשכילים בכל חכמה וידעי דעת ומביני מדע ואשר כח בהם לעמד בהיכל המלך"...

 

 

 

לקח טוב (פסיקתא זוטרתא) - לקח טוב הוא ילקוט מדרשי שחיבר ר' טוביה בן אליעזר במאה ה-11 ביוון. הילקוט מרכז מדרשי חז"ל בהלכה ובאגדה לפי סדר הפסוקים לחמשת חומשי התורה והמגילות וכן פירושים של מחבר הילקוט על דרך הפשט והדרש. בדפוס הראשון של הילקוט, ובעקבותיו, הוא כונה בטעות בשם "פסיקתא זוטרתא". הדרשות בילקוט מעובדות ומתורגמות מארמית, יוונית ולטינית לעברית. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.