החוק מעל הכל

 

"כָּל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְעַם מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ יֹדְעִים אֲשֶׁר כָּל אִישׁ וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֶל הֶחָצֵר הַפְּנִימִית אֲשֶׁר לֹא יִקָּרֵא אַחַת דָּתוֹ לְהָמִית לְבַד מֵאֲשֶׁר יוֹשִׁיט לוֹ הַמֶּלֶךְ אֶת שַׁרְבִיט הַזָּהָב וְחָיָה" (יא)

איסור הכניסה לארמון המלך ללא רשות הוא חוק אשר מותיר בידי המלך את ההחלטה השרירותית מי יחיה ומי ימות, בהתאם למצב רוחו באותו רגע, וכל זה במסווה של שמירה על כבוד המלכות.

התרבות שהנהיג אחשוורוש, שאינה מחויבת למוסר ולערכים, הביאה לכך שהיה צורך בנתינת מעמד מיוחד לחוק ולמערכת המשפט, וזאת משתי סיבות:

א. כיוון ששום נורמה התנהגותית אינה יונקת מערכים מוחלטים, והאינטרסים והמאוויים של כל אחד עשויים להיות שונים בתכלית משל רעהו ואף סותרים אותם, על כן יש צורך לצוות על כל פרט מפרטי החיים, ולסדר מערכת נורמטיבית המאפשרת לכל אדם לחיות את חייו על פי רצונותיו ובה בעת לדאוג לכך שהאינטרסים שלו לא יפגעו בשל רעהו.

ב. כיוון שבעומק טבעו של האדם הוא חש סלידה כלפי התנהגות שאין בה אלא מילוי תאווה, ובריאות נפשית זו גורמת לו להתבייש במעשים כאלו, הרי שיש צורך בחוק, במערכת לכאורה הגונה, מקובלת ואנושית, שתתן לגיטימציה לכל מעשה תעוב, נבלה ורשעות הנעשים במסגרת האינטרסים וסיפוק היצרים.

לכן המגילה מתארת שוב ושוב חוקים כאלה, הנחקקים בשיתוף עם היועצים תחת מעטה של פתיחות וקבלת החלטות רצינית לכאורה. לדוגמא:

א. חוקי המשתה: "והשתיה כדת אין אונס כי כן ייסד המלך על כל רב ביתו לעשות כרצון איש ואיש" (א', ח) - חוק הנותן לגיטימציה להנאה חסרת מעצורים.

ב. הציווי להביא את ושתי כדי לספק את יצריו של המלך והאורחים נעשה בצורה פורמלית ומכובדת "מאמר המלך אחשורוש ביד הסריסים" (א', טו).

ג. ההחלטה בדבר גורלה של ושתי מובא לפני יועצים רבים, ומתקבלת ההחלטה המתאימה כרגע לאינטרס של המלך תחת מסווה של טובת הממלכה.

ד. החוק בדבר כבוד הבעל "ונשמע פתגם המלך... וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן למגדול ועד קטן" (א', כ), הוא חוק שבבסיסו עומד חוסר האמון ביכולתו של התא המשפחתי לחיות את חייו ללא עזרת משפט המלך. ואכן כך היא תמונת המצב של המשפחה כאשר החיים של כל אחד מבני הזוג מושתתים על אינטרסים פרטיים.

ה. העוולה המוסרית של איסוף הנשים לשושן הבירה נעשית גם היא על פי חקיקה מיוחדת (ב', ח)

ו. גזירת ההשמדה נכתבת "בשם המלך אחשוורוש נכתב ונחתם בטבעת המלך" (ג', יב). 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת  המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

מלך חסר עמוד שדרה

 

בפרק ז' מתואר המהפך שחל ביחסו של אחשוורוש להמן. מהפך זה איננו המהפך היחידי שעובר אחשוורוש במהלך המגילה.

חז"ל טוענים כי אחשוורוש "מלך הפכפך היה", והגדרה זו תואמת את דמותו להפליא.

במשתה הראשון (בפרק א') היה אמור המלך להתגאות באשתו ואף להראות את הקשר המיוחד שלו כלפיה, מה שנהפך בסופו של דבר לגזר דין מוות עליה. בתרבות ומדיניות שכל מהלכיה בנויים על אינטרסים, הרי שגם אהבתו הייתה אהבה התלויה בדבר אשר בסופה שנאה חסרת מעצורים.

מדיניות ההפכפכות ניכרת גם בכך שבעימות מול ושתי העדיף הוא את עצת יועציו ושריו על פני אשתו. ולעומת זאת בעימות שבין המן לבין אסתר (בפרק ז') הוא מעדיף את אשתו על פני שרו הבכיר. ניתן להבין זאת כלימוד לקח ממקרה ושתי, אך על פי נורמות חייו של אחשורוש נראית הסתירה לכאורה, מובנת. כיון שתמיד הקו המנחה הוא האינטרס הרגעי המקומי, הרי שאצל ושתי נפגע האגו האישי שלו והוא ראה בכך פגיעה בכל משאת נפשו, וביכולת לספק לאלתר את יצריו. לעומת זאת אצל אסתר, המניע האינטרסנטי היה מכוון כנגד המן "כי אין הצר שווה בנזק המלך" (ז', ד). עוד לפני כן הוא עובר ממצב שבו לא רצה בקרבתה של אסתר במשך שלשים יום לבין הושטת שרביט הזהב ומציאת חינה בעיניו.

יש לציין שגם החלטתו להרוג את ושתי, היא החלטה שיועציו ידעו שהוא עלול להתחרט עליה, כפי שאמנם קרה "זכר את ושתי ואת אשר עשתה ואת אשר נגזר עליה" (ב', א) ולכן שיוו לפסק הדין אופי ממלכתי בעל ראיה ארוכת טווח.

החוסר בעמוד שדרה ערכי מתבטא בשיאו גם בקבלת גזירת המן "להשמיד, להרוג ולאבד את כל היהודים". ומנגד ביטול אותה גזרה, באותה חתימה של טבעת המלך ומתן רשות ליהודים "להקהל ולעמוד על נפשם" (ח', יא)


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

אמת ופלורליזם במגילת אסתר

 

אחשוורוש הביא עימו מסגרת שלטונית חדשה שטרם הייתה כדוגמתה.

בעוד שקודמיו בשלטון העולמי ניסו להנחיל לעולם את תרבותם ודתם ולכפות אותם על נתיניהם בכח הזרוע, הרי שאחשוורוש למד מניסיונם הכושל וראה שדרך זו של הנחלת אמיתות וערכים של המלכוּת ושליטה על הנכבשים, סופה לקרוס לאחר עשרות שנים.

לפיכך השליט אחשורוש בממלכתו דמוקרטיה מלוכנית, כלומר: אין אנו מדברים על דמוקרטיה כמסגרת שלטונית שבה העם קובע את המדיניות באמצעות נבחריו, אלא המדובר הוא בחלקה הבעייתי יותר של הדמוקרטיה בהיותה מהווה דפוס חיים התנהגותי שבמרכזו עומדים הליברליזם והפלורליזם.

על פי תפיסה זו, אין אמת אחת, אין דבר שהוא בעל ערך מבחינה אובייקטיבית, אין דבר ששווה להילחם בעבורו, או לנסות להנחיל אותו לאחרים. על פי דפוס ההנהגה הזה, חשב אחשוורוש לבסס את מלכותו, כך שיתאפשר לכל לאום ועם לשמור על מנהגיו, דתו ותרבותו ובלבד שלא תהיה בכך התרסה, פגיעה או מרידה בשלטון הפרסי. באופן כזה ניתן גם לשמור על יציבות ועל "שלום" או אי לוחמה בין העמים נתיני הממלכה.

על כן מיד בתחילת מלכותו, "כשבת המלך אחשורוש על כיסאו" (ב) כהצהרת כוונות על מדיניותו העתידית "עשה משתה לכל שריו ועבדיו חיל פרס ומדי הפרתמים ושרי המדינות לפניו" (ג).

הוא מזמין את הנציגים הבכירים של מדינות חסותו אליו לארמון כמחווה דיפלומטית של פתיחות ורצון טוב, בהראותו שאין כוונתו למלחמה, לאיומי מלחמה או להתערבות בעניינים הפנימיים והתרבותיים שלהם.

גם אופי המשתה והטקסיות הכרוכה בו באו להבליט את המדיניות הזו:

"והשתיה כדת אין אונס כי כן ייסד המלך על כל רב ביתו לעשות כרצון איש ואיש" (ח).

המשתה היה בנוי באופן שבו כל אחד יבוא על סיפוקו ועל כן הוגש לכל אחד מהשרים משקה הנהוג במדינתו, "שכל אחד השקהו מיין מדינתו" (מגילה י"ב ע"א) ולאו דווקא משקאות פרסיים. ויתכן שמדובר לא רק על מנהגי הסעודה אלא על דברים הקשורים באופי הדתי של הסעודה שגם הוא היה ערוך בחכמה כזאת שתאפשר חופש אמונות, דעות ופולחן לכל נציגי המדינות וממילא לא ימנעו מלהשתתף בה.

אמנם סופה של המגילה שבה המלך אנוס להחליט בין עמה של אסתר לבין המן אוהבו מבלי יכולת למצוא חן בעיני שניהם או אפילו להשאירם יחד בכפיפה אחת, מוכיח שעל ידי סיפוק אינטרסים קטנים וחומריים אי אפשר לטשטש את הערכיות והאמת החייבים להופיע בעולם.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

שאלת הגמול בקהלת לאור סיפור איוב

 

בפרק זה פותח קהלת את דיונו בשאלת הגמול האלוקי בעולם. בדברי הפתיחה שלו הוא משתמש בצירוף "אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ" (ח) המופיע בתנ"ך פעמיים בלבד - פעם אחת בפרק זה ופעם נוספת בסוף ספר איוב שם נאמר "וַיהוָה בֵּרַךְ אֶת־אַחֲרִית אִיּוֹב מֵרֵאשִׁתוֹ" (איוב מ"ב, י). השימוש בביטוי ייחודי זה אינו מקרי, אלא הוא מרמז לקורא כי דברי קהלת ביחידה זו נאמרים בהקשר לספר איוב וכי על הקורא לקרוא אותם על רקע סיפור זה. גם דברי קהלת על בית האבל העדיף על בית המשתה מכוונים את הקורא להיזכר בסיפורו של איוב בו הפך בית המשתה של ילדיו לבית האבל שלו.

בסיפורו מתלונן איוב שנעשה לו עיוות דין וטוען כלפי ה' שלא גמל לו כפי שהגיע לו. קהלת מסכים עם איוב, אך שלא כמו איוב הוא מקבל את קיומו של עיוות הדין במציאות. יותר מכך, מתוך התבוננותו על איוב הוא אומר כי יש לאסון שקרה לאיוב תוצאה חיובית – "טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ" (ח). הוא אינו מצדיק את האסון שקרה לאיוב ואינו אומר שהוא טוב או צודק, אך הוא רואה כי בפועל אחריתו של איוב לאחר האסון הייתה טובה מראשיתו. לא רק ברכוש ובילדים הייתה אחריתו של איוב טובה מראשיתו. כשקהלת אומר "טוֹב לָלֶכֶת אֶל־בֵּית־אֵבֶל מִלֶּכֶת אֶל־בֵּית מִשְׁתֶּה" (ב) - הוא מדבר על איוב שדווקא האבל שלו הוליד בו את פיתולי הנפש ועמקות המחשבה המייחדים אותו ואת ספרו. מתוך התבוננותו במקרה של איוב לומד קהלת כי בדיעבד, אנשים שעברו אסון הוציאו מעצמם עוצמות גדולות יותר וחכמה עמוקה ונוקבת יותר לעומת הכסילים הצוחקים והמתהוללים בבית המשתה.


סוכם ונערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך שיעור שהועבר במרכז הלכה והוראה

לשמיעת השיעור המלא

Volver al capítulo

ההתנהלות הראויה בעולם

 

מראשית הספר מחפש קהלת את הטוב והיתרון בחיים, ומסקנתו השלילית חוזרת שוב ושוב: הכל הבל ואין יתרון. אולם, בין פסוקי הספר פזורים כמה פתרונות חלקיים שמציע קהלת עצמו לבעיה היסודית שהציב. כך, בעוד פרק ו' חותם במילים: 'כִּי מִי יוֹדֵעַ מַה טּוֹב לָאָדָם בַּחַיִּים', פרק ז' פותח בצרור עצות בענייני ה'טוב'. טוב זה אינו אלא טוב יחסי ('טוב... מ...'), והעיקרון המנחה בפרק זה הוא ההיכרות וההבנה של המוגבלות האנושית ויכולת השפעתה על העולם והשלמה עמה, ומכאן הדברים בשבח המתינות והסבלנות כלפי המתרחש בעולם. בהמשך הפרק עובר קהלת לדון בשאלת הדרך המוסרית הראויה ובבעיית הגמול (טו-כב). 

1. עיינו בקובץ אמרות החכמה המופיע בפס' א-ח, שימו לב לאופיו הפרדוקסלי והחלקי של הטוב המתואר בהם. מהו המכנה המשותף לעצות הללו, ואיזה אופי הן מבקשות לעצב? עקבו אחר אזכורי ה'לב' וההנגדה לכסיל במהלך הקובץ. 
 
2. בפסוקים ט-יד שולל קהלת דרכי חיים מסוימות (ט-י), ומשבח דרכי חיים הפוכות (יא-יד)
א. בהמשך לפסוק ח, שולל קהלת את הכעס וחוסר הסבלנות, ואת הגעגועים והנוסטלגיה לימים עברו ומשייך אותם לכסילים, מדוע לדעתכם מאפיינות תכונות אלה את הכסילים ולא את החכמים? 
ב. בפסוקים יג-יד מתאר קהלת את ההתנהלות הראויה בעולם. בחנו את זיקתן של ההנחיות הללו להנחות של קהלת ביחס לעולם ולזמן (א',ט, טו; ג', א-יא). כיצד הופכת תמונת העולם הפסימית שלו להנחיה חיובית להתנהלות בעולם? מהו טיבו ותפיסת עולמו של החכם לפי דברי קהלת בפסקה זו.  
 
3. 'יֵשׁ צַדִּיק אבֵֹד בְּצִדְקוֹ וְיֵשׁ רָשָׁע מַאֲרִי בְּרָעָתוֹ' (טו)
 מכאן ואילך (טו-כב) עובר קהלת להנחיות הקשורות לדרך המוסרית ולהבחנה בין צדיק ורשע
א. קהלת פותח בתיאור בעיית העוול בעולם, 'צדיק ורע לו רשע וטוב לו' (טו) אולם פתרונו לבעיה זו מפתיע ביותר (טז-יח). חשבו, מהו פשר המלצה זו? היעזרו בהקבלה בין ההמלצה בפסוק יח להמלצה בפסוק יד. ראו את פירושו של מ' פוקס מתוך עולם התנ"ך: 'מכיוון שלא ניתן להיות צדיק גמור אין תכלית בשאיפה להגיע לשלמות המידות... על האדם להכיר בעובדה כי אין הוא אלא מזיגה של טוב ורע כשם שעליו לקבל את הגורל שהועיד לו האל כמזיגה של טוב ורע. ההשתדלות היתרה להגיע לשלמות היא סימן לביטחון עצמי מופרז של האדם בכוחותיו, לחטא הגאוה המעוורת את עיניו מראות את המגבלות שהטיל האל על יכולתו'.
ב. מסקנה נוספת מתפיסה זו של קהלת היא יחסו לצדקנות (כ-כב) -  כיצד מהווה מודעות זו פתח לסלחנות כלפי הזולת? 
 
למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"
Volver al capítulo

אידיאל הנהנתנות

 

אחשורוש הנהיג במלכותו חיים של נהנתנות, המגיעים לשיא בהוראה "להביא את ושתי המלכה לפני המלך בכתר מלכות" (א', יא). ההנאה מעריות, עמדה בשיאו של המשתה. הצגה תרבותית זו לא היתה זרה למשתתפי המשתה. באופן בוטה מתגלה השאיפה לתאוותנות ונהנתנות, בצורה שבה עומדת לבחירה מחליפתה של ושתי, בפרק ב'.

המלך ושריו כלל לא מנסים להסתיר שהקריטריון היחיד שעל פיו תיבחר המלכה הוא סיפוק תאוותיו ויצריו של המלך. אין המלך מרגיש בעיה בכך שהוא אוסף את כל הנשים והבתולות המועמדות לתואר המפוקפק, כאשר על פי ההכנות "ששה חדשים בשמן המר וששה חדשים בבשמים..." (יב) ועל פי הסינון "בערב היא באה ובבקר היא שבה" (יד), ברורים הקריטריונים המשפילים שעל פיהם תיבחר המלכה. חז"ל הזכירו שבמצב כזה ודאי כל אחד החביא את בתו. אך במגילה אין לכך רמז, ואולי עצם ההשפעה התרבותית הזו גרמה לכך שגם המועמדות, לבד מאסתר, לא ראו בכך כל רע.

יש לציין שגם לאחר שאסתר מצאה חן בעיני אחשורוש, הוא לא מסתיר את מטרת בחירתה והוא עורך סבב נוסף "ובהיקבץ בתולות שנית" (יט).

ההתמקדות בהנאות הפרטיות של המלכות נעשית באופן שיטתי, מוצהר ומוחצן. וכך ברור לכולם שההחלטות החשובות ביותר של הממלכה מתקבלות במשתים על כרס מלאה ורוויה מיין. כך הוא משתה ההמלכה, כך מתקבלת ההחלטה להוציא להורג את ושתי, ושם גם נחקק "חוק ושתי". כך מתקבלת ההחלטה לחסל עם שלם "והמלך והמן ישבו לשתות" (ג', טו), וגם אסתר יודעת שרק תוך כדי משתה יכולה להתקבל ההחלטה לבטל את הגזרה, ובתוך כך מתקבלת גם ההחלטה לתלות על עץ את בכיר השרים. 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

מלכות השרירות והקפריזה

 

מבחינת המאבק בין המן למרדכי אין כלל צורך במעשה הסוס. הוא איננו מקדם את העלילה של המאבק, ולכאורה הסיפור היה מתקדם גם בלעדיו.

אבל מאבק זה אינו הנושא האמיתי של המגילה.

מלכות השרירות והקפריזה של אחשורוש היא עניינו הפנימי של הסיפור, ותיאורה השלם של זו היה אכן חסר בלא מעשה הסוס.

הנה, אין לקורא קושי להבין את רצון המלך לגמול למרדכי את גמולו הטוב כראוי למציל המלך. אך בכך אין כדי למחוק את העובדה שמרדכי עבריין הוא, שאינו כורע ומשתחווה להמן כמצוַות המלך. הלוא המלך בכבודו ובעצמו הוא שגידלו ונישאו, ופגיעה בהמן היא פגיעה במלך, שאינה ניתנת למחילה. יתרה מזו: זכותו של מרדכי לגמול, אין בה כלל ועיקר כדי לפגוע כלשהו בהמן. בשלב זה של העלילה, נוחתת גזרת המלך על המן (לשמש את מרדכי כעבד) כרעם ביום בהיר - לא רק על המן, אלא אף על הקורא. הרי לפנינו המשך השרירות והשלמתה: אילולא מעשה הסוס היה המהפך במעמדו של המן נובע באופן צודק והגיוני מהתגלות מזימתו כלפי עמהּ של המלכה; אבל לא כך מתנהלים העניינים במלכות אחשורוש. אלא כשם שגדולתו של המן לא הייתה אלא קפריזה של המלך, בלא צידוק או טעם, כך חייבת להיות אף נפילתו. והרי הוא צריך לרדת לפתע מאיגרא רמא לבירא עמיקתא - מתוך שרירות מוחלטת.

הכרזת המן ברחוב העיר מקבלת אפוא משמעות כפולה ולעגנית, ובה מגיע מחבר המגילה לאחד משיאי הסָטירה שלו. "ככה יֵעשה לאיש אשר המלך חפץ ביקרו" (ו', ט, יא); אך מיהו אכן האיש אשר כל רואי המחזה שברחוב יודעים כי המלך חפץ ביקרו? הרי אין זה אלא המן, הנישא שבשרים, גדול המלכות ומוראהּ! ככה, כהשפלה וביזוי זה שנפלו להמן, ייעשה אפוא לאיש אשר המלך חפץ ביקרו;

שהרי אין לך דבר חלש ושברירי מחפצו של מלך זה, הנהפך מרגע לרגע.

 

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך כתב העת 'מגדים' בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

על איזו דת "לא יעבור"?

 

פעמיים שולח אחשורוש "ספרים" באשר ליהודים, ותוכנם נוגד זה את זה;

ואילו מרדכי ואסתר שולחים אף הם פעמיים "ספרים" לכל היהודים באשר לפורים: "ויכתֹב מרדכי... וישלח ספרים..." (ט', כ) "ותכתֹב אסתר... את אגרת הפֻּרים הזאת השנית. וישלח ספרים..." (שם, כט-ל) - ואלה רק מחזקים זה את זה.

אף זו: על דתי פרס ומדי נאמר "ולא יעבור" (א', יט), אך במגילה רואים שהדתות האלה מתהפכות; ומצד שני, לשון "ולא יעבור", נאמרת אף על תקנת הפורים (ט', כז), אולם זו אינה בטלה, שהרי "וזכרם לא יסוף מזרעם" (שם, כח).

הציבור היהודי בכללו, מצטייר במגילה רק בקווים חיוביים. ולקווים אלה יש אופי מסוים: ציבור זה נוטל על עצמו, מרצונו החופשי, הגבלות ומטלות.

הצו המלכותי המפורש שכתב מרדכי, "להשמיד ולהרֹג ולאבד את כל חיל עם ומדינה וגו' ושללם לבוז" (ח', יא), לא קויים על ידי היהודים, והכתוב מדגיש שלוש פעמים "ובבּזה לא שלחו את ידם" (ט', י, טו, טז).

ולעומת זאת, מטעים הכתוב כמה וכמה פעמים כי את תקנת הפורים קיימו עליהם היהודים, מרצונם ומדעתם.

כאן הוא אפוא סוד דתי היהודים ועומק הבדלם מדתי מלכותו של בשר ודם: מלכות אחשורוש בתוקף השלטון היא באה, בעל כורחו של הציבור ובכפיית רצונו; אבל מלכותו של מקום "ברצון קיבלו עליהם". זהו חידוש עניינה של תקופת בית שני, שאותה מבשר מעשה המגילה, ביחס לכל שקדם. תחילת חינוכו של אדם מתוקף הוריו ומחנכיו באה, ולאו דווקא מדעתו ורצונו, וכך בתחילת דרכו של עם ישראל ה' כפה עליהם לצאת ממצרים ולקבל את התורה. אבל האדם צריך להתבגר וכן הציבור צריך להתבגר. מכאן ואילך אין תועלת בכפייה, בימי אחשורוש ישראל מקבלים עליהם את התורה מרצונם.

וכדרך שהישועה לא באה אלא מכוח העזת אסתר לבוא אל המלך אשר לא כדת, ואילו החרש החרישו לא היה ה' נלחם להם, כך מצווֹת הפורים באו מתוקף רצונם וקבלתם. וכך הרי מוצאים אנו אף בהמשכה של התקופה, כאשר "העמדנו עלינו מצוֹת" (נחמיה, י', לג), וזהו אופייה של תורה שבעל פה.

בי"ד ובט"ו בחודש הראשון יצאו ישראל מעבדות מצרים ונכנסו לעבדות ה';

בי"ד ובט"ו בחודש האחרון יצאו מעבדות בכלל ונכנסו לחירות עולם - חירותו של העובד מאהבה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך כתב העת 'מגדים' בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

תחושת ריחוק ויראת אלוקים

 

"כָּכָה לֹא תֵדַע אֶת מַעֲשֵׂה הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֶת-הַכֹּל" (ה)

במגילת קהלת מודגש מה רב המרחק בין קהלת ובין א-לוהים.

אין במגילה זכר לחוויה אמונית אישית ואין בה הד ליחס נפשי אישי, אין בה אפילו זכר לחוויה היסטורית ישראלית.

לעומת זאת ישנם פסוקים המעידים על תחושת הריחוק מן א-לוהים המקננת בלב קהלת: "והאלהים עשה שיראו מלפניו" (ג', יד), "כי האלהים בשמים ואתה על הארץ..." (ה', א). ויפה סיכם זאת א' הראל פיש: 'מחבר ספר קהלת אינו נזקק ליחסי אני אתה. א-לוהים נזכר בגוף שלישי... זהו אפוא כמעט מונולוג טהור ומן הבחינה הזאת אין עוד דוגמתו בתנ"ך'.

הרגשת הריחוק שקהלת חש כלפי א-לוהים נובעת מזה שאין הוא מבין את עולמו. רבות הן הבעיות שאין קהלת יכול לפתור אותן. אמנם, על אף כל הבעיות המעסיקות את קהלת בקשר לעולם והנהגתו אין לו צל של ספק בקיומו של א-לוהים. אין גם בקהלת משום דין ודברים אישי עם א-לוהים על אודות הנהגתו את העולם, שלא כבספר איוב למשל. קהלת יודע היטב שדרכי הא-לוהים נסתרות מלפניו והוא מבקש למצוא את מקומו בעולם תוך כדי התמודדות עם בעיותיו, והוא חוזר שוב ושוב לרעיון שא-לוהים רחוק ונסתר ושכל דבר בעולמו נקבע על ידיו בלא אפשרות למצוא את סוד העולם. יחסו של קהלת לא-לוהים הוא יחס של יראה ומכאן גם דרישתו לירוא את א-לוהים, דרישה החוזרת שוב ושוב .

 

נערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך הספר 'עיונים בחמש המגילות'. 

Volver al capítulo

קיום טראגי

 
בשלוש הפסקאות המופיעות בפרקים ה', יב- ו', יב קהלת חוזר לעסוק בעניינים הקשורים לממון.
א. אובדן העושר אחרי המוות (ה', יב-טז)  ב. יכולתו של האדם להינות מהממון (ה', יז-יט) ג. אובדן העושר בחיים (ו', א-ו). מבנה שלוש הפסקות האחרונות הוא כיאסטי: תיאור של שתי סיטואציות 'רעות' וביניהן מופיעה פסקה שהמצב המתואר בה מוגדר כ'טוב' (ה', יז-יט). הפרק מסיים בשתי פסקאות קצרות (ז-ט, י-יב) הכוללות פתגמי חכמה שעניינם התאווה האנושית וחוסר האונים של האדם מול גורלו. 
 
1. 'יֵשׁ רָעָה חוֹלָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ' (ה', יב) עיינו בשתי הסיטואציות ה'רעות' המתוארות בפסקה הראשונה והשלישית.
א. אילו שתי בעיות הפוכות הקשורות לעושר מתוארות בהן? מה העיקרון המשותף העולה מהן, על דרך השלילה, בשאלת היחס לעמל האנושי ולתוצאתו?
ב. כיצד מובילות בעיות אלה למסקנה המעשית החיובית המובאת בפסקה האמצעית?
 
2. 'מַה שֶּׁהָיָה כְּבָר נִקְרָא שְׁמוֹ...' עיינו בפסקה האחרונה בפרק (י-יב).
א. בפסוק י רומז קהלת לא-להים ("שתקיף ממנו") ומתאר את מערכת היחסים של האדם עמו. חשבו כיצד משתלב פתגם זה עם יחסו של קהלת לא-להים שהובע בפרק הקודם? (תוכלו להיעזר גם בהרחבה המופיעה במאמר המלא).
ב. פסוק יב כולל שתי שאלות רטוריות: 'כי מי יודע מה טוב לאדם... אשר מי יגיד לאדם...': על אילו שתי יומרות אנושיות מערער קהלת בשאלות אלה?
ג. בעיית הידיעה פותחת וחותמת את הפסקה. השוו בין ה'ידיעה' בפסוק י לזו בפסוק יב, ובדקו מה תפקיד הידיעה בכל מקום (שימו לב להיפוך בין 'מה שהיה' ל'מה יהיה'). כיצד משתלבת הידיעה עם חוסר הידיעה בתיאור מצבו הקיומי הטרגי של האדם?  
 
למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"
Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.