עוונות עד מעל לראש

"וָאֹמְרָה אֱלֹהַי בֹּשְׁתִּי וְנִכְלַמְתִּי לְהָרִים אֱלֹהַי פָּנַי אֵלֶיךָ כִּי עֲוֹנֹתֵינוּ רָבוּ לְמַעְלָה רֹּאשׁ וְאַשְׁמָתֵנוּ גָדְלָה עַד לַשָּׁמָיִם" (עזרא ט', ו)

"שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה' אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֹנֶךָ" (הושע י"ד, ב)

 

פסיקתא רבתי (איש שלום) פיסקא מד - שובה ישראל ד"ה דבר אחר עד

דבר אחר "עד ה' אלהיך" (הושע י"ד, ב) -

אמרו לו: רבונו של עולם מתייראין אנו מן העונות שהם מרובים,
אמר  דוד: "כי עונותי עברו ראשי" (תהילים ל"ח, ה)
וכן עזרא אמר: "כי עונותינו רבו למעלה ראש ואשמותינו גדלה עד לשמים" (עזרא ט', ו).

אמר הקדוש ברוך הוא: אל תתייראו מן הדבר הזה,
אם הם עד הרקיע ואתם עושים תשובה אני סולח,
ולא עד הראשון ולא עד השני ולא עד השלישי אלא אפילו עד השביעי, עד כסא הכבוד, ואתם עושים תשובה - מיד אני מקבל אתכם,
"שובה ישראל עד ה' אלהיך" - שובה ישראל ואפילו עונות עד ה' אלהיך. 

 

 

 

פסיקתא רבתי - פסיקתא [=פרק, פרשה] רבתי הוא מדרש אגדה המכיל דרשות למועדים ולהפטרות של שבתות מיוחדות בשנה. המדרש נערך במשך תקופה ארוכה וקיבל את גיבושו הסופי רק במאה התשיעית. הוא מכונה 'רבתי' על מנת להבדיל בינו ובין המדרש 'פסיקתא דרב כהנא'.(מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

ראוי היה עזרא שתינתן תורה על ידו

"כִּי עֶזְרָא הֵכִין לְבָבוֹ לִדְרוֹשׁ אֶת תּוֹרַת ה' וְלַעֲשֹׂת וּלְלַמֵּד בְּיִשְׂרָאֵל חֹק וּמִשְׁפָּט" (עזרא ז', י)

 

תוספתא מסכת סנהדרין (צוקרמאנדל) פרק ד'

ר' יוסי אומר: ראוי היה עזרא שתינתן תורה על ידו אילמלא קידמו משה.

נאמרה במשה 'עלייה' ונאמרה בעזרא 'עלייה' - נאמרה במשה 'עלייה' שנאמר: "ומשה עלה אל האלהים" (שמות י"ט, ג) נאמרה בעזרא 'עלייה': "הוא עזרא עלה מבבל" (עזרא ז', ו). מה 'עלייה' האמורה במשה למד תורה לישראל שנאמר: "ואתי צוה ה' בעת ההיא ללמד אתכם חקים ומשפטים" (דברים ד', יד) אף 'עלייה' האמורה בעזרא למד תורה בישראל שנאמר: "כי עזרא הכין [את] לבבו לדרוש [ב] (את) תורת ה' ולעשות וללמד בישראל חוק ומשפט" (עזרא ז', י).

אף הוא ניתן בידיו כתב ולשון שנאמר: "וכתב הנשתוון כתוב ארמית ומתורגם ארמית" (שם ד', ו) מה תורגמו ארמית אף כתבו ארמית ואומר "ולא כהלין כתבא למיקרי ופישרה להחוואה למלכא" [= ולא יכולים לקרוא את הכתב ולהודיע את פתרונו למלך] (דניאל ה', ח) - מלמד שבאותו היום ניתן. 

ואומר "וכתב לו את משנה התורה הזאת וגו'" (דברים י"ז, יח)- תורה עתידה להשתנות. ולמה נקרא שמה אשורי? על שום שעלה עמהן מאשור. רבי אומר: בכתב אשורי ניתנה תורה לישראל וכשחטאו נהפכה להן לרועץ וכשזכו בימי עזרא חזרה להן אשורית שנאמר "שובו לביצרון אסירי התקוה גם היום מגיד משנה אשיב לך" (זכריה ט', יב)

 

 

 

תוספתא - קובץ של ברייתות הלכתיות, אגדתיות וסיפורים מתקופת התנאים שלא נכללו במשנה שערך רבי יהודה הנשיא. על פי המסורת בתלמוד, היא נערכה על ידי רבי חייא ורבי אושעיא, אם כי יתכן שלא מדובר בתוספתא שלפנינו. התוספתא מסודרת על פי סדר המשנה ומביאה הרחבות, דעות חולקות ועוד למובא במשנה.

Volver al capítulo

מיהו החכם?

 

חכמים הם שומרי המצוות

ראשית פרק ח מחזירה אותנו אל האמירה של יְרֵא הא-להים (בתחילת פרק ה), דרך הניגוד החד בין "אני" ל'אתה' – "פי מלך שְמֹר...", כלומר הדרישה לשמור מצוות.

הפרק פותח בשאלה "מי כְּהֶחכם, ומי יודע פשר דבר"? והתשובה היא: "אני" [יודע פשר דבר, והוא]: "פי מלך שמֹר", כי דווקא שומרי מצווה, הלוא הם יִראֵי הא־לוהים, הם החכמים באמת.

גם כאן, שמונת הפסוקים הראשונים של פרק ח מבטאים את הפתרון שאליו חותרת המגילה ואת הדרך אליו (ממש כמו בראשית פרק ה), ומשלימים את מסקנת הסיום: "פי מלך שמֹר" ו"שומר מצוה, לא יֵדע דבר רע" (ח', ב,ד) מצטרפים יחד עם "כי את הא-להים יְרָא" (ה, ו), ויוצרים את דברו האחרון של יְרֵא הא־לוהים, ושל המגילה כולה: "סוף דבר הכל נשמע, את הא־להים יְרָא ואת מצוֹתיו שמור, כי זה כל האדם" (יב, יג). כך אפשר להצביע בבירור על התפתחות המסקנות של יְרֵא הא־לוהים מתוך הוויכוח בנפש קהלת במהלך המגילה, מן היראה אל השמירה. שוב אנו רואים איך "סוף דבר" איננו יכול להיות הוספה, אלא מסקנה הצומחת אורגנית מתוך המגילה –

החכם פתח את המחצית השנייה בשבח "יום המות" כי הוא "סוף כל האדם" (ז, א-ב), ומסקנת הסיום היא היראה והשמירה כ"סוף דבר" שהוא "כל האדם".

סיכומי דמויות ה"אני"

גם כאן מופיעה תגובת נגד לדברו של ירא הא־לוהים, שכן (מפרק ח פס' ט) חוזר סגנון 'האני' החוקר, והחכם שבו מביא לשיא את שאלת הגמול, הלוא היא קושיית אי-הצדק הנראה בעולם: "ראיתי רשעים קבֻרים [בכבוד] וָבָאוּ" [בְּשַלווה אל מנוחתם], ועוד בחייהם "מִמקום קדוש יְהַלֵכוּ" כאילו הם צדיקים גמורים, וכל זה מפני שא־לוהים מאריך אף ו"אין נעשה פתגם (=עונש מפורסם על) מעשה הרעה מהרה", ובני אדם מנצלים זאת לרעה, "על כן מלא לב בני האדם בהם לעשות רע" (ח, י-יא).

יתר על כן, ה'אני' החוקר מצטט את התשובה השגורה בפי יִראֵי הא־לוהים (ח, יב-יג): "כי גם יודע אני אשר יהיה טוב ליראי הא־להים אשר ייראו מלפניו. וטוב לא יהיה לרשע, ולא יאריך ימים, כַּצֵּל, [ב]אשר איננו ירא מלפני א־להים". אך מיד הוא דוחה ציטוט זה בתוקף, כי "יש הבל [רע] אשר נעשה על הארץ אשר יש צדיקים, אשר מגיע אליהם כמעשה הרשעים, ויש רשעים שמגיע אליהם כמעשה הצדיקים – אמרתי – שגם זה הבל" [ככל חיי האדם] (ח, יד).

זהו בעצם עימות ישיר בין 'הירא' ו'החכם' בנפש קהלת; אולם 'פתרון' הקושיה, כעבור שני פסוקים, נעוץ בהיעדר יכולת התשובה אצל האדם, גם לא אצל החכמים, והוא משאיר את שניהם בלא פתרון: "וראיתי את כל מעשה הא־להים, כי לא יוכל האדם למצוא (=להבין)... וגם אם יאמר החכם לדעת, לא יוכל למצוא" (ח, יד,יז).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

המסר של כבשן האש וגוב האריות

 

בפרק ג' מספר הכתוב על מסירות נפשם של חנניה, מישאל ועזריה והצלתם מכבשן האש, ואילו בפרק ו' מסופר על מסירות נפשו של דניאל והצלתו מגוב האריות. שני הסיפורים מקיימים ביניהם קשר תוכני וקשר לשוני, וניכר שהכתוב מבקש ליצור אנלוגיה ביניהם.

בין שני הסיפורים הדומים יש הבדל מרכזי שנוגע למעשיו ולתגובותיו של המלך. נבוכדנצר, בסיפור כבשן האש, מתואר כמי שאינו חושש לפגוע ביהודים, ולעומתו, דריווש, בסיפור גוב האריות, מבקש להימנע מפגיעה בדניאל, ואף לאחר שהדבר יצא משליטתו הוא נעצב על אבדנו של דניאל ושמח להעניש את המלשינים. אך בסופו של דבר התייחסותם השונה של שני המלכים לאותם יהודים שמסרו את נפשם, לא שינתה דבר: גם דניאל נזרק לגוב האריות, כמו רעיו בפרק ג'!

עצם הסיפור הדומה מעורר תחושה חזקה של דור הולך (נבוכדנצר) ודור בא (דריווש), ואין כל חדש תחת השמש: שוב נגזרת גזרת מלכות שהיהודים אינם יכולים להיעתר לה, שוב מבקשים להענישם, שוב הם דבקים באמונתם ומוכנים למסור את נפשם בעבור ה' א-לוהי ישראל, ושוב ה' מצילם מיד שונאיהם. דמותו החיובית של המלך בפרק ו' מחזקת תחושה זו: גם אם המלך הגוי מבקש לגונן על היהודים, הדבר אינו עולה בידו, ומי שבפועל יגן על קהל חסידיו הוא מלך מלכי המלכים.

המשמעות הנסתרת של הדברים, שעולה מן היחס שבין שני הפרקים, היא, שהגלות אינה מקום טבעי ליהודי, והוא לעולם לא יוכל לחיות בה בשלווה. גם אם נדמה שיש ליהודים קשרים טובים עם השלטון (כבפרק ו'), האיום מרחף מעל לראשם כל העת.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך 

לקריאת המאמר המלא מתוך כתב העת 'מגדים', בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

העימות בין הצלם לאבן

 

בחלומו של נבוכדנצר מודגש הפער בין תפיסת המלכות של בבל (המייצגת את התפיסה של כלל הגויים) ובין תפיסת המלכות של ישראל. שם, לאחר ארבע המלכויות, שסומלו על ידי חומרים שונים שמהם נעשה הצלם הגדול, באה אבן שנחצבה מן ההר, ולא בידיים (ב', מה), ודווקא אבן זו "הַדֶּקֶת פַּרְזְלָא נְחָשָׁא חַסְפָּא כַּסְפָּא וְדַהֲבָא"(= הדקה את הברזל, הנחושת, החרס, הכסף והזהב).

את העימות בין האבן, שחוצבה מן ההר, ובין החומרים שמהם היה עשוי הצלם יש לראות בשני רבדים:

א. ביחס לכסף ולזהב - שמהם עשוי הצלם - האבן נראית כדבר זול וחסר חשיבות, והנה, דווקא היא  גוברת על החומרים היקרים והמפוארים. משמעות הדבר היא שאותה מלכות חמישית, שעתידה לגבור על ארבע המלכויות הקודמות לה, אינה נראית כעת כאימפריה חשובה. היא משולה לאבן, שהכול דשים בה, ואין מתייחסים אליה בכבוד וביקר.

ב. דניאל מדגיש, לאור פרטי החלום, שאבן זו לא נחצבה בידי אדם (ב', לד, מה). המשמעות הסמלית של פרט זה בחלום קשורה לפער בתפיסת המלכות. נבוכדנצר חש שהוא עצמו בונה את מלכותו ואת שלטונו. לשון אחר, הוא מסומל בצלם שנעשה בידי אדם. לעומתו, ולעומת כל המלכויות שתבאנה בעקבותיו, האבן  (=מלכות ישראל), אינה תופסת את עצמה כעשויה בידי אדם. לא הכוח האנושי ניצב בבסיסה ומהווה תשתית לקיומה, כי אם גורם אחר שמפעיל אותה, שֶׁלֹוֹ יאתה המלוכה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך כתב העת 'מגדים' בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

המלך השתגע

"בַּהּ שַׁעֲתָא מִלְּתָא סָפַת עַל-נְבוּכַדְנֶצַּר וּמִן-אֲנָשָׁא טְרִיד וְעִשְׂבָּא כְתוֹרִין יֵאכֻל וּמִטַּל שְׁמַיָּא גִּשְׁמֵהּ יִצְטַבַּע עַד דִּי שַׂעְרֵהּ כְּנִשְׁרִין רְבָה וְטִפְרוֹהִי כְּצִפְּרִין" (דניאל ד', ל)

[תרגום: בה בשעה הדבר כלה על נבוכדנצאר, ומן האדם גורש, ועשב כבקר יאכל, ומטל השמים גופו ירטב, עד אשר שערו כנשרים גדל, וצפרניו כצפרים (תרגום דעת מקרא)]

 

בעת ההיא כלתה הדבר לבוא על נבוכדנצר

כי נשתבש דעתו ונתגרש מעצמו למקום החיות לשבת עמהם

"ומן אנשא"- מעצמו נתגרש מן אנשים

ואכל עשב כבקרים

וגופו נתכבס מטל השמים

כי ישב מבלי מחסה 

עד אשר נתגדל שערו ככנפי נשר,

וצפרני ידיו ורגליו כצפרני עופות הדורסים,

כי מרוב הלחות והלכלוך היו גדלים והולכים.

 

 

 

מצודת דוד ומצודת ציון - פירושים על הנ"ך שכתבו רבי דוד ובנו רבי הלל אלטשולר. רבי דוד בן רבי אריה לייב אלטשולר חי במאה ה-17 בפראג. הוא חיבר את פירוש 'מצודת דוד', שהושלם וחולק לשני פירושים על ידי בנו רבי הלל: 'מצודת דוד' הוא פירוש המסביר את תוכן הפסוקים על פי הפשט, בלשון ברורה וקצרה. 'מצודת ציון' מבאר את המילים הקשות. 

Volver al capítulo

אחת מאלף

 

פרק ז פותח את חלקה השני של המגילה בסגנון של גוף שני, הדומה לסגנונו של ירא הא־לוהים (בפרק ה), אם כי בכיוון שונה, המאפיין את משלי החוכמה והמוסר שבחכמת בני קדם (בדומה לסגנון ספר משלי).

'היועץ החכם' מנסה לתת מענה לשאלה שנותרה פתוחה בסוף המחצית הראשונה: "כי מי יודע מה טוב לאדם בחיים...", החולפים "כַּצֵל". לכן פרק ז מבוסס על שורה של עצות חכמה הפותחות ב"טוב", או ב"טובה": "טוב שם משמן טוב... טוב ללכת אל בית אבל... טוב כעס משחוק... טוב לשמוע גערת חכם... טובה חכמה עם נחלה..." (ז, א-כב). כל אלה כלולות בתשובתו של 'יועץ-חכם' לתמונות המדכאות של המוות, ולשאלות הגמול הקשות נוכח הכישלונות הגדולים.

סגנון הפנייה בגוף שני יוצר עימות מרומז בין שני היועצים, האחד שהתבסס על יראת א־לוהים ומשפטו, וראה בהם את הפתרון היחיד – "כי את הא־להים יְרָא!" (ה, ו). לעומתו, החכם רואה ש"יש צדיק אֹבֵד בצדקו, ויש רשע מאריך ברעתו" (ז, טו); לכן החכם מבקר גם את הפרזות הצִדקוּת – הוא מציע איזון בחיים, וסומך על החכמה שתאזן בין צִדקות לרִשעות ולסִכלות. "אַל תהי צדיק הרבה, ואל תתחכם יותר, למה תִשוֹמֵם. אל תרשע הרבה, ואל תהי סָכָל, למה תמות בלא עִתֶּךָ; טוב אשר תאחֹז בזה, וגם מזה אל תַנַח את ידך, כי ירא א־להים יֵצֵא את כֻּלָם" (ז, טז-יח).  

והנה פלא: היועץ החכם מודה בכישלונו, כעדותו המפורשת – "כל זֹה נִסיתי בַחכמה, אמרתי אֶחכָּמָה, והיא רחוקה ממני; רחוק מה שהיה, ועָמֹק עָמֹק, מי ימצאנו" (ז, כג-כד); כל עצות החכמה לא יוכלו להתמודד עם השאלות הקשות, ובמיוחד אין מענה לשאלות הגמול (כפי שיֵאָמֵר במפורש בסוף פרק ח', יד–יז); הודאה נדירה זו של חכם המיואש מן החכמה, מקבילה ליֵאוש של חכם-קהלת במערכה הפותחת בגלל העתיד הצפוי למפעל חייו אחרי המוות, עם "האדם שיהיה אַחֲרָי" (ב, יח-יט).

במהלך החיפוש הנואש אנו פוגשים לראשונה את קהלת מדבר בלשון אִשה: "ראה זה מצאתי אמרה קהלת... אשר עוד בקשה נפשי ולא מצאתי..." (ז, כז-כח);

בעולם החוכמה, האִשה היא משל ידוע גם לחכמה וגם לסכלות, וכך הוא מציג את 'האִשה הטובה', היא החכמה שבנפשו, כשהיא מנוגדת ניגוד חריף ל'אִשה הרעה' "אשר היא מצודים וחרמים" (=רשתות דגים), היא 'אשת זנונים', שרק איש חוטא "יִלָכֶד בה", ואותה הוא מוצא "מר מִמָוֶת" (ז, כו). משל זה מוכר היטב מן הקובץ הראשון בספר משלי (א עד ט, ופרק "אשת חיל" במשלי לא); הופעתו בקהלת היא חשובה, ומעידה על כוחה של החוכמה ועל הציפייה הגדולה ממנה!

אבל שוב אנו שומעים אכזבה – "אדם [חשוב] אחד מאלף מצאתי, ואשה (=חכמה) בכל אלה לא מצאתי" (ז, כח); גם כאן אפשר לשמוע רמז מן העלילה ההיסטורית של שלמה – מתוך אלף נשים בחר שלמה בנעמה העמונית כאֵם המלך (מלכים א יא, א-ה; יד, כא), שיֵשֵב על כסאו אחריו, אבל האומנם ראויה היא להיות "אחת מאלף"?

וכאן, קובע החכם, כי האחריות לכישלונות נופלת על האדם – "לבד ראה זה מצאתי, אשר עשה הא־להים את האדם ישר, והמה בִקשו חִשבֹנות רבים" (ז, כט).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

צרעת הבית כמשל לחורבן הבית

"לָהֵן מִן דִּי הַרְגִּזוּ אֲבָהָתַנָא לֶאֱלָהּ שְׁמַיָּא יְהַב הִמּוֹ בְּיַד נְבוּכַדְנֶצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל כסדיא כַּסְדָּאָה וּבַיְתָה דְנָה סַתְרֵהּ וְעַמָּה הַגְלִי לְבָבֶל" (עזרא ה', יב)

[=אלא מאחר שהרגיזו אבותינו את אלהי השמים נתן אותם ביד נבוכדנאצר מלך בבל הכשדי, ואת הבית הזה החריב והעם הגלה לבבל].

 

אל מול כל פסוק העוסק בצרעת הבית המתוארת בויקרא, מעמיד המדרש פסוק מקביל העוסק בחורבן הבית. כשלבסוף, כפי שקורה בצרעת הבית, מובטח בניין מחודש של בית ה'.

 

ויקרא רבה (מרגליות) פרשת מצורע פרשה יז ד"ה [ז] בבית ארץ

"וצוה הכהן ופנו את הבית" (ויקרא י"ד, לו) - "ויקח את אוצרות בית ה'" (מלכים א י"ד, כו).

"ונתץ את הבית" (ויקרא י"ד, מה) - "וביתא דנה סתריה" (עזרא ה', יב).

"והוציא אל מחוץ לעיר אל מקום טמא" (ויקרא י"ד, מה) - זו בבל, "ועמיה הגלי לבבל" (עזרא ה', יב).

יכול לעולם? 

תלמוד לומר: "ולקחו אבנים אחרות" (ויקרא י"ד, מב) - "לכן כה אמר ה' הנני יסד בציון אבן אבן בחן פנת יקרת מוסד מוסד המאמין לא יחיש" (ישעיה כ"ח, טז). 

 

 

 

ויקרא רבה - מדרש אגדה ארץ ישראלי על ספר ויקרא, הכולל דרשות על הפסוקים הראשונים בכל 'סדר מקראי', קטע מתוך הפרשה אותו נהגו לקרוא בבתי הכנסת בארץ ישראל. המדרש נערך במאה החמישית לספירה (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

ממשיכים לבכות על החורבן

 

הבית השני לא היווה תחליף לבית הראשון, ולא רק מפני חמישה דברים שהבדילו בין מקדש ראשון למקדש שני (עיין יומא כא ע”ב); עם כל הצלחת בית שני, היה תפקיד אחד שהוא לא הצליח לבצע, בעיה אחת שהוא לא היה מסוגל לפתור. בית שני לא היווה מענה ופתרון לבעיה המחשבתית שספר איכה מציג - אין תשובה לשאלה העומדת מאחורי תופעת החורבן, הבעיה הקדומה של "צדיק ורע לו רשע וטוב לו". המקדש הושמד, נשים עונו ונטמאו, נביאים וכהנים נרצחו, וכל זה על ידי עם טמא ואכזרי. שאלה זו נשארה סתומה וכואבת כשהייתה - ללא שום פתרון גם לאחר בנין בית שני...

הזקנים, הכהנים והלוים, אשר ראו את הבית הראשון, זכרו את חורבנו, ראו כיצד נשפך דמם של רבבות יהודים, טרם שכחו את הריסת הארץ, והם עדיין שאלו "אֵיכָה" ובכו (עזרא ג', יב).

ללא ספק, חייבים להודות לה' על רחמיו ועל רוב חסדיו, אך אין בחיוב זה כדי לפתור את שאלת "אֵיכָה". כאשר הגיע תשעה באב לאחר חנוכת הבית, שוב קוננו "אֵיכָה ישבה בדד", למרות התקומה הלאומית בזמן בית שני, ועל אף קידוש ה' שנתגלה אז.

האם יום העצמאות עונה על שאלת "אֵיכָה"?!... האם ממשלה יהודית או הצלחה צבאית נחשבים לתמורה לכל הסבל וההרג של שנות הגלות? אסור לומר שזהו המחיר של ששת מליוני היהודים שנטבחו. זהו ביטוי לאכזריות וחוסר רגישות טוטלי. האם צהלת הנצחון של מלחמת ששת הימים עונה על כל השאלות שהתעוררו בתקופה שקדמה לה?! האם לא נותרנו תמהים ונבוכים כמות שהיינו לפני כן? האם נצחון זה היה בו כדי להרגיע את צערנו ולהשקיט את רוחנו? האם יש בו כדי לענות על בעיותינו וספקותינו? האם לא מוטל עלינו לחזור, כמו ירמיהו, על שאלת "אֵיכָה"?

כל עוד רצון ה' הוא כה סתום כשם שהיה במשך הלילה החשוך של הסתר הפנים, כל עוד אירועים היסטוריים טרם התבררו מתוך נקודת מבט כוללת ואמיתית, כל עוד העולם לועג עלינו בשל אמונתינו בא-ל רחום וחנון, כל עוד שלתעלומת "אֵיכָה" לא נמצא פתרון - אסור לנטוש את תשעה באב; כל עוד יהודי שואל "אֵיכָה", יש להמשיך ולהתענות בתשעה באב. רק כאשר נצליח לפענח את תעלומת "אֵיכָה", אז ננטוש את צום החמישי.

(נערך ע"י צוות אתר התנ"ך, מתוך שיעור שנמסר בשנת תשכ"ח. סיכום השיעור המלא מופיע באתר VBM של ישיבת הר עציון)

 

 

הרב יוסף דב הלוי סולוביצ'יק - ממנהיגיה הרוחניים של היהדות האורתודוקסית בארצות הברית במהלך המאה ה-20. נכדו של הרב חיים מבריסק. גאון הלכתי, ראש ישיבה והוגה דעות. מראשי תנועת המזרחי. 

Volver al capítulo

מדוע בכו הזקנים?

"וְרַבִּים מֵהַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם וְרָאשֵׁי הָאָבוֹת הַזְּקֵנִים אֲשֶׁר רָאוּ אֶת הַבַּיִת הָרִאשׁוֹן בְּיָסְדוֹ זֶה הַבַּיִת בְּעֵינֵיהֶם בֹּכִים בְּקוֹל גָּדוֹל וְרַבִּים בִּתְרוּעָה בְשִׂמְחָה לְהָרִים קוֹל. וְאֵין הָעָם מַכִּירִים קוֹל תְּרוּעַת הַשִּׂמְחָה לְקוֹל בְּכִי הָעָם כִּי הָעָם מְרִיעִים תְּרוּעָה גְדוֹלָה וְהַקּוֹל נִשְׁמַע עַד לְמֵרָחוֹק" (עזרא ג', יב-יג)

 

פסיקתא רבתי (איש שלום) פיסקא לה - רני ושמחי 

זו היא שנאמרה ברוח הקודש על ידי שלמה: "אם חומה היא נבנה עליה טירת כסף ואם דלת היא נצור עליה לוח ארז" (שיר השירים ח', ט)

כנגד מי אמר שלמה למקרא הזה? לא אמרו אלא כנגד כנסת ישראל,

שבשעה שנבנה הבית האחרון לא שרתה [בו] שכינה,

שכך אמר הקדוש ברוך הוא: אם עולים ישראל כולם, תשרה שכינה,

ואם לאו - לא ישתמשו אלא בבת קול.

שנאמר: "ורבים מהכהנים והלוים וראשי האבות הזקנים אשר ראו את הבית הראשון ביסדו זה הבית בעיניהם בוכים בקול..." (עזרא ג', יב)....

מפני מה מחצה בוכים ומחצה שמחים?

אלא, זקנים שראו בכבוד הבית הזה ששרתה בו שכינה וראו הבית האחרון שלא שרתה בו שכינה היו בוכים,

אבל בניהם שלא ראו בכבוד הבית הראשון וראו בבניין של בית האחרון היו שמחים

לכך נאמר "ורבים מהכהנים והלוים וראשי האבות... ורבים בתרועה בשמחה להרים קול ...'" (עזרא שם) 

 

 

 

פסיקתא רבתי - פסיקתא [=פרק, פרשה] רבתי הוא מדרש אגדה המכיל דרשות למועדים ולהפטרות של שבתות מיוחדות בשנה. המדרש נערך במשך תקופה ארוכה וקיבל את גיבושו הסופי רק במאה התשיעית. הוא מכונה 'רבתי' על מנת להבדיל בינו ובין המדרש 'פסיקתא דרב כהנא' (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.