למה מודגש המזבח?

 

בין תיאורי בניית המקדש וכליו בספר דברי הימים לתיאורים המקבילים בספר מלכים יש כמה וכמה הבדלים, שנוגעים כולם להבדל ביחס למזבח ולארון הברית. אחד ההבדלים הבולטים מופיע בתיאור ירידת אש מהשמים שאוכלת את הקרבנות שעל המזבח: "וּכְכַלּוֹת שְׁלֹמֹה לְהִתְפַּלֵּל וְהָאֵשׁ יָרְדָה מֵהַשָּׁמַיִם וַתֹּאכַל הָעֹלָה וְהַזְּבָחִים" (א). מדובר ברגע מכונן שכל מי שעדים לו משתחווים לה' ומודים לו. ובכל זאת, ירידת האש מהשמים כלל אינה נזכרת בספר מלכים.

גם שירת הלויים, המלווה את הקרבת הקרבנות, איננה נזכרת בספר מלכים. בשני הספרים מסופר על הקרבת הקרבנות בחנוכת המקדש, אך שירת הלויים, המשתייכת לעבודת המזבח, מתוארת רק בדברי הימים: "וְהַכֹּהֲנִים עַל־מִשְׁמְרוֹתָם עֹמְדִים וְהַלְוִיִּם בִּכְלֵי־שִׁיר ה' אֲשֶׁר עָשָׂה דָּוִיד הַמֶּלֶךְ לְהֹדוֹת לַה' כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ בְּהַלֵּל דָּוִיד בְּיָדָם וְהַכֹּהֲנִים מַחְצְרִים נֶגְדָּם וְכָל־יִשְׂרָאֵל עֹמְדִים" (ו).

ההבדלים שבין שני הספרים משקפים שינוי בתפיסה לגבי בית המקדש ותפקידו המרכזי.

בימי בית ראשון, בית המקדש היווה את מוקד השראת השכינה, ולכן הכלי החשוב בו היה הארון שסימל את הקשר של ה' עם ישראל. ספר מלכים, שמספר על בית המקדש הראשון, מדגיש דווקא את הארון. ספר דברי הימים, שנכתב בימי בית שני, מציג הסתכלות שונה. בבית שני לא היה ארון, ומכיוון שכך תפקידו של המקדש השתנה. הדגש בו לא היה השראת השכינה, אלא עבודת ה'. המזבח, עליו מתבצעת העבודה העיקרית – הקרבת הקרבנות, הוא הכלי החשוב ביותר בבית המקדש השני, ולכן ספר דברי הימים מדגיש אותו גם בתיאור בית המקדש הראשון.


סוכם ונערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך שיעורים באדיבות ישיבת מעלות יעקב

לשמיעת השיעור הראשון

לשמיעת השיעור השני

Volver al capítulo

שלמה בראשית מלכותו

באדיבות קבוצת הלימוד היומי של גרעין מרכז נריה בקרית מלאכי.
להצטרפות לקבוצת הווטסאפ 055-667-7745

Volver al capítulo

הלל על עצמאות ישראל

Volver al capítulo

המלכת שלמה ובניית המקדש

Volver al capítulo

שתים עשרה מחלקות

Volver al capítulo

חיפוש אחר ה-24

Volver al capítulo

מנורות כסף ושולחנות כסף

"מִשְׁקָל לִמְנֹרוֹת הַזָּהָב וְנֵרֹתֵיהֶם זָהָב בְּמִשְׁקַל מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה וְנֵרֹתֶיהָ וְלִמְנֹרוֹת הַכֶּסֶף בְּמִשְׁקָל לִמְנוֹרָה וְנֵרֹתֶיהָ כַּעֲבוֹדַת מְנוֹרָה וּמְנוֹרָה. וְאֶת הַזָּהָב מִשְׁקָל לְשֻׁלְחֲנוֹת הַמַּעֲרֶכֶת לְשֻׁלְחַן וְשֻׁלְחָן וְכֶסֶף לְשֻׁלְחֲנוֹת הַכָּסֶף" (דברי הימים א כ"ח, טו-טז)

 

"למנורות הזהב" - הם המנורות עשר שעשה שלמה,

אבל מנורת כסף לא מצאנו שעשה.

אם כן, מה הוא "ולמנורות הכסף"?

ויראה כי עשה מנורות כסף להיות בלשכות הכהנים להאיר להם שהיו אוכלים ושוכבים שם.

ומנורות הזהב היו בהיכל עשר, חמש מימין המנורה שעשה משה וחמש משמאל.

וכן שלחנות הזהב היו ללחם הפנים,

ושולחנות הכסף לשחוט עליהם ולתת עליהם בשר העולה כשהיה מנתחה.

ואף על פי שלא זכר זה בספור בנין הבית, למדנו זה מבנין הבית שראה יחזקאל במראה הנבואה.

 

 

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן ע"י ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהלים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

כסא מלכות ה'

 

דוד חיבר בין המלכות לבין המקדש ובכך הפך את כסא מלכות דוד לכסא מלכות ה' על ישראל (ה), ובקיצור "כסא ה'" (כ"ט, כג), וכך יצר קשר לא-ינתק בין בית דוד לבין המקדש בירושלים.

נתן הנביא לא פרש בחזונו מה ראה ה' למנוע מדוד לבנות בית לשם ה'. בא דוד ופרש טעמו של דבר ברבים, והוא טעם של מוסר: "לא תבנה בית לשמי כי איש מלחמות אתה ודמים שפכת" (ג). ועוד פרש דוד שרק איש מנוחה (כ"ב, ט) זכאי לבנות "בית מנוחה לארון ברית ה' ולהדום רגלי אלקינו" (ב). ואת "איש מנוחה" זה בחר ה', ולא דוד.

בפס' ד-ה דוד הודיע ברבים על הבחירה המחומשת:

א. בחירת שבט יהודה מכלל שבטי ישראל

ב. בחירת בית ישי מכלל בתי האב שביהודה

ג. בחירת דוד הצעיר מתוך בני ישי

ד-ה. בחירת שלמה, מן הצעירים שבבני דוד, הן למלך על כסא דוד והן לבונה הבית: "כי ה' בחר בך לבנות את המקדש" (י)

עם זאת, גם בחירת ה' צריכה להסכמת העם ולשם כך (וגם לשם תרומת הבית) הקהיל דוד את ראשיו לירושלים.

ומכיון שהיה שלמה נער ורך, לפיכך חזקו דוד וחזר וחזקו בדברי עידוד וחיזוק. ותפס דוד את לשונות העידוד של ה' ליהושע בפתח כיבוש הארץ כדי לדמות שני מעשים גדולים אלה זה לזה.

בשתי הצוואות שציווה דוד הוא מדגיש ששמירת המצוות היא תנאי גם לירושת הארץ (ח) וגם לרציפות שושלת בית דוד (ט).

דוד הקהיל את כל גדולי ישראל להר המוריה, ובמעמד חגיגי זה מסר לשלמה בנו בכתב את תבניות הבית על חצרותיו ועל כליו, כפי שקבלם, אם מפי נביא אם ברוח ה' ששרתה עליו (יט). 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך, מתוך תנ"ך עם פירוש דעת מקרא, הוצאת מוסד הרב קוק ירושלים, ספר דברי הימים א עמ' תצד-תצה

Volver al capítulo

“If” – A World of Conditional Obligations

Our parasha opens with a conditional phrase. “If you follow my laws…” you will merit abundance and blessing. If not, heaven forbid, then a curse will be imposed. We find that the establishment of conditions is a central element in the written Torah, with the primary example being Ve-haya im shamo’a (“If you obey the commandments…” Deuteronomy 11:13). There are many other examples throughout the Bible. After the Splitting of the Sea we find “If you will heed the LORD your God diligently…” (Exodus 15:26), and prior to Mt. Sinai “If you will obey Me faithfully and keep My covenant…” (Exodus 19:5). These are not the only ones.

 

The study of conditional sentences like these can be divided into two. One aspect is an investigation of when the use of conditions is appropriate, and the second is the nature of the condition and how it is applied.

 

Let us begin by understanding the various types of conditional statements. Ordinarily we distinguish between a condition that undoes an existing situation and a condition that sustains it, between a condition that is reasonable and one that is impossible. To understand these, we will present a selection of examples from the laws of Jewish divorce.

A destructive condition: “This is your divorce document on the condition that you never again enter your father’s house” (Tosefta Gittin 5:11). Here the condition acts to undo the divorce.

A sustaining condition: “This is your divorce document on the condition that you give me 200 zuz (ibid 5:10). In this case, the divorce is dependent on an act that will render it valid. If the woman pays the sum of money, the divorce document will take effect.

A ridiculous condition: “This is your divorce document on the condition that you fly in the air” or “…if you cross the Mediterranean Sea on foot” (ibid 5:12). In this case, the woman is asked to perform an impossible task, and we find that there is a dispute regarding the law. One the one hand, the condition cannot possibly be fulfilled, so we may say that the divorce cannot take effect; on the other hand, since at the time that the husband stated the condition he knew that it could not possibly be fulfilled, perhaps we can assume that it was said jokingly and it was not meant as a condition to be fulfilled.

A reasonable condition: “This is your divorce document on the condition that you do not enter your father’s house for the coming month.” Here the stated condition is clear, limited and possible to fulfill. We can assume that a condition limiting a woman from ever visiting her father’s house will be impossible to fulfill. But a limitation that can be fulfilled – even if it is difficult – which exists only for a short period of time, can be effective and the divorce is valid.

 

Based on this examination of conditional statements, we understand that the conditions presented at the beginning of our parasha are sustaining conditions. Our ongoing relationship with God in the Land of Israel is sustained by means of our observance of His commandments. We follow the path of Torah and God graciously grants us abundance.

 

The parasha also contains destructive conditions. If we do not uphold the condition, even though the relationship has been established, it will be brought to an end once the condition goes unfulfilled. We assume that the conditions are considered reasonable and possible to fulfill, and their requirements must meet general conditions of reasonableness. Perhaps this is why the Sages taught that a decree cannot be established if the community cannot abide by it. Similarly, application of the principle "its ways are of pleasantness" (Mishlei 3:17) is also related to this.

 

What is interesting about comparing the rules of conditional statements with the Torah’s position regarding the relationship between God and the Jewish people is that the commandments are not presented as gifts, but as demands and dictates.

When our children respond to a request by saying that they will do it on the condition that they are rewarded in some way, it is common to respond, “We only agree to conditions – tena’im – at a wedding.” On a day-to-day basis, we anticipate that our children will respond to our requests out of a sense of responsibility, without conditions. The occasion of a wedding, when two unconnected people are joining together to build a home, is different. That is a time for conditions.

These two people are entering into a long-term partnership and are standing at a moment when they are agreeing to regulate the external, proprietary and contractual framework between them. They are also setting a conceptual direction in which to develop their shared lives. As life moves forward, there will be no need to refresh the boundaries that were set. Assuming the partnership is a success, the calculated framework will disappear and be forgotten, and the couple’s life together will serve to pave a precise and balanced track, complicated but shared and supportive. Within the new system, the broad frameworks will not be forgotten, and clarity as to the precise roles of each partner will become clear over time. If either partner fails to live up to his or her role, it may lead to disappointment, but that failure is unlikely to undo the entire relationship. Sometimes even the initial conditions, which, at first, were understood as important guidelines, change in the course of their lives, together with changing realities.

 

Aside from weddings, other occasions when legal systems are applied are when it is necessary to build or dismantle a relationship, like when entering or leaving an agreement. In ordinary life, however, they rarely play a role.

 

Judging from the recurring conditional motif in our parasha, the Written Torah functions like a ketuba that is written when a couple gets married. The Written Torah is a foundational document whose function is to hang on the wall, to remind us of the early days of the engagement. In the end, the Oral Torah replaces the Written Torah. It is on the basis of the ketuba that regulations are added – fences, precise definitions of additional loving interactions. Things that strengthen the bond and offer opportunities for reciprocal giving.

 

Perhaps this is why our parasha opens with the conditional statement “If you follow my laws…” but continues with “If you despise my laws…”. The negative condition does not parallel the positive one. Were they parallel, the negative condition should have been “If you do not follow my laws.” In truth, choosing to follow the commandments signifies entering a relationship, while choosing to reject them indicates a desire to undo that relationship with the claim, “I find my partner repulsive.”  This is not a description of a shared home that contains falsehoods, mistakes and deviations from the original agreement, but rather disgust with the very essence of the relationship. It marks the end of the common bond and introduces the possibility of divorce, which remains a distant possibility. But just as in cases of divorce, the memory of the common bond remains in the background. That, itself, is still a connection of sorts. There is no absolute release; on the contrary, love is replaced by resentment.

 

God's ways in the world are many and varied. On a recent trip abroad, I was reminded yet again of God’s unbounded influence. I saw vast lands, mountains and valleys, seas and lakes, rivers and streams. There were natural wonders and sands in rainbow colors. Given the existence of these phenomena, the magnitude of the gift of life that we received from God becomes clear, and so, the magnitude of our responsibility to maintain our side in the conditional obligations.

Volver al capítulo

אחיתופל ודוד

"וַאֲחִיתֹפֶל יוֹעֵץ לַמֶּלֶךְ וְחוּשַׁי הָאַרְכִּי רֵעַ הַמֶּלֶךְ" (דברי הימים א כ"ז, לג)

 

מדרש תהלים (שוחר טוב; בובר) מזמור נה 

אמר ר' יהודה בר יצחק:

לא היה לדוד אוהב יותר מאחיתופל, והיה בעל מקטרגין שלו,

והוא היה יועצו כל העצות, שנאמר: "ואחיתופל יועץ למלך" (כ"ז, לג),

כיון ששמע דוד שאחיתופל בקושרים עם אבשלום, אמר דוד "סכל נא את עצת אחיתופל" (שמואל ב ט"ו, לא)

אמר ר' נחמן: לא נתיירא דוד מאדם אלא מאחיתופל,

הוי "האזינה אלהים תפלתי ואל תתעלם מתחנתי הקשיבה לי וענני" (תהילים נ"ה, ב-ג), למה? "מקול אויב מפני עקת רשע" (שם, ד),

אמר לו הקדוש ברוך הוא: לא אתה אמרת "אם תחנה עלי מחנה לא יירא לבי"?! (תהילים כ"ז, ג),

אמר לפניו: רבונו של עולם תן לי מאותן "ארדוף אויבי ואשיגם ולא אשוב עד כלותם" (תהילים י"ח, לח),

וכן אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: אין זה מאותן, שהן מאומות העולם, אבל זה כיוצא בו הוא, וכן הוא אומר "כי לא אויב יחרפני ואשא" (תהילים נ"ה, יג), גברא רבא [=אדם גדול/תלמיד חכם] הוא, דכתיב "ואתה אנוש כערכי אלופי ומיודעי" (תהילים נ"ה, יד), מהו כערכי?

 אמר ר' יהושע בן לוי: כסדרי, שהוא מסדר את ההלכות,

אלופי שהיה רבי ומלמדי תורה, דכתיב "אשר יחדו נמתיק סוד" (תהילים נ"ה, טו)..

כיון שגמר תפלתו, וכן הוא אומר "ודוד בא עד הראש אשר ישתחוה שם לאלהים והנה לקראתו חושי הארכי" (שמואל ב ט"ו, לב),

... ויאמר לו דוד: לך שלח לי הקדוש ברוך הוא, אין אדם מפיר עצתו של אחיתופל אלא אתה,

מתיירא היה מעצתו שהיתה גדולה,

ומה גדולה, שכן הוא אומר "ועצת אחיתופל אשר יעץ בימים ההם כאשר ישאל איש בדבר האלהים" (שמואל ב ט"ז כג),

אמר דוד: רבונו של עולם, לך אני קורא, שנאמר "אני אל אלהים אקרא וה' יושיעני" (תהילים נ"ה, יז).

 

 

 

מדרש תהילים - מדרש אגדה לספר תהילים הדורש את מזמורי תהילים לפי סדרם. חלק מהמדרש נערך ככל הנראה בארץ ישראל בין המאה השמינית למאה העשירית (על פרקים א-קיח) וחלק אחר שלו (פרקים קיט-קנ) נערך מאוחר יותר. ההבדל בין החלקים ניכר בכך שהדרשות בחלק שני קצרות יותר ושמות חכמים כמעט ולא נזכרים בו. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.