Introducción.

Esta Parashah será la transición entre la esclavitud y la libertad y en la misma leeremos acerca

de las tres últimas plagas acaecidas sobre Egipto: ארבה "Arbeh" -la langosta-, חושך "Joshej" -la

oscuridad y מכת בכורות "Maccat Bejorot" -la muerte de los primogénitos-. Estas tres plagas

podían en realidad haber figurado en la Parashah anterior, ya que la misma Parashah Bo

contiene otros elementos bien distintos de la temática de las plagas, por ejemplo en el capítulo

12 veremos la formulación de la primera ; מצוה "Mitsvah" -precepto- que recibe el pueblo de

Israel: מצוה רשאנה שנצטוו בה בני ישראל "Mitsvah Rishonah Shenitstavu Bah Bene Israel"; es más,

al iniciar su comentario a la Torah, Rashi, en Génesis 1 : l trae la opinión de Rabbi Itsjak , que

dice: En realidad el capítulo 12 del libro Exodo debió ser el comienzo mismo de la Torah.

Posiblemente por esto Abarbanel encuentra un carácter distinto en estas tres últimas plagas, ya

que vemos que Parhoh y sus servidores empiezan a reducir sus posiciones obstinadas del

pasado. Incluso sus temores se originan ante la inminencia de estas plagas, antes que las

mismas se generen, cosa que no ocurría en el pasado. Por otra parte, existe un denominador

común para estas tres últimas plagas, que es el factor oscuridad. En el lenguaje metafórico

-amén del significado real de las mismas- la mente de Parhoh ya está sumida en la contusión y

la oscuridad.

El torturador es la víctima de sus actos. Por otra parte, seguramente él se exasperara cuando

constate que: ולכל בני ישראל היה אור במושבותם "Ulejol bene Israel haiah or bemoshevotam" -Para

los hijos de Israel hubo luz, la luz real, física, y la luz interior de cada ser humano ante la

certeza de su liberación.

Por otra parte, la Parashat Bo también nos hablará del פסח מצרים "Pesaj Mitsraim", la

celebración de la conocida noche en la cual, al promediar la misma, nuestro pueblo es liberado

de la esclavitud egipcia. Por último, la Parashah concluirá con la enunciación de Mitsvot tales

como la Mitsvah de תפילין "Tefilin" -filacterias . פדיון בכור "Pidion bejor" -el rescate del

primogénito-.

" ... ALLÉGATE A Parhoh ... "

"Allégate a su palacio esta vez, ya que las veces anteriores lo encontrabas cerca del Río Nilo":

(Minjah Belulah). Este exégeta nos insinúa que Parhoh ya no quiere enfrentar más a Mosheh y

lo evita.

" ... PORQUE YO HE HECHO PESADO SU CORAZÓN ... "

"No te detenga el hecho de que Parhoh no ha cumplido con su palabra antes, la razón es que

Yo he hecho pesado su corazón." (Minjah Belulah) Lo que quiere decir que Parhoh ya no

controla más su voluntad, por lo tanto su destrucción es irreversible.

"La Torah está usando un lenguaje inteligible para el ser humano". Véase también Salmos 2:4:

"El que reside en los cielos se ríe, Adonai se burla de ellos ... ". Esto no presupone, de ninguna

manera, atribuir a D's actitudes humanas, sino más bien que el fin perseguido es manifestar al

ser humano, en su lenguaje, conceptos que escaparía a su inteligencia y cuya significación se

reduciría al ser expresados en un lenguaje metafísico. En otras palabras, el Tanaj no odia al

idólatra pero lo ridiculiza describiendo a sus ídolos como objetos carentes de sentido.

Ibn Hezra nos recuerda la calamidad que suponía esta plaga. Asimismo cita al profeta Ioel, en

cuyos días se originó una devastadora plaga de langosta que afectó a la tierra de Israel. Esa

plaga estuvo compuesta por siete especies de langosta. Llama nuestra atención que, con

referencia a dicho episodio, D's -por boca de su profeta Ioel denomina a la langosta חילי הגדול

-"Jeli hagadol" -Mi gran ejército (Ioel 2:25). No podemos menos que concluir remarcando la

ironía que encierra el enfrentamiento de Parhoh y el Creador de la Naturaleza, pues mientras

Parhoh contaba con un inmenso ejército bien pertrechado, D's Creador de la Naturaleza

enfrentará "con Su gran ejército" que consistía en débiles y frágiles langostas que, por su

numerosa cantidad, oscurecen la luz del día. Los grandes ejércitos de los hombres son

vulnerables. Ya hemos visto en la Torah cómo la Naturaleza -en nombre de D's siempre será la

que acosará al grupo humano perverso Y corrupto, verbigracia la generación del Diluvio,

Sodoma y Gomorra, las plagas en Egipto, entre otros casos.

Ibn Hezra, citando a Iefet, sostiene que habían transcurrido muchos días entre la plaga del

pedrisco y la de la langosta, y así se justificarían las palabras que dicen: "y comerá todo árbol

que crece para vosotros", Sin embargo, creemos que no es necesario recurrir a esta

interpretación de lo hechos si nos remitimos a Rashbam en su comentario a Éxodo 9:32 (Véase

el mismo en Parashat Vaera).

Abarbanel entiende que la palabra זה "Zeh" -éste-, puede referirse a Mosheh, odiado por los

servidores de Parhoh, quienes ni siquiera mencionan su nombre. " Podría ser también que el

término זה "Zeh" -éste- se refiera al pueblo de Israel.

" ... ENVÍA A LOS HOMBRES ..."

"Los servidores no le aconsejan liberar al pueblo, sino que simplemente le piden que conceda

cierta libertad religiosa únicamente a los hombres y no a todo el pueblo. " (Abarbanel)

"Parhoh quería que fueran determinados hombres a servir a D's, entre ellos los jefes de tribus y

ancianos, de acuerdo con una nómina de hombres preestablecida; empero Mosheh le

respondió que también los hijos y las hijas deberían ir, pues la celebración festiva era para todo

el pueblo sin excepción. Mas Parhoh se enojó al no querer dejar partir a los jóvenes de Israel.

Él dejaría partir a los adultos a condición de que se quedasen en su territorio los chicos, los

adolescentes y las mujeres (como garantía)."(Ramban).

La similitud con situaciones análogas en nuestros días es evidente. El lector no hallará

dificultades en encontrar los ejemplos pertinentes que dan plena vigencia a este comentario de

Ramban (Siglo XIII).

" ... Pues ahora Parhoh ya pensó que ellos querían huir y tú lector, sábete que Mosheh nuestro

señor, nunca le dijo a Parhoh que volverían ni te mintió, lo único que le dijo es que el pueblo se

alejaría de Egipto por un camino de tres días de marcha, empero los egipcios creyeron que

volverían y por eso les prestaron toda suerte de objetos, pues estaban seguros que volverían."(Ibn Hezra).

"Hasta ahora habéis pedido sacrificar para vuestro D's y no es usual que los infantes ofrezcan

sacrificios. "( Rashi]

"Quiere decir en la tierra de Egipto. "(Ramban)

"Esto quiere decir que las nubes de langostas se interpusieron entre el sol y la tierra, ya que kl

Tierra es oscura por su naturaleza." (Ibn Hezra).

"Ante Adonai vuestro D's, porque yo no había creído en Su poder y ante vosotros porque no he

liberado al pueblo de Israel ... (Abarbanel).

: " ... Y QUE SOLO QUITE DE SOBRE MI LA MUERTE, ESTA."

En realidad la langosta no causaba muerte, pero de momento que destruyó el producto del

campo, fuente de sustento para las personas, afectando la economía básica, Parhoh la

denomina "muerte". (Basado en Abarbanel).

"Llama la atención el hecho de que esta vez Mosheh implora a Adonai, sin pedir nada a Parhoh

ni obtener promesa alguna de él, pues Mosheh sabía que hasta que Parhoh no fuera alcanzado

por la muerte del primogénito, él no cedería." (Abarbanel).

Para Abarbanel la precisión meteorológica de este relato no reviste mayor importancia,

mientras que lo que es más importante en sí, es el hecho de la rotación de vientos, tanto el que

trae la langosta como el que la aleja del territorio egipcio, pues se originan en forma

imprevisible. Según este exégeta, por eso la Torah atribuye este viento a Adonai.

Nuestra traducción está basada en Ibn Hezra quien rechaza con vehemencia la opinión de

otros gramáticos que quieren ver un significado distinto para el término hebreo וימש

"Veiamesh". El significado real de esta plaga adquiere una mayor magnitud cuando leemos en

Deuteronomio 28:28 y 29: "Te castigará Adonai ... con confusión de la mente. Y palparás al

mediodía, como palpa el no vidente en la tiniebla y no prosperarás en tus caminos ... " Lo que

parece insinuar que la oscuridad en Egipto no tenía por finalidad paralizar el país, sino cambiar

la mente de los egipcios y llevarlos a la reflexión.

Ni por medio de luz natural ni por medio de luz artificial, ya que la densidad de la oscuridad era

impenetrable. En el lenguaje metafórico: se podía palpar la misma (Basado en Ibn Hezra).

Rambam sostiene que esta oscuridad era un fenómeno peculiar y que no necesariamente era

la oscuridad que provoca la ausencia de luz diurna. El cita en su apoyo el versículo de Salmos

105: 28 que dice con respecto a esta plaga: "El envió oscuridad y sumió al país en oscuridad..."

"Para saber qué es lo que había en la mente de Mosheh y si en realidad él pensaba huir

definitivamente? o volver a Egipto después de tres días. "(Ibn Hezra).

El libro Iahel Or comentando a Ibn Hezra dice: "Ya que todos sus bienes consistían en el

ganado que teman y Parhoh pensó que los hijos de Israel no abandonarían todos sus bienes y

huirían, por eso él pidió una garantía pensando que por ese medio él siempre podría obligarlos

a regresar a la esclavitud. "

El rey egipcio quiere entender que el ser humano antepone su bienestar económico a su misma

libertad personal.

En realidad no era la intención de Mosheh obtener dádivas de Parhoh para sacrificar ante D's,

pero la intención parece ser que habría de llegar un momento en el cual el mismo Parhoh

imploraría las bendiciones de D's por medio de Mosheh y Aharon. En palabras de la Torah,

cuando Parhoh dice: "También vuestras ovejas, también vuestras vacas tomad como habéis

hablado, y partid y bendecidme también a mí". (Exodo 12: 32).

"Quiere decir: hasta el Monte Sinai, ya que Mosheh le había dicho a Parhoh desde un principio

que él y los hijos de Israel marcharían durante tres días en dirección del desierto ". (Exodo 5:3)"

(Ibn Hezra).

"Quiere decir: serás pasible de pena de muerte y ordenaré matarte", (Ibn Hezra).