Dios no quiere lo que está fuera del hombre. No sus posesiones, ni siquiera lo más querido para él: sus hijos. Dios quiere algo aún más sublime que todo eso — quiere al hombre mismo: "sólo hacer justicia, y amar la misericordia, y andar humildemente con tu Dios" (versículo 8).

En tres versículos describe Mijá la exigencia que recae sobre el hombre. Dos versículos plantean una pregunta — qué quiere Dios del hombre — y el tercero da una respuesta breve:

De las palabras del profeta en nuestro capítulo se escucha que el pueblo está cansado del cumplimiento de los preceptos. El Midrash viene a refutar esta afirmación del pueblo y presenta los preceptos como algo fácil de cumplir.

Las palabras que utiliza Mijá son escogidas con cuidado, de modo que quienes las escuchan recuerdan que sus actos de opresión constituyen una transgresión de las prohibiciones de la Torá, y comprenden que el castigo es medida por medida, en respuesta a sus acciones.

En el capítulo 2 hay tres profecías. Dos de ellas son profecías de reprensión dirigidas a los ricos que oprimen y despojan el hogar y la herencia de los débiles y pobres. La tercera es una profecía de consuelo que habla del retorno de los exiliados.

Balak y Bilam comprendieron con precisión cuál era el verdadero campo de batalla entre ellos e Israel, y por ello ofrecieron sacrificios con una intención interna genuina. Pero, ¿qué es lo que igualmente no lograron captar?

En el capítulo 6, Mijá menciona la salvación de Israel del consejo de Balak y Bilam, y a continuación pasa al tema de los sacrificios y a la forma adecuada de ofrecerlos. ¿Cuál es la relación entre sus palabras sobre los sacrificios y sus palabras sobre Bilam y Balak?

En torno al primer versículo de nuestro capítulo surgió una interesante controversia en el Midrash: ¿a quién pertenece el Templo? ¿Es el Beit HaMikdash de todos los pueblos, o nosotros somos el centro y ellos solo son agregados?

Mijá, en el último capítulo de su libro, vuelve a subrayar ante el pueblo que ha llegado el momento de reconstruir los patrones sociales y construir una sociedad justa.

¿Por qué los ricos en tiempos de Mijá piensan y obran el mal? ¿Por qué codician, roban y oprimen? Simplemente porque pueden. "porque está en el poder de su mano" (versículo 1). No hay ley, ni juez. Cada uno hace lo que le parece bien.

En las profecías de consolación de Mijá hay numerosas alusiones a Iaacov. ¿Cuál es el sentido de estas alusiones y cómo se integran en la profecía general?

En los capítulos 4-5 de Mijá somos testigos de una colección de profecías de consuelo que se abre con la profecía de los últimos tiempos — que aparece de forma casi idéntica en Yeshaiahu — y continúa con consolaciones en diversos contextos: la relación con la idolatría, con los pueblos paganos, y más.

El Midrash distingue entre el rocío y la lluvia, y describe mediante ellos dos sistemas de relación entre la tierra y los cielos. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? ¿Y a qué se parecerá el remanente de Iaacov?

"Y el resto de Iaacov será entre muchas naciones, como el rocío del Señor, como la lluvia abundante sobre la hierba; cosas que no aguardan al hombre, ni esperan a los hijos de Adam" (versículo 6).

También en los días de Jizkiahu el soborno cegaba los ojos de los Sabios. La corrupción gubernamental puede ocupar un lugar peligroso incluso entre los mejores.