Verdad, justicia y paz condición para el retorno de la Shejiná

El capítulo 8 es continuación directa del capítulo 7, donde la gente le había preguntado al profeta si debían seguir ayunando en el mes quinto, el nueve de Av. Nos encontramos aún en el cuarto año de Darío, en medio del proceso de construcción del Segundo Templo, y la gente comienza a preguntarse para qué ayunar si ya hay un Templo. El profeta, tanto en el capítulo anterior como aún más en este, responde: es cierto, Dios ha regresado a Sión. Comienza su profecía con las mismas palabras que respondieron a las malas lenguas de los babilonios, quienes decían que Dios se había quedado en Babilonia.

El profeta les dice: no es así. Dios ha vuelto a Sión:

"Así dice el Señor de los ejércitos: He celado a Sion con gran celo, y con gran furor la he celado. Así dice el Señor: Volveré a Sion y en medio de Jerusalem moraré. Y Jerusalem será llamada 'Ciudad de la Verdad' y el monte del Señor de los ejércitos, Monte Santo." (Zejariá 8:2-3)

La profecía de Zejariá es una profecía muy inspiradora sobre el retorno a Sión y el retorno de la Shejiná a Sión. Pero esta profecía no difumina la obligación del pueblo de construir aquí una sociedad ejemplar. Junto con la gran alegría del profeta al ver a Yerushaláim llenarse de vida, de personas, de la Shejiná que vuelve a Sión, él también nos exige construir esta casa sobre cimientos de verdad y justicia.

Observen las palabras con las que describe el retorno del Eterno como la realidad que se va desplegando ante sus ojos:

"Así dice el Señor de los ejércitos: Aún se sentarán ancianos y ancianas en las calles de Jerusalem, cada uno con su bastón en la mano a causa de sus muchos días. Y las calles de la ciudad se llenarán de niños y niñas que jugarán en sus calles." (Zejariá 8:4-5)

Esta gran maravilla — que Yerushaláim se llene de vida en todas las generaciones, desde los niños hasta los ancianos — ocurrirá ante nuestros ojos, dice Zejariá. Esta es la imagen de la Shejiná que regresa. Y para fortalecer a quienes escuchan:

"Así dice el Señor de los ejércitos: Sean fuertes vuestras manos, vosotros que escucháis en esos días estas palabras de la boca de los profetas, los cuales hablaron el día en que se pusieron los cimientos de la casa del Señor de los ejércitos para la reedificación del templo." (Zejariá 8:9)

Cuánto hace falta fortalecer las manos débiles que ya no creen en la construcción, que desfallecen a mitad del camino. Esta construcción se hace en nombre del Eterno. Y recuerda cómo eran las cosas antes:

"Porque antes de aquellos días no había recompensa para hombre ni paga para el ganado; y no había paz para el que salía o entraba a causa del enemigo, y puse a todos los hombres unos contra otros." (Zejariá 8:10)

Recuerda cuán mal estaba todo antes de que comenzáramos el proyecto de construcción. Y ahora estamos en medio de él y empezamos a ver bendición en nuestro esfuerzo. Pero aquí está el pero central del capítulo. El profeta Zejariá conjura a los constructores del Segundo Templo — y quizás también nos habla a nosotros en la construcción del Tercero:

"Porque así dice el Señor de los ejércitos: Tal como me propuse haceros mal cuando vuestros padres Me hicieron enojar, dice el Señor de los ejércitos, y no Me he arrepentido, así me he propuesto en estos días volver a hacer bien a Jerusalem y a la casa de Yehudá. ¡No temáis!" (Zejariá 8:14-15)

Y luego formula el llamado ético central:

"Estas son las cosas que debéis hacer: decid la verdad unos a otros, juzgad con verdad y con juicio de paz en vuestros portones, no traméis en vuestro corazón el mal uno contra otro, ni améis el juramento falso; porque todas estas cosas son las que odio, declara el Señor." (Zejariá 8:16-17)

Si quieren respuesta a la pregunta de si deben ayunar en el mes quinto, la respuesta es: sigan trabajando. No paren a mitad. Todavía no estamos en el gran proceso de reparación completa. Lo hemos comenzado. Hay aquí un hermoso proceso, y Dios hará volver Su Shejiná, morará entre nosotros. Y la promesa final es:

"Así dice el Señor de los ejércitos: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Yehudá en gozo, regocijo y fiestas alegres. Amad, pues, la verdad y la paz." (Zejariá 8:19)

La enseñanza del Talmud sobre verdad, justicia y paz:

La frase "juzgad con verdad y con juicio de paz en vuestros portones" provocó una pregunta en el Talmud Bablí en el tratado de Sanhedrín. Pregunta Rabí Iehoshúa ben Korhá: ¿cómo puede ser esto? Donde hay justicia no hay paz, y donde hay paz no hay justicia. La justicia es la verdad estricta — es blanco o negro, esto o aquello. Eso no es paz. La paz es transacción, es el lugar donde hay renuncia: donde cada uno cede algo de su verdad para generar el bien común.

Entonces, ¿a dónde nos lleva Zejariá? Responde Rabí Iehoshúa: a la pesará — la mediación. Así también leemos en el Salmo de David: David practicó justicia y tzedaká — ¿cómo puede ser que donde hay justicia haya tzedaká, y donde hay tzedaká haya justicia? Sino que esto es lo que se hace: el lugar donde ir "lifnim mishurat hadin", más allá de la letra de la ley, supera al rigor del propio derecho.

La vida regida solo por la ley estricta llevará a la destrucción. La vida sin ningún marco llevará a la anarquía. Queremos que haya un marco, que haya ley, pero que sean vidas vividas más allá de la letra de la ley. A eso aspira el profeta Zejariá cuando dice: "No piensen el mal del otro. Busquen el bien que hay en la persona. Generen la mediación, generen el juicio de paz." Y de esa manera construirán Yerushaláim, que logre albergar la Shejiná en su seno.

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Una Torá de esperanza

La Torá de Israel es una Torá de esperanza. No de desesperación. Incluso en medio de la catástrofe y la tempestad, el desastre y la destrucción, siempre hay esperanza.

Al igual que en una partida de ajedrez o un partido de tenis, todo autor de un libro o expositor de un discurso sabe que una de las cosas más importantes — si no la más importante — es la apertura. El tono hace la música, y la apertura marca el ritmo. No pocas veces, tiene el poder de atraer el corazón del lector o el oyente, o de alejarlo de inmediato.

El libro de Najum se abre con una gran tempestad: Dios celoso. Vengador y guardador de rencor. Iracundo. De ningún modo dejará impune. Sequedad. Desolación. Reprimenda. Furor. Fuego. Destrucción. Diluvio. Aniquilación. Persecución. Tinieblas. Aflicción. Un poderoso crescendo. Un tsunami de maldiciones.

Todas las palabras jubilosas del diccionario completo de la ruina irrumpen aquí en una danza tempestuosa. Después de semejante apertura, ¿qué más podríamos pedir? Tras semejante tormenta, ¿adónde más se puede ir?

Y sin embargo, en medio de ese mar de cólera y celos, de ira y ardor de furor, se esconden tres palabras suaves, luminosas, de semblante amable: "El Señor es lento en iras" (versículo 3). A primera vista pareciera que llegaron aquí por error, por casualidad. Por un momento da la impresión de que su GPS se averió y deben recalcular la ruta.

Pero un estudio sistemático de los capítulos de ira y reprimenda en el texto bíblico revela que junto al Dios de las venganzas aparece también el Señor, lento en iras, abundante en misericordia y verdad, que hace misericordia a millares, que perdona la iniquidad y pasa por alto la transgresión.

La Torá de Israel es una Torá de esperanza. No de desesperación. Incluso en medio de la catástrofe y la tempestad, el desastre y la destrucción, siempre hay esperanza.

Junto al atributo de la justicia se encuentra siempre también el atributo de la misericordia. Junto a la venganza y el rencor están presentes la gracia, la bondad y la compasión. El ser humano — solo él, con sus actos y sus pensamientos — determinará cuál de ellos prevalecerá.


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¿Enviado o líder?

"Me pondré sobre mi puesto de guardia" (versículo 1), dijo Javakuk, acuñando así un concepto en la teoría de los representantes públicos. Pero la pregunta es: ¿puede el representante público mantenerse en su propio puesto de guardia, o debe mantenerse en el puesto de guardia de quienes lo enviaron?

Javakuk, el profeta oscuro sobre quien poco se sabe, acuñó un concepto en la teoría de los representantes públicos: "¿Hasta cuándo, oh Señor, he de clamar, sin que oigas, daré voces a Ti, a causa de la violencia, sin que salves… Me pondré sobre mi puesto de guardia, me colocaré sobre la atalaya" (capítulo 1, versículo 2; capítulo 2, versículo 1).

¿Puede el representante público mantenerse en su propio puesto de guardia, tal como nos enseña Javakuk — quien, aunque pensaba en el conjunto del pueblo, lo refirió a sí mismo —, siendo que él es el enviado del pueblo? ¿Debe acaso mantenerse en el puesto de guardia (en plural) de quienes lo enviaron? Y en general, el concepto de "guardia" suena conservador y no innovador, lo contrario de lo que debe ser un líder que abre caminos.

Existe una confusión frecuente entre los cargos electos acerca de quiénes son y cuál es su función. ¿Son representantes del público o líderes del público? ¿Es la función del electo ser un representante público en calidad de brazo extendido de sus votantes, o es su función trazar un camino innovador y pionero, aunque sus votantes no siempre aprueben su actuación?

Este es el dilema cotidiano del cargo electo.

En efecto, no es seguro que la función del profeta sea la de ser representante público; a veces incluso actúa contra la voluntad del pueblo. En cambio, en la función del cargo electo se combinan tanto la representación como el liderazgo, y de hecho muchos de los reyes de Israel se reunían y consultaban con los profetas.

Ojalá Dios nos conceda ser a la vez enviados y líderes. Y que también sin profetas en nuestra generación, sepamos mantenernos en nuestro puesto de guardia presente y futuro, colocarnos sobre la atalaya de nuestra ciudad, y santificar el Nombre del Cielo con amor y temor.


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La venganza de Dios contra Ashur

Najum utiliza la expresión "Dios celoso y vengador" y la expresión "lento en iras" de manera distinta a la habitual en el texto bíblico y en las palabras de los profetas, con el fin de describir la venganza de Dios contra Ashur, Asiria, cuya guerra estaba dirigida contra el propio Señor.

El profeta Najum comienza su profecía con la declaración de que el Señor es "Dios celoso y vengador" (versículo 2), y pasa luego a la expresión "El Señor es lento en iras y grande en poder, y de ningún modo deja impune" (versículo 3).

La interpretación de estos versículos parece simple y clara: Najum describe los modos de castigo del Señor, y los presenta con dos facetas: Dios celoso y vengador por un lado, y lento en iras aunque sin dejar impune por el otro. Pero hay en estas expresiones algo extraordinario en el libro de Najum, y trataremos de dilucidarlo.

La expresión "Dios celoso" aparece en el texto bíblico siete veces. En seis de ellas, la expresión se refiere a la reacción de Dios ante la idolatría. Solo en un lugar — en nuestro capítulo — la expresión "Dios celoso" se refiere a otras transgresiones y a otro pueblo. Así pues, el profeta Najum alteró la fórmula corriente en el texto bíblico y la sustituyó: describe la expresión "Dios celoso" como referida a la venganza del Señor contra Ashur, y no a la venganza de Dios contra los idólatras.

Es más: la expresión "lento en iras... y de ningún modo dejará impune", que en el libro de Shemot pertenece al marco del castigo — a pesar de ser lento en iras, no dejará impune —, cambió su significado en las palabras de los profetas, y en todos los lugares donde aparece describe precisamente el perdón. Por ejemplo, en Yoel, capítulo 2, versículo 13 se dice: "y rasguen vuestros corazones y no vuestros vestidos, y retornen al Señor, vuestro Dios; porque Él es clemente y compasivo, lento en iras y grande en misericordia, y Se arrepiente del mal (que amenaza traer)”. También el profeta Ioná utiliza una expresión similar.

Debemos entonces comprender por qué Najum altera los modos de expresión habituales y los invierte: la expresión "Dios celoso" la aplica a Sanjerib y no a los que abandonan al Señor, y la expresión "lento en iras" la interpreta según su sentido en la Torá, y no según su sentido en las palabras de los profetas, quienes la ven como descripción del atributo de la misericordia.

Parece que la solución a estas preguntas puede encontrarse en las palabras del Midrash, que ve en la guerra de Sanjerib contra Israel una guerra contra el Dios de Israel. Y si así son las cosas, entonces Najum utiliza las expresiones apropiadas: las formas de conducta del Creador hacia quienes le hacen la guerra. Y así dicen las palabras del Midrash (Eliahu Rabá, parashá 8):

"De manera semejante puedes decirlo acerca de Sanjerib rey de Ashur, que se encolerizó y tomó venganza de Israel, y el Santo, bendito sea, se encolerizó y tomó venganza de él y de su ejército, con celo y venganza, con artificio y soberbia."

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio Daat.

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Los pies del mensajero

Los pies del portador (mensajero) de albricias en la profecía de Najum son distintos a los pies del portador de albricias en la profecía de Yeshaiahu. El núcleo de la buena nueva de Najum está en la salvación misma.

El capítulo 2 del libro de Najum se abre con la descripción del portador de albricias: "He aquí sobre las montañas los pies del portador de albricias (buenas noticias), que proclama la paz: Celebra, oh Iehudá, tus fiestas, cumple tus votos, porque no volverá más a pasar por ti aquel perverso, él ha sido completamente destruido" (1).

Esta descripción del portador de albricias es similar a la de Yeshaiahu en el capítulo 52, versículos 7-10:

"¡Cuán hermosos son sobre las montañas los pies del mensajero de albricias, del que publica la paz; que trae buenas nuevas de felicidad, que publica la salvación, que dice a Tsión: "¡Tu Dios reina! ¡La voz de tus atalayas! Alzan la voz, cantan juntos; porque ojo a ojo ven cómo el Señor se vuelve a Tzión. ¡Prorrumpan en regocijos, canten juntas, oh ruinas de Ierushalaim!, porque el Señor tiene compasión de Su pueblo, ha redimido a Ierushalaim. El Señor desnudó Su santo brazo a la vista de todas las naciones, y todos los fines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios”.

Los pies del portador de albricias en la profecía de Yeshaiahu son hermosos: "¡ Cuán hermosos son sobre las montañas los pies del mensajero de albricias!" Los pies del portador de albricias en la profecía de Najum están presentes, hablan al corazón de quien los ve: "He aquí sobre las montañas los pies del portador de albricias, que proclama la paz: Celebra, oh Iehudá, tus fiestas, cumple tus votos."

El profeta Najum utiliza la imagen de los pies del portador de albricias. Pero a diferencia de la imagen en Yeshaiahu, enfatiza aspectos distintos en su profecía: Yeshaiahu dice "¡ Cuán hermosos son sobre las montañas los pies del mensajero de albricias” mientras que Najum dice "He aquí sobre las montañas los pies del portador de albricias." Najum no califica los pies del portador, sino que establece un hecho: "sobre las montañas los pies del portador de albricias." ¿Y cuál es el significado de estos pies del portador? En Yeshaiahu: " que publica la paz; que trae buenas nuevas de felicidad, que publica la salvación, que dice a Tsión: "¡Tu Dios reina! En Najum, en cambio, el significado de su llegada es breve y conciso: "que proclama la paz." No hay salvación, ni reino. Pero hay algo distinto: liberación — "Celebra, oh Iehudá, tus fiestas, cumple tus votos, porque no volverá más a pasar por ti aquel perverso, él ha sido completamente destruido."

Los pies del portador de albricias recuerdan a los vigías de Ierushalaim en la profecía de Yeshaiahu la realeza, la redención, el bien. Los pies del portador de albricias en la profecía de Najum recuerdan a quienes los contemplan la salvación, la paz. ¿Y qué es la paz? "porque no volverá más a pasar por ti aquel perverso, él ha sido completamente destruido."

La imagen deslumbrante de Yeshaiahu, que describe los pies del portador de albricias renovando el reinado, se empequeñece en la profecía de Najum. La buena nueva se condensa en una sola expresión: "que publica la paz", y la asociación se centra en otros pies — los que pisotean con arrogancia el suelo de la tierra. Y la buena nueva es: paz, en el sentido de libertad respecto a los hijos de la perversión que pisotean con arrogancia el suelo de Israel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj.

Cortesía sitio Daat.

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Najum, el que consuela

¿Qué ocurre en tiempos de Najum en Iehudá? ¿Cuáles son las posiciones políticas de Najum? ¿Y cuál es el mensaje de consolación que intenta transmitir al pueblo?

La profecía de Najum fue pronunciada cerca de la caída de Nínive (612 a.e.c.) y cerca de la muerte de Yoshiahu (609 a.e.c.), pero su contenido corresponde al tiempo de la celebración del Pesaj en los días de Yoshiahu (619 a.e.c.).

Imaginen a los habitantes de Ierushalaim tras la caída de Nínive. Escuchan que la gran potencia que dominaba Iehudá se ha derrumbado, y como todo ciudadano razonable se preguntan: ¿y ahora qué? Saben que la coalición de Bavel, Babilonia y Media acumula una gran fuerza — ¿se mantendrá esta alianza al frente de los reinos? ¿Nos irá mejor bajo el dominio caldeo?

La nube de la duda flotaba sobre las cabezas del pueblo que habitaba en Tzión. En este estado de incertidumbre, el profeta hizo oír su voz. Pertenecía al grupo que creía que Bavel sería una buena socia para Iehudá. Este pensamiento profundo acompañó al partido judío, arraigado y nacionalista, cuyos orígenes se remontan a la casa real de Jizkiahu, rey de Iehudá, quien estableció el primer contacto con el rey de Bavel, Merodaj-Baladán.

Frente a las voces atemorizadas por el poder de Bavel y temerosas del futuro de la Ierushalaim asiria, Najum promete que "no se levantará dos veces la tribulación" (capítulo 1, versículo 9). Najum le dice a Yoshiahu "Celebra, oh Iehudá, tus fiestas" (versículo 1) — continúa con las festividades de la redención, pues yo escucho los pasos del portador de buenas noticias: "He aquí sobre las montañas los pies del portador de albricias" (versículo 1)— el derrumbe de Ashur, Asiria es la redención. ¿Quién sabe si no fue en la fuerza de Najum que Yoshiahu fue a Meguido para frenar a Egipto en su campaña bélica? Najum le dice: tú eres la generación de la redención, crece y fortalécete, pues a ti está destinado todo el reino de la tierra de Israel con todas sus tribus.

Najum es el gran consolador de Israel al final de los días de Yoshiahu; es el gran despertador del reino de David, y por ello mismo también causó la gran desilusión que se produjo a raíz de la destrucción de Ierushalaim a manos de Bavel.

Editado por el equipo del sitio del Tanaj, extraído del libro “Shmone Neviim beavotot ahavá”, editorial Yediot Sfarim

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La derrota de la ciudad invencible

¿Por qué Najum compara la caída de Nínive precisamente con la caída de No-Amón?

En el capítulo 3, Najum termina de describir la destrucción de Nínive presentando su grandeza, sus pecados y su castigo. En medio del capítulo, en los versículos 8–11, Najum le promete a Nínive un destino semejante al de No-Amón, capital del Alto Egipto:

"¿Eres tú acaso mejor que No-Amón, asentada entre los ríos... También ella ha sido deportada, ha sido llevada en cautiverio; sus niños también fueron estrellados en las encrucijadas de todas las calles... Tú también te embriagarás, quedarás desmayada..." (capítulo 3, versículos 8–11)

¿Por qué se compara Nínive precisamente con No-Amón? En términos simples, podría proponerse que tanto Nínive como No-Amón estaban asentadas sobre grandes ríos (el Tigris y el Nilo respectivamente), y que sus fortificaciones se apoyaban en gran medida en ese hecho: "asentada entre los ríos, que tenía alrededor de sí las aguas; cuyo baluarte era el Nilo; y su muralla se levantaba desde el río" (versículo 8). Pero si fuera solo eso, ¿por qué Najum añade una descripción detallada de la destrucción de No-Amón y a partir de ella le promete a Nínive el mismo destino?

Una breve consulta a los libros de historia permite ver que Ashur, Asiria, en la cima de su poder, destruyó No-Amón y conquistó el Alto Egipto. Puede proponerse entonces que el profeta le promete a Ashur un castigo de medida por medida. Y quizás aún más que eso.

Retrocedamos unos 60 años. Asarhadón, rey de Ashur, conquista finalmente el Bajo Egipto, lo convierte en provincia asiria y se proclama "gran rey, rey del universo, rey de Asiria, regente de Bavel, Babilonia, rey de Shumer y Acad, rey de reyes de Egipto, Patros y Cush" (de la inscripción triunfal de Asarhadón, Nahr el-Kalb). A pesar de la grandilocuente declaración, eso no fue lo que ocurrió en la práctica. Durante los diez años siguientes se producen nada menos que cuatro rondas de rebelión: algún príncipe egipcio se subleva contra Ashur, conquista el Bajo Egipto, Ashur envía un ejército, recupera el control de la región, y así sucesivamente. Finalmente, Asurbanipal, el mayor de los reyes asirios, harto de las rebeliones repetidas, decide destruir definitivamente No-Amón, capital del Alto Egipto, para que todos vieran y temblaran. No-Amón —y con ella todo Egipto— nunca volvió a su antigua grandeza.

Ahora se comprende por qué Najum elige precisamente No-Amón como modelo para la destrucción de Nínive. No-Amón, que ya había resistido ataques asirios, era considerada una ciudad militarmente invencible, y también el último bastión de la resistencia contra el monstruo asirio. Cuando Ashur la destruyó y masacró a su pueblo, fue un golpe moral devastador para todos los que esperaban la caída de Ashur. Así, la mención de No-Amón en la profecía de venganza contra Nínive adquiere un significado doblemente profundo. Najum le dice a su auditorio: ¿Recuerdan la caída de No-Amón? ¿Cuánto nos entristeció aquella masacre terrible, y cuánto pareció entonces que no volvería a levantarse un rival frente a Ashur? Pues bien —ese es el destino que le espera a Nínive. Y así como Egipto no volvió a ser potencia, tampoco Ashur tendrá resurrección.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat-Jóvenes Amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la juventud

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¿Quién eres Javakuk?

¿Quién fue Javakuk? ¿En qué época vivió? ¿Y por qué el texto no lo menciona explícitamente?

A diferencia de los profetas anteriores de los Doce Profetas Menores (Trei Asar, en hebreo), sabemos muy poco sobre Javakuk. No conocemos el nombre de su padre, ni dónde ni cuándo profetizó.

Los Midrashim y los comentaristas completan el panorama:

Según el Seder Olam, el período de su profecía fue en los días de Menashé hijo de Jizkiahu (véase el comentario del Radak). Como consecuencia, cuando en el libro  Melajim II (capítulo 21, versículo 10) se le da a Menashé una dura profecía que comienza con las palabras: "Y habló el Señor por medio de sus siervos los profetas, diciendo", Rashi explica que esos profetas eran Najum y Javakuk. La razón por la que no se mencionaron sus nombres es que Menashé sera un rey malvado, y no era apropiado que los justos fueran asociados con su nombre.

Esta datación también concuerda con su lugar en el orden de los Doce Profetas Menores, suponiendo que dicho orden tiene alguna dimensión cronológica: hasta Mijá identificamos a los profetas en el rango de tiempo que va desde Uziahu (y Yarobam hijo de Yoash) hasta Jizkiahu; Javakuk y Tzefaniá corresponden al final del período del Primer Beit HaMikdash, el primer Gran Templo, mientras que Jagai, Zejariá y Malají son los profetas del Retorno a Tzión.

En cuanto a la identidad personal de Javakuk, el Zohar aclara que Javakuk es el hijo de la mujer shunamita a quien Elishá resucitó. Una alusión a esto se encuentra en la promesa de Elishá, formulada así: " Para este tiempo, el año que viene, abrazarás un hijo" (Melajim II, capítulo 4, versículo 16), y Javakuk recibe su nombre por ese abrazo con el que su madre lo sostuvo, y por el abrazo con el que Elishá lo estrechó.

Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización Najat-Jóvenes amantes del Tanaj, un Centro de Estudios de Tanaj para la juventud

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Aquellos que calculan la fecha de llegada del Mashiaj

En su profecía de nuestro capítulo, Javakuk dice: "Porque la visión todavía tardará hasta el plazo señalado, y habla del fin (de los tiempos) y no mentirá; aunque tardare, aguárdala, porque de seguro vendrá, no tardará" (versículo 3). Sobre la actitud ante los cálculos del fin de los tiempos podemos aprender de las palabras del Talmud y de las palabras de Maimónides en su obra Mishné Torá.

Talmud Bavlí, Tratado Sanhedrín, folio 97b

Dijo Rabí Shmuel bar Najmaní en nombre del rabí Ionatán: "Que cunda la desesperación entre quienes calculan los tiempos del fin, pues decían: una vez llegado el plazo y no habiendo venido, ya no vendrá. Pero hay que aguardarlo, como está dicho: 'aunque tardare, aguárdala'" (Javakuk, capítulo 2, versículo 3).

Maimónides, Leyes de los Reyes, capítulo 12, Halajá 2

Dijeron los Sabios: no hay diferencia entre este mundo y los días del Mashiaj sino el sometimiento a los reinos. Parece desprenderse del sentido literal de las palabras de los profetas que al comienzo de los días del Mashiaj habrá la guerra de Gog y Magog, y que antes de esa guerra se levantará un profeta para enderezar a Israel y preparar sus corazones, como está dicho: "He aquí, que yo les envío al profeta Eliahu" (Malají, capítulo 3, versículo 23); y no viene ni para declarar impuro lo puro, ni para declarar puro lo impuro, ni para inhabilitar a quienes se presumen aptos, ni para habilitar a quienes se presumen inhábiles, sino para instaurar la paz en el mundo, como está dicho: "y hará volver el corazón de los padres hacia los hijos" (Malají, capítulo 3, versículo 24). Y hay entre los Sabios quienes dicen que antes de la llegada del Mashiaj vendrá Eliahu.

Todas estas cosas y las semejantes a ellas, nadie sabe cómo ocurrirán hasta que ocurran, pues son asuntos sellados para los profetas; tampoco los Sabios tienen tradición sobre ellos, sino solo según la inferencia de los versículos, y por eso hay entre ellos discrepancias en estos asuntos. En todo caso, el orden en que sucederán estas cosas y sus detalles no son un principio fundamental de la fe. Nunca debe la persona ocuparse de las palabras de las Agadot ni extenderse en los Midrashim que tratan de estas materias y sus semejantes, ni hacerlos un principio fundamental, pues no llevan ni al temor ni al amor a Dios. Tampoco debe calcular los tiempos del fin. Dijeron los Sabios: "Que cunda la desesperación entre quienes calculan los tiempos del fin." Más bien, debe aguardar y creer en la esencia del asunto, tal como hemos explicado.

Maimónides — Rabí Moshé ben Maimón, nacido en España en el año 1135. Se trasladó a Egipto, donde ejerció como rabino, líder comunitario y médico. El mayor de los decisores legales y filósofos judíos. Compuso el Mishné Torá, en el que reunió, dictaminó y ordenó todas las leyes, así como la Guía de los perplejos, obra de filosofía. Falleció en el año 1204.

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El rollo del Pésher (reinterpretación profética) de Najum

El Rollo del Pésher de Najum encontrado en las cuevas de Qumrán interpreta la profecía bíblica como el cumplimiento de los eventos históricos que ocurren en el tiempo del autor.

El Rollo del Pésher de Najum fue encontrado en la Cueva 4, cercana a Qumrán. Se data en el período herodiano y de él se han conservado entre 5 y 6 columnas. Al igual que en los demás pésherim de los rollos, este rollo interpreta la profecía bíblica como el cumplimiento de los eventos históricos que ocurren en tiempos del autor, con especial énfasis en los últimos días. Este método interpretativo refleja las creencias y la cosmovisión de los miembros de la comunidad del "Iajad", una secta judía que actuó en los últimos tiempos del Segundo Beit HaMikdash, el Segundo Gran Templo. Esto contrasta con la tradición interpretativa que conocemos hoy, que explica o amplía los versículos bíblicos de manera más llana.

En el libro de Najum, el profeta prevé la caída del reino de Ashur, Asiria como castigo por la opresión que ejerce sobre Iehudá. Los miembros de la secta citan versículos seleccionados de los tres capítulos del libro y los interpretan como la victoria de los miembros de la comunidad del "Iajad" sobre sus enemigos internos —"Efraim" y "Menahsé"— y externos —los "kittim". Muchos investigadores identifican a "Efraim" como apodo de los fariseos, quienes gozaban del favor popular pero eran considerados por la secta como hipócritas y malvados, siendo también llamados "buscadores de cosas lisonjeras"; y a "Menashé" como apodo de los saduceos.

Los "kittim" son mencionados varias veces en los Rollos del Mar Muerto; en el Pésher de Najum la referencia es probablemente a los romanos. Los miembros de la secta esperaban y creían que en la guerra venidera de los últimos días, el Mashiaj los derrotaría.

A diferencia de otros pésherim, el Pésher de Najum menciona nombres de personajes históricos: los reyes griegos Demetrio y Antíoco. Además, según los investigadores, el rollo hace referencia al gobierno de Alejandro Janneo, de la reina Salomé Alejandra y a la guerra civil entre sus hijos.

Autores: Personal de la Unidad de Proyectos de los Rollos del Mar Muerto, Autoridad de Antigüedades de Israel.


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