לשיעורים נוספים בסדרה "חידוש מהגוש" על פרשת שבוע
באדיבות ישיבת הר עציון
שובי שובי השולמית
"שׁוּבִי שׁוּבִי הַשּׁוּלַמִּית" (א) כך פונה הדוד לרעיה בפרקנו. מדוע שולמית? הפרשנים מעלים הצעות שונות - שונמית, ירושלמית, ואולי זוגתו של שלמה היא שולמית. לאור פרשנותם של חז"ל את שיר השירים, השולמית היא כינויו של עם ישראל. המדרש הבא מסביר את הכינוי כקשור למילה שלום, ובדבריו מעמיד אותנו המדרש מול תמונה עשירה של מרכיביו השונים של השלום:
"ר' ברכיה פתח…
השולמית -
שמסיימים לה שלום בכל יום ויום (=ברכת כהנים מסתיימת במילה שלום)...
אומה ששלום העולמים דר בתוכה...
אומה שאני עתיד ליתן לה שלום...
אומה שאני עתיד לנטות אליה שלום...
ר' שמואל בר' תנחום ר' חנן בר ברכיה משום ר' אידי אומה שעשת שלום ביני ובין עולמי שאילולי היא הייתי מחריב עולמי"
(בראשית רבה פרשה סו)
ארבע פעמים מתאר ר' ברכיה את שלומה של השולמית. לרביעייה של ר' ברכיה יש מבנה מסורג - היא משלבת שני סוגים של שלום - האחד הוא שלום בתוך עם ישראל, השני הוא שלום בין ישראל לאלוקיו. כך המשפטים הראשון והשלישי עוסקים בשלום הפנימי והמשפטים השני והרביעי עוסקים בשלום שבין ישראל לאלוקים. השלום על פי ר' ברכיה הוא אופקי ואנכי גם יחד, הוא חיבור במישור הארצי וחיבור אל האלוקי. על דבריו של ר' ברכיה מוסיף ר' שמואל רובד שמעצים את הזיקה שבין שני המישורים - השולמית היא אומה שעושה שלום "ביני ובין עולמי".
הדרשה כולה מופיעה במדרש בראשית רבה במסגרת המילים שאומר יצחק ליעקב בברכתו "וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם" (בראשית כ"ז, כח). וכך משתלבת תמונת השלום בתוך תמונת הטל - הטל היורד משמים ויוצר זיקה וחיבור בין שמים לארץ.
באדיבות אתר 929
Redención con bondad
La redención con bondad ya habrá de ocurrir, y en realidad ya está teniendo lugar parcialmente ante nuestros ojos asombrados hoy, cuando sea revelada la misericordia de Dios por sobre sus atributos y Él redimirá a Su pueblo, aún sin que hayan hecho Teshuvá, sin que se hayan arrepentido y retornado a la buena senda.
Resulta conocido que hay dos vías para la redención. Son insinuadas en un versículo del próximo capítulo: “Me apresuraré a hacer esto a su tiempo” (Capítulo 60, versículo 22). Si tienen méritos-me apresuraré, no tienen méritos-llegará la redención a su tiempo” (Sanhedrín 98b).
Paralelamente a este par de opuestos existe uno más, similar pero no necesariamente idéntico: la redención por mérito y la redención por Gracia. La redención por mérito tendrá lugar cuando el pueblo de Israel se arrepienta y retorne a la buena senda y sea merecedor de ella. La redención por bondad, gracia,ya habrá de ocurrir, y en realidad ya está teniendo lugar parcialmente ante nuestros ojos asombrados hoy, cuando sea revelada la misericordia de Dios por sobre sus atributos y Él redimirá a Su pueblo, aún sin que hayan hecho Teshuvá, sin que se hayan arrepentido y retornado a la buena senda.
El capítulo 59 de Yeshaiahu es una profecía de la redención por bondad. La primera parte del capítulo enumera los pecados de Israel sin piedad: los pecados diferencian entre el pueblo y su Dios (capítulo 2, versículo 12), las manos están contamiadas de sangre y las lenguas con falsedades e injusticias (versículo 3), las manos actúan con violencia (versículo 6), los pies corren hacia el mal y la cabeza piensa pensamientos de maldad (versículo 5) como se dice en la profecía introductoria de todo el libro: " desde la planta del pie hasta la cabeza, no queda (ya) en él cosa sana”(capítulo1, versículo 6). Por lo tanto, no hay justicia ni derecho (versículo 4), no hay rectitud (versículo 9), la verdad ha desaparecido (versículo 15) y no hay salvación (versículo 11).
Como en las películas de terror y apocalípticas, el mundo se desintegra: se llena de serpientes venenosas (versículo 5) y se deshace como una telaraña (versículos 5-6), todos gimen como ciegos en la oscuridad (versículos 9-10), y en lugar de un diálogo humano se oyen los sonidos de los hombres como rugidos de osos y los murmullos de palomas (versículo 11).
Y he aquí, que a diferencia de la profecía del capítulo 1, donde después de la descripción del malvado descontrolado sale un llamado al pueblo a arrepentirse: “Tsión será rescatada con juicio, y sus habitantes, con justicia”( capítulo 1, versículo 27), en el capítulo 59 no hay tal llamado. Dios se sorprende de que no haya nadie en quien se pueda confiar, y sale a lograr la justicia con su poder y su brazo fuerte (capítulo 59, versículo 16). Él se venga de sus enemigos (capítulo 59, versículo 17), les da a los malvados lo que les corresponde (capítulo 59, versículo 18), y trae redención a Tzión (capítulo 59, versículo 20). El arrepentimiento y retorno a la buena senda llega solo después de los actos de venganza y salvación. “Los que vuelven de la transgresión” aparecen sólo después de los actos de redención (capítulo 59, versículo 20), y así se hace realidad la alianza de Dios con su pueblo.
La intensidad de la venganza, la ira (capítulo 59, versículo 17) y la retribución divina (capítulo 59, versículo 18) las conocemos, lamentablemente, muy bien. Ahora esperamos la conclusión del proceso de “y el Redentor vendrá a Tzión” (capítulo 59, versículo 20), y la concreción de la alianza en su totalidad."
Una grandeza infinita y la actitud hacia el débil
La grandeza de Dios no lo aleja de aquellos que, supuestamente, no son importantes. Por el contrario, en todo lugar donde es mencionada Su grandeza y Su capacidad ilimitada, también es mencionada Su atención hacia el pequeño y el débil.
La percepción humana asocia el heroísmo con la altura y la fuerza, la bella apariencia de todos los héroes, desde Shimshón y hasta Rocky. En contraste, en todos los mitos y las películas siempre el héroe tiene la sensibilidad y la accesibilidad hacia los miserables, los pobres y aquellos a los que todos ignoran. En cada escena se manifiesta una cualidad suya-aquí es el gobernante del mundo y Su salvador, y acá es sensible y colaborador.
En el mundo de los profetas y el Midrash se da una conexión que combina el heroísmo con la atención puesta en aquellos que no se encuentran en el centro de la sociedad-ambos, juntos, en la misma escena.
Dijo Rabí Iojanan: en todo lugar donde encuentras el heroísmo de Dios, allí encuentras su humildad: Este concepto figura en la Torá, se repite en los profetas y se triplica en los Escritos: Está citado en la Torá-“Pues Hashem vuestro Dios, es Dios.de los dioses y Señor de los señores” (Devarim, capítulo 10, versículo 17) y luego está escrito “El vindica la causa del huérfano y la viuda” (Devarim, capítulo 10, versículo 18).
Es repetido en los profetas: “Porque así dice el Alto y el Excelso, que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo...” (Yeshaiahu, capítulo 57, versículo 15), y luego está citado: “que es de espíritu contrito y humilde”.
Y es triplicado en los Escritos-, como está citado “ensalcen a Aquel que cabalga sobre las nubes, que Yah es Su Nombre” (Tehilim, Salmos, capítulo 68, versículo 5), y luego figura: “Padre de huérfanos y defensor de viudas...” (Tehilim, capítulo 68, versículo 6), (Talmud Bavlí 31a).
El Midrash cita tres versículos en los que hay una combinación entre la grandeza de Dios, y su dedicación a ocuparse de aquel que no refleja el centro de la sociedad-un huérfano, una viuda, un deprimido y el de espíritu abatido. Los tres versículos son traídos para enfatizarnos que no debemos pensar que la grandeza de Dios, como creador del mundo y como El que lo dirige, y Él es Rey de Reyes y Señor de los Señores, lo aleja de aquellos que no son importantes. Por el contrario, en todo lugar donde es mencionada Su grandeza y Su capacidad ilimitada, también es mencionada Su atención hacia el pequeño y el débil.
La transición de la grandeza infinita a la debilidad y pequeñez en la misma imagen, es la que lo convierte en lo que es.
Cortesía sitio 929.
Un error de esfuerzo
El intento de los israelitas de protegerse de las amenazas de los pueblos de alrededor, los lleva a desconectarse del nexo de raíz con Dios y de ese modo perder la protección Divina segura.
Nuestro capítulo describe el intento del pueblo de Israel de defenderse a través de vínculos políticos con otros pueblos. Según el versículo: “Te has cansado en tu largo camino, mas no dijiste: "¡Desistiré!" (versículo 10), parece que el pueblo de Israel dedica muchos esfuerzos, pero a pesar de que se trata de una determinación para la autodefensa, el versículo es mencionado como crítica.
A lo largo del capítulo hay muchas frases que refieren al adulterio-que el pueblo son hijos de una mujer inestable que engaña a su marido. Según los versículos del capítulo sobre el tema y el comentario del Rabino Steinsaltz, parece que esto se da como parte del intento de ellos de establecer alianzas de defensa, adoptaron el paganismo de los pueblos de alrededor a fin de caerles en gracia. Esto se asemeja, en sentido figurado, a una deslealtad hacia Dios.
El versículo 11 comienza con una pregunta al pueblo de Israel-“Mas ¿a causa de quién te has avergonzado y has temido, para que faltases a tu fe?” ¿Qué te lleva a mentir y negar tu identidad? La razón de ello es que el temor a los pueblos supera al temor a Dios. Parece que toda la crítica en el capítulo se basa en esta cuestión, cuando según el Profeta, la solución del problema de seguridad del pueblo de Israel es justamente inversa: “el que pusiere su confianza en Mí, poseerá la tierra, y heredará Mi santo monte” (versículo 13)-justamente la confianza en Dios es lo que los salvará de los pueblos y no hay motivo para temerles. Pues entonces, el principal problema es la negación de la identidad judía y la disociación de sus pilares. A pesar de que la voluntad del pueblo es defenderse y quedarse en la tierra es positiva, cuando la raíz del esfuerzo está totalmente desconectada de los pilares, justamente puede llevar al resultado opuesto:la pérdida de la tierra.
Los referentes que escriben en esta sección son miembros de la organización “Najat”-jóvenes amantes del Tanaj, un Centro de Estudios del Tanaj para la Juventud.
Yad Vashem, una memoria viva
La continuidad biológica por sí sola no tiene significado en el mundo humano, sin la memoria que está conectada a los nombres. Los seres humanos recuerdan nombres, y los nombres son más fuertes que la semilla.
Aquí hay una nueva e inesperada idea profética, surgida de una realidad judía completamente nueva. El exilio judío (que comenzó con las deportaciones asirias de Shomrón y la llanura de Iehudá) llevó a una masa de judíos a un contacto cercano y cotidiano con integrantes de otros pueblos, tanto en la tierra de Israel como en el exilio; la asimilación de judíos que adoran ídolos; judíos capturados que sirvieron como eunucos; y, por otro lado, miembros de otros pueblos que se acercaron al judaísmo - siempre hubo no judíos a quienes la familia judía y el Shabat los impactaron profundamente, y siempre hubo también profundos temores de acercarlos.
Los eunucos judíos ya no podían traer descendencia al mundo, porque fueron castrados en cautiverio para poder servir a reinos y principados sin temor (de los reyes y príncipes, como se describe en el libro de Ester).
"Y el hijo de tierra extraña que se ha unido al Señor" (versículo 3) se siente rechazado por familias judías distinguidas, que temían defectos de linaje en la familia.
Unos y otros clamaban - ¿de qué serviría observar el Shabat sobre una base sólida y correcta de justicia y rectitud, como lo exige el profeta, si no hay continuidad en la familia judía y su descendencia?
La continuidad humana está en los descendientes y los nombres ("vuestro linaje y vuestro nombre"; capítulo 66, versículo 22). También los animales tienen descendencia, y la continuidad biológica por sí sola no tiene significado en el mundo humano, sin la memoria conectada a los nombres - los seres humanos recuerdan nombres, y los nombres son más fuertes que la simiente, porque hay casos en los que amigos y discípulos recuerdan a una persona que ha partido, más que sus propios descendientes biológicos.
Por consiguiente, el profeta promete a los eunucos judíos, por un lado, y a los miembros de otros pueblos que se unen a Dios "una continuidad de "un nombre eterno... que nunca (les) será quitado" - "un memorial y un nombre, mejor que el de hijos e hijas" (versículos 3-7).
*** En nuestra generación, con la destrucción del exilio judío en Europa, esa misma pregunta surgió precisamente frente a miles de familias judías distinguidas que fueron completamente exterminadas sin dejar descendencia. El Estado de Israel, como estado de la congregación de las diásporas, construyó "Yad Vashem", para establecer para las generaciones una memoria viva y resonante en las murallas de la Ierushalaim en construcción.
Cortesía sitio 929
El destino del eunuco
En Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá se cumplió el duro decreto que fue decretado sobre Jizkiá: "Y de entre tus hijos que procederán de ti... serán siervos en el palacio del rey de Bavel" (capítulo 39, versículo 7). A partir del examen de su carácter y acciones, se puede aprender sobre el destino de quien le toca ser siervo, eunuco, un destino sobre el cual habla el profeta Yeshaiahu en este capítulo.
El eunuco puede sumirse en tristeza y desesperación, pensando que no quedará ningún recuerdo suyo en el mundo, pero si logra conectar su vida con lo sagrado eterno, obtendrá un nombre eterno mejor que el de hijos e hijas. Y como dijo el profeta: "Y que no diga: He aquí, que yo soy un árbol seco. Porque así dice el Señor: En cuanto a los eunucos que guardan Mis sábados, y escogen las cosas en que Yo Me complazco, y se esfuerzan en (cumplir) Mi pacto. Yo les daré en Mi casa, y dentro de Mis muros, memorial y nombre mejor que el de hijos e hijas: les daré un nombre eterno que nunca (les) será quitado" (versículos 3-5).
Mientras existan pecados en el mundo, habrá muerte y diversas enfermedades, y cuando el mundo se corrija de todos sus pecados, también se curarán todas sus dolencias. Ciertos pecados provocan especialmente la condición de eunuco, uno de ellos es el daño al honor de Israel y el Templo. Tal como estudiamos, después del gran milagro que le sucedió al rey Jizkiahu, vinieron a él los emisarios del rey de Bavel, y en lugar de acercarlos a la fe, pecó con orgullo y adulación y les mostró todos sus tesoros y los tesoros del Templo. El profeta le dijo: " Y de entre tus hijos, que procederán de ti, a quienes tú engendrares, llevarán a algunos que serán siervos en el palacio del rey de Bavel" (39:7).
Dijeron los sabios que en Daniel, Jananiá, Mishael y Azariá, descendientes del rey Jizkiahu, se cumplió esta dura profecía. Siendo aún niños, fueron separados de su familia y su pueblo, y llevados al palacio del rey Nevujadnetzar para servirle como sirvientes y consejeros, y en ese proceso también fueron castrados (Sanhedrin 93b; Pirkei de Rabí Eliezer 51). A partir del examen de su carácter y acciones, se puede aprender sobre el destino de quien le toca ser eunuco.
Después de que el rey Nevujadnetzar trajera a los cuatro niños a su ciudad, ordenó que les dieran de comer de su mesa y les enseñaran el idioma de los caldeos y su cultura para asimilarlos. Pero ellos se esforzaron con dedicación por conservar su fe, y como la carne era no kosher, se abstuvieron de comerla, y durante años se alimentaron de legumbres. Si el rey hubiera sabido que habían desobedecido su orden, los habría mandado ejecutar, pero Daniel y sus compañeros estaban dispuestos a entregar su vida por esto.
Durante los años de su exilio en el palacio real, los ejércitos de Nevujadnetzar destruyeron el Beit HaMikdash, el Gran Templo y llevaron a Israel al exilio en Bavel. Pero Daniel y sus compañeros, que ya habían sido nombrados altos funcionarios, no perdieron su fe. Años después, cuando el reino de Bavel cayó y Dariavesh (Darío), rey de Madai (Media), decretó que solo se rezara a él, Daniel continuó rezando a Dios, y cuando fue atrapado, fue arrojado al foso de los leones, y Dios lo salvó milagrosamente (Daniel, capítulo 6).
Y aunque Daniel se convirtió en eunuco, no se aisló en tristeza, sino que los sabios dijeron (Avot deRabi Natan 4): "Encontramos en Daniel, el hombre de los deseos, que se ocupaba en actos de bondad... Preparaba y alegraba a la novia, acompañaba al muerto, daba una moneda al pobre y rezaba tres veces al día, y su oración era aceptada favorablemente".
Volvamos a los días del gobierno babilónico. El pueblo estaba entonces en una dura crisis. Un reino de maldad dominaba el mundo, el Beit HaMikdash, el Gran Templo había sido destruido, el pueblo había sido exiliado de su tierra, y parecía no haber más esperanza para la fe de Israel. Como consecuencia de ello, muchos de los exiliados abandonaron el camino de la Torá y los mandamientos, creyendo que de todos modos se asimilarían entre los no judíos en una o dos generaciones. Y he aquí que Nevujadnetzar decidió erigir una gran estatua de oro, que representara la fuerza de su reino y su dominio, y estableció una fecha para una ceremonia impresionante en la que todos se prosternarían ante su estatua. Aparentemente, entre los que se postraban había muchos judíos. Incluso Jananiá, Mishael y Azariá, que eran funcionarios jerárquicos en el palacio de Nevujadnetzar, podrían haber encontrado una justificación para postrarse, argumentando que no se trataba de una idolatría completa (según la opinión de Rabenu Tam). Sin embargo, como la estatua aparentaba ser idolatría, acordaron arrojarse al horno ardiente antes que postrarse y profanar el nombre de Dios públicamente, y se les hizo un gran milagro y no fueron quemados, y el nombre de Dios fue santificado ante los ojos de todo Israel y los miembros de pueblos no judíos. (Daniel no estaba allí en ese momento, como se explica en Sanhedrin 93a).
Dijeron los Sabios (Sanhedrin 93a) sobre ese período oscuro, en el que Israel olvidó su fe y su herencia y se postró ante la estatua: "Dios quería convertir todo el mundo en noche... y en sangre... pero cuando miró a Jananiá, Mishael y Azariá, su mente se serenó". En mérito a ellos, Israel recordó su pacto con Dios, regresó a su tierra, construyó el Beit HaMikdashh, el Gran Templo y las murallas de Ierushalaim.
Extraído del libro “Pninei Halajá”-La alegría del Templo y su bendición.
Cortesía sitio 929.