בתשלום אחד או בתשלומים?

"רַק אֶתְכֶם יָדַעְתִּי מִכֹּל מִשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה עַל כֵּן אֶפְקֹד עֲלֵיכֶם אֵת כָּל עֲו‍ֹנֹתֵיכֶם" (עמוס ג', ב)

 

ובגמרא הקשו,

וכי בשביל שידע ואהב אותם מטיל כעסו עליהם, לפקוד עליהם את כל חטאתיהם?

אלא משל למי שיש לו שני בני אדם לוים מעות ממנו, אחד אוהב ואחד שונא,

את האוהב אומר לו תפרע לי מנה בכל יום, ולסוף השנה יהיה הכל פרוע ולא תרגיש,

ואל השונא אמר איני מקבל אלא הכל ביחד לסוף השנה, וכשמגיע הזמן דוחקו וכובשו ביסורין רעים, ואינו יכול לפרוע אפילו חצי החוב.

כך ישראל ואומות עכו"ם חוטאים להקב"ה עונות וחטאים,

לישראל נפרע מהם יום יום, יסורין מעט מעט, עד שפורעים את הכל,

אך אומות העכו"ם מניח יתברך את הכל לסוף הזמן, והם כלים אפילו חצי חובם אין פורעים,

והוא ענין "ברוך ה' יום יום יעמוס לנו" (תהילים ס"ח, כ),

וענין "לעשות משפט עבדו... דבר יום ביומו" (מלכים א ח', נט) ,

מה שאין כן האומות,

וזהו "רק אתכם ידעתי מכל משפחות... על כן אפקוד עליכם" (עמוס ג', ב),

בדרך תפרעו כל עונותיכם שהוא מעט בכל יום,

מה שאין כן האומות... שפורעים בסוף הזמן, ואין להם כח לפרוע חצי חובם, גם בכלות אותם מן העולם...

 

 

 

אלשיך - ר' משה אלשיך (1507-1600), נולד באדריאנופול, למד אצל ר' יוסף קארו. עלה לארץ והתיישב בצפת, שם היה דיין, פוסק הלכה ועמד בראש שתי ישיבות. נסמך על ידי ר' יוסף קארו. פירושו על התורה נקרא "תורת משה", ומבוסס על דרשות שלו.

Volver al capítulo

על שלושה פשעי ישראל

 

לאחר שעמוס שכנע את שומעיו שהוא מתנבא לטובתם הוא ממשיך במתכונת של "על שלושה וארבעה" ו"מטייל" בכל גבול ישראל. הוא "הולך" לעזה, לצור ולכל אחת מארצות עבר הירדן ומקללן.

בכל בית של השיר הוא זוכה למחיאות כפיים סוערות משומעיו. ככל שמתקדם השיר כך מתפתחת האהדה לנביא והשמחה לאידם של כל שונאי ישראל. כשעמוס מגיע לבית השביעי בשיר: "על שלושה פשעי יהודה" הם כבר בטוחים שחצה את כל הקווים. הרי זו מולדתו, והוא מנבא כי ציון החוטאת תימחק מעל פני האדמה. בדברים אלו קנה את לבם. אולם לאחר מכן הוא מוסיף במפתיע בית שמיני (ו-ח), ובו הוא מנחית מכה קשה וכואבת על ראשם של כל המתגודדים מסביבו.

עתה פניהם של האנשים נדהמות לשמע דבריו. עמוס תיאר חברה שכל עניינה קניין אישי על חשבון הנרמסים והחלשים החיים בה. הוא מתאר תמונה מזעזעת של בן ההולך יד ביד עם אביו אל הנערה (לזנות). בהליכתם אל מקום הפולחן הם מתלבשים במחלצות חגיגיות אותן לקחו מידי "חבולים" (משכון מאנשים שלא יכלו להחזיר את חובם), גם היין ששותים בבית הא-לוהים הוא "יין ענושים" – יין שניטל כחוב מחדלי פירעון. הנה לנו באחת דיוקן של החברה הישראלית באמצע המאה השמינית לפנה"ס. האנשים "דתיים" במובן הפולחני, אך עריצים ואלימים ביחסם אל החלשים בחברה וחסרי בלמים בנוגע להנאות ובילויים. 

עוד על אותו עניין ניתן לקרוא בפוסט מאת ד"ר גבי ברזילי


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך הספר 'שמונה נביאים בעבותות אהבה', בהוצאת ידיעות ספרים

Volver al capítulo

עיקרון החוקיות

 

בפתיחת הפרק עמוס מתריע בפני העם שבחירתו כעם ה’ לא תגן עליו מפני העונש, אלא להפך – הבחירה מטילה על שכמו אחריות שהתנערות ממנה תגרור ענישה חמורה. בהמשך מופיעה סדרת שאלות רטוריות בעלות מבנה דומה (ג-ח), שמטרתה להדגיש את היותה של הנבואה הכרח לנביא. מכאן ואילך עובר עמוס להשמיע נבואות תוכחה כנגד השכבה הגבוהה בשומרון – עשירי שומרון יושבי הארמונות ובתי השן (ג’,ט-טו), ונשותיהם הנמשלות לפרות הבשן (ד’,א-ג). עושרם מבוסס על עושק דלים ורמיסת אביונים, ועל כן עונשם יבוא להם ביד קשה.

א. עמוס מתאר את בחירת ישראל בביטוי “רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה”, לשון המופיעה בסיפורי בחירת האבות. עיינו במקבילות לביטוי ‘משפחות האדמה’ בבראשית י”ב,ג ובבראשית כ”ח,יד, ובמקבילה ל’ידיעת ה’‘ בבראשית י”ח,יט. תנו דעתכם להקשרים בהם נזכרים הביטויים, ולמשמעותם בסיפורי האבות ובנבואה בספר עמוס.

ב. עיינו בסדרת השאלות המופיעות בפסוקים ג-ח.

1. עמדו על עיקרון החוקיות הטבוע בבריאה העולה משאלות אלה, ועל הנושא המשותף למרבית המשלים, להוציא המשל הראשון.

2. סדרת השאלות הרטוריות מסתיימת בשאלה שבה מתרחש שינוי מפתיע (טוויסט) - “אם תהיה רעה בעיר וה’ לא עשה” (ו). במה שונה החוקיות המוצגת בשאלה זו מהחוקיות המוצגת בשאלות הקודמות? באיזה מובן היא משמשת כמקפצה לנאמר בפסוקים ז-ח?

3. נסו לבאר את טענתו של עמוס על הנביא והנבואה בפסוקים ז-ח לאור יחס העם לנביאים בתקופתו, הנזכר לעיל ב’,יב.

ג. 1. בחנו את שני החורבנות המתוארים בפסוקים יד-טו. במה הם נבדלים זה מזה וכנגד אילו חטאים הם מכוונים?

2.  בדקו את תפקידן הכפול של קרנות המזבח בתנ”ך: ויקרא ד’,ז,יח,כה; מל”א א’,נ; מל”א ב’,כח, וחשבו מהי המשמעות הסמלית של גדיעתן.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

חיות טרף

 

חיות הטרף - אריות וזאבים, נמרים ודובים רעבים - היו מצויות ביערות שכיסו בימי קדם את הרי הארץ. אולם במשך השנים, בייחוד לאחר התיישבות בני ישראל בארץ, נכרתו היערות בידי החקלאות המתפתחת והמתקדמת, ונדחקו לשטחים מצומצמים, אשר בהם שרדו פריצי החיות. במקומות שונים במקרא אנו שומעים הדי מאורעות שקרו בהתנגשויות עם חיות אלו.

הנה שמשון, ברדתו לארץ פלשתים, נתקל בכפיר אריות "וישסעהו כשסע הגדי" (שופטים י"ד, ו). וכך גם דוד בשמואל א פרק י"ז:

(לד) וַיּאמֶר דָּוִד אֶל שָׁאוּל רעֶה הָיָה עַבְדְּךָ לְאָבִיו בַּצּאן
וּבָא הָאֲרִי וְאֶת הַדּוב וְנָשָׂא שֶׂה מֵהָעֵדֶר
(לה) וְיָצָאתִי אַחֲרָיו וְהִכִּתִיו וְהִצַּלְתִּי מִפִּיו וַיָּקָם עָלַי
וְהֶחֱזַקְתִּי בִּזְקָנו וְהִכִּתִיו וַהֲמִיתִּיו
(לו) גַּם אֶת הָאֲרִי גַּם הַדּוב הִכָּה עַבְדֶּך.

מרכזן ומעוזן של חיות-הטרף, לאחר שנכבשו רוב היערות על ידי החקלאות (ואלה ששרדו היו מוקפים יישובי אדם), היה על גדות הירדן. פה מקום הג'ונגל בארץ ישראל, הנקרא "גאון הירדן": יערות סבוכים אשר כמעט אין לחדור לעמקם. וכאן מצאו את משכנם בטח כל אלימי-שינים. ועד הזמן האחרון שרדו מהם בודדים.

רועי המדבר היו נאלצים בנדודיהם לרדת עם צאנם לערבות יריחו (כאשר יעשו הרועים גם כיום בעת כלות המרעה במדבר) או לנדוד צפונה אל המורדות המזרחיים של מדבר אפרים. ובמקומות אלה היו מתפרצות על העדר מדי פעם בפעם חיות הטרף אשר הרעידו את הרועים וצאנם. אימה זו היא הבאה לידי ביטוי בנבואתו של עמוס הרועה מתקוע (אשר עבר עם צאנו אל מדבר אפרים ומשם עלה בית-אל):

(יב) כּה אָמַר ה' כַּאֲשֶׁר יַצִּיל הָרעֶה מִפִּי הָאֲרִי שְׁתֵּי כְרָעַיִם או בְדַל אזֶן
כֵּן יִנָּצְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַיּשְׁבִים בְּשׁמְרון בִּפְאַת מִטָּה וּבִדְמֶשֶׁק עָרֶשׂ.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

פשעים מול חסדים

 

א. עיינו בארבעת הפשעים בהם מואשמת ממלכת ישראל, ובחנו את אופי שני הפשעים הראשונים (ו, ז1) לעומת אופיו של הפשע השלישי (ז2). עמדו על זיקתו של הפשע הרביעי (ח) לפשעים שקדמו לו, ותנו דעתכם לשימוש הדו משמעי בפועל 'יטו' בפס' ז-ח.

ב. כנגד פשעי העם מעלה עמוס בפסוקים ט-י את זכרם של חסדי ה’ לעמו מן העבר. עמדו על שלושת השלבים ההיסטוריים הנזכרים כאן. שימו לב ליחסי חזק/חלש בפסוקים אלה, וחשבו - במה מנוגדים מעשי חסד אלה לפשעי ישראל בהווה?

ג. בפסוק יא מופיע חסד אחר שעשה ה’ עם עמו – הקמת נביאים ונזירים. במה מתבטא הקשר בין שני התפקידים הללו? עמדו על מהות התפקיד על פי נבואת עמוס, וחשבו כיצד הקמת הנביאים והנזירים מהווה המשך לחסדי ה’ בעבר.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

קשר בלתי נמנע

 

החטאים שמזכיר עמוס בנבואתו לישראל הם מן התחומים שעליהם אמרו חז"ל "יהרג ואל יעבור": עבודה זרה, גילוי עריות ושפיכות דמים, אך עיקר נבואתו של עמוס שייכת לתחום הקלקול החברתי-מוסרי שהוא מוצא בעם: לפגיעה בחלשים בגזל אביונים, בעושק משפטי, במעשי חמס ושוד. החטאים האלה המכונים בבראשית "חמס", מראים על שחיתות מידות, אשר אינה מאפשרת קיום חברה תקינה, חברה צודקת. דור המבול עבר על החטאים החמורים ביותר: "ותשחת הארץ לפני האלוהים" (בראשית ו', יא), אך עונשם נחתם בגלל החמס. בבבלי סנהדרין דף ק"ח ע"א כתוב:

"אמר ר' יוחנן: בא וראה כמה גדול כוחה של חמס, שהרי דור המבול עברו על הכל ולא נחתם עליהם גזר דינם עד שפשטו ידיהם בגזל, שנאמר: "כי מלאה הארץ חמס מפניהם והנני משחיתם את הארץ" (בראשית ו', יג)".

החמס איננו עבירה בין אדם לחבירו בלבד, הוא משחית את מידותיו של האדם ומרחיק אותו מאלוקיו. וכך מבוטא הדבר במדרש שמות רבה. על דברי איוב "על לא חמס בכפי ותפילתי זכה" (איוב ט"ז, יז) שואל המדרש:

"וכי יש תפילה עכורה? אלא כל מי שידיו מלוכלכות בגזל, הוא קורא לקב"ה ואינו עונה אותו, למה? שתפלתו עכורה, שנאמר: "ויאמר אלהים לנח קץ כל בשר בא לפני כי מלאה הארץ חמס" (בראשית ו', יג), אבל איוב שלא היה בעמלו גזל, הייתה תפילתו זכה".

עמוס רואה בחטאים שבין אדם לחבירו גם חטאים שבין אדם למקום והוא קושר בין הדברים:

"על מכרם בכסף צדיק ואביון בעבור נעלים. השואפים על עפר ארץ בראש דלים ודרך ענווים יטו. ואיש ואביו ילכו אל הנערה למען חלל את שם קדשי" (ו-ז)

הדגשה כזו של החטאים מבליטה גם את ההבדל בין חטאי העמים החוטאים נגד ישראל או עם אחר, לבין יהודה וישראל החוטאים לה' ולתורתו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

Praying Opposite Rivka

   The Torah in Parashat Toledot (25:21) tells of Yitzchak’s prayer for children, describing Yitzchak as praying “le-nokhach ishto,” which the Rashbam and Radak interpret to mean “on behalf of his wife.” The Radak explains that Yitzchak’s prayers were on Rivka’s behalf in the sense that he wanted not only to have children, but to have children with Rivka, rather than having to marry another woman in order to reproduce.  Rashi, however, citing the Midrash (Bereishit Rabba 63:5), interprets this phrase as referring to Yitzchak’s position as he prayed, indicating that he prayed “opposite,” or facing, Rivka, who prayed at the opposite corner of the room.

The question arises as to the significance of this information, that Yitzchak made a point of praying facing Rivka.  Why is this important for the Torah to note?  The Radak, in discussing this interpretation of the phrase, suggests that Yitzchak prayed opposite Rivka “in order for his heart to concentrate on her,” implying that this was done to enhance his concentration while praying. 

            Alternatively, however, we can perhaps gain a clearer understanding of the Midrash’s interpretation in light of Midrashic accounts of other infertile women blaming their husbands for their inability to conceive.  Earlier, in Parashat Lekh-Lekha (16:5), we read of Sara’s angry words to Avraham regarding Hagar’s disrespectful treatment of her.  Rashi, citing the Midrash, explains that Sara’s anger actually related to her own infertility, as she accused Avraham of praying only that he should father a child, rather than praying that he and Sara should together have a child.  Hagar’s pregnancy aroused suspicions in Sara’s mind that Avraham’s prayer was focused solely on himself, and he was thus able to have a child from another woman.  Similarly, later, in Parashat Vayetze (30:1), we read of Rachel’s demand from Yaakov, “Give me children,” which Rashi explains as a demand that he pray on her behalf. Like Sara, Rachel suspected that her husband – who had children from another wife – had not prayed on her behalf.  Significantly, Rashi says that Rachel pointed to Rivka as the model which Yaakov should have followed: “Is this what your father did to your mother?  Did he not pray for her?”

            It seems reasonable to assume that these suspicions were incorrect, and were the result of the tension and frustration experienced by Sara and Rachel as a result of their infertility.  Presumably, Avraham and Yaakov prayed not only that they should bear children, but also on behalf of their wives.  It seems, however, that among the three patriarchs, only Yitzchak made it demonstratively clear that he prayed with his wife in mind.  Avraham and Yaakov, in all likelihood, also prayed on behalf of themselves and their wives, but only Yitzchak prayed “le-nokhach ishto,” in a manner that visibly demonstrated his concern for his wife.

            The lesson of “le-nokhach ishto” might be that we should endeavor to not only feel concern and empathy for other people, but also to outwardly express those feelings.  Simply caring is not enough; we must follow Yitzchak’s example of demonstratively caring, of displaying compassion in an unmistakably discernible fashion.  It is important to ensure that the people in our lives are aware of our concern, as opposed to keeping those feelings hidden and running the risk of them misinterpreting our reaction as cold and indifferent.

(See Rabbi Zvi Shiloni’s “It’s Not Enough to Just Care”)

 

Volver al capítulo

נבואת האבות וחכמת יוסף

Volver al capítulo

Rivka - Mother of Yaakov AND Esav

           In the end of Parashat Toledot we read that in the aftermath of the episode of the “stolen” blessing, both Rivka and Yitzchak instruct Yaakov to leave home and take refuge in the home of Rivka’s brother, Lavan.  The Torah writes: “Yitzchak sent Yaakov, and he went to Padan Aram, to Lavan, the son of Betuel the Aramean, the brother of Rivka, the mother of Yaakov and Esav” (28:5).

            Rashi notes the peculiarity of the Torah’s “reminder” in this verse that Rivka was Yaakov and Esav’s mother (“the mother of Yaakov and Esav”).  The Torah had just related the story of the blessing, which involved all four members of the family – Yitzchak, Rivka, Yaakov and Esav – and their relationships to each other are perfectly clear.  It thus seems difficult to understand why the Torah found it necessary to inform us that Rivka was Yaakov and Esav’s mother.  Rashi tells us that he found no answer to this question: “I don’t know what this teaches us.”  (Rav Chaim Chavel, in his annotation to Rashi’s commentary, notes that this comment by Rashi does not appear in earlier editions of the work.)

            Other commentators, however, suggested possible reasons for why the Torah added this phrase. Chizkuni claims that when mentioning Lavan, the Torah seizes the opportunity to answer a question that may have vexed some readers – how a sinful man like Esav could emerge from two such righteous parents, Rivka and Yitzchak.  The Torah notes that Lavan was the brother of the mother of Yaakov and Esav; sinfulness was thus already “in the family,” so-to-speak, and this could account for the emergence of Esav.

            Chizkuni then proposes a second, more satisfying, explanation, claiming that the phrase “the mother of Yaakov and Esav” emphasizes the concern for both her sons that drove Rivka to send Yaakov away.  Rivka acted not only out of concern for Yaakov, but also out of concern for Esav.  Several verses earlier (27:45), we read that when Rivka approached Yaakov and ordered him to leave, she said, “Why should I be bereaved of you both on the same day?”  Chizkuni, commenting on that verse, follows Rashi’s interpretation, that if Esav would have killed Yaakov, then Yaakov’s children would have then immediately killed Esav in retaliation.  Rivka was thus concerned about both her sons, and the Torah therefore emphasized that she sent Yaakov away as “the mother of Yaakov and Esav.”

In a slightly different vein, the Italian exegete Rav Eliyahu Benamozegh (1822-1900), in his Eim La-mikra, explained that if Esav had killed Yaakov, then Rivka would have truly lost not only Yaakov, but also Esav, whom she would never again have been able to accept as a son.  Professor Nechama Leibowitz cites this comment in the context of the explanation offered by the Tzeida La-derekh to the phrase “the mother of Yaakov and Esav.”  The Tzeida La-derekh explains that Rivka here set out both to protect Yaakov from becoming a murder victim, and to protect Esav from becoming a murderer.  She acted as a mother to both her children – seeking to ensure Yaakov’s physical safety and prevent Esav’s moral decline.

            Nechama Leibowitz noted the significance of this point at the conclusion of the story of Yitzchak’s blessing.  Throughout this incident, Rivka acted on Yaakov’s behalf, working to ensure that he received the blessing that she thought was rightfully his, and even going to so far to accept full culpability for the potential repercussions of this ruse – “your curse is upon me, my son” (27:13).  As the story concludes, the Torah adds a brief comment to emphasize that Rivka was not concerned only with Yaakov.  She was “the mother of Yaakov and Esav,” as worried about losing Esav as she was about losing Yaakov.  Rivka acted here as a mother to both her children, acting boldly to protect Yaakov and to protect her relationship with Esav.  Lest one mistakenly conclude that Rivka showed no concern at all for Esav, and acted only as “the mother of Yaakov,” the Torah stresses that she was truly “the mother of Yaakov and Esav,” equally concerned about them both.

Volver al capítulo

Yitzhak: Following Avraham's Footsteps

   We read in Parashat Toledot of the drought that struck Canaan during the time of Yitzchak and Rivka, which forced them to temporarily settle in the Philistine region of Gerar (26:1).  Rashi (26:2), citing the Midrash (Bereishit Rabba 64:3), comments, “He had planned to move to Egypt, just as his father had done during a period of drought, and so He said to him: ‘Do not go to Egypt.’”  Yitzchak originally decided to settle in Egypt, until God commanded him to settle in Gerar, which is within the borders of Canaan.

            To one extent or another, Yitzchak initial plan to follow his father’s example and relocate in Egypt typifies Yitzchak’s nature as depicted in the Torah’s brief account of his life and the Midrashim.  His primary ambition was to continue his father’s work and legacy.  As many writers have noted, this is likely the deeper significance of the Torah’s account of Yitzchak reopening the wells that Avraham had dug but were then stuffed by the Philistines, and then assigning them the same names that Avraham had given them (26:18).  Yitzchak does not appear to have been a trailblazer, to have introduced a new, innovative idea, but rather focused on perpetuating Avraham’s legacy.  When drought struck Canaan, Yitzchak’s intuitive response to follow his father’s lead, to do exactly what Avraham had done in that same situation many years earlier.

            Rav  Soloveitchik suggested that this is also the meaning of the otherwise peculiar Midrashic statement cited by Rashi in his commentary to the opening verse of Parashat Toledot, which tells of the “cynics” who claimed that Yitzchak was conceived when Sara was abducted by the Philistine ruler Avimelekh.  In order to dispel such suspicions, God had Yitzchak appear identical to his father, confirming beyond a doubt that he was indeed Avraham’s son.  Rav Soloveitchik explained that the “cynics” questioned whether Avraham’s legacy could survive after his passing, whether his teachings were capable of crossing generational boundaries.  The description of Yitzchak’s resemblance to his father emphasizes the primary role that Yitzchak served – to be an extension of Avraham.  His job was not to chart a new course, but rather to establish continuity by following his father’s example.  His challenge was to disprove the claim of the “cynics” that Avraham was incapable leaving a spiritual heir, that his teachings could not survive the perilous journey across the generational divide.  Yitzchak’s contribution to the formation of Am Yisrael was thus a crucial one.  Many iconic, innovative figures arise and make important contributions, but they are short-lived and displaced by new innovations.  Yitzchak’s mission was to prove that “Avrahamism” was not just a temporary, passing fad, that the example he set can and would be followed for generations to come. 

            Sometimes, the greatest contribution we can make is not through innovation and creativity, but rather through direct continuity, by being an extension of our predecessors.  We therefore ensure the survival and stability of our ancient tradition, continuing the spiritual legacy of Avraham – as well as the less obvious legacy of his son, Yitzchak.

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.