דומה אבל שונה

 

אברבנאל ציין שבעים וארבעה הבדלים לשוניים בין שירת דוד בתהילים י"ח לשירת דוד בשמואל ב כ"ב, ובכל זאת הן נתפסות כאותה שירה.

נביא כמה אפשרויות להבנת העניין:

אפשרות אחת היא שעיקרה של השירה נתחברה בימי בחרותו של דוד, בהיותו בעיצומן של המלחמות, במרדפיו ובבריחותיו. פרקי השירה שימשו לו כפסוקי תפילה והודיה לפני הקרב ולאחריו. בתקופה הרבה יותר מאוחרת בחיי דוד, לעת זקנתו, שעה שכינס את מזמוריו, תפילות הקרב ושירי התודה לתוך ספר התהילים, עברו הללו עיבוד הולם בהתאם למגמת האוסף כולו.  זוהי שיטת האברבנאל.

הרב פרופ' עזרא ציון מלמד טוען ששירה זו התחברה לראשונה כעשרים שנה לפני מותו של דוד, וביסודה היא שירה ספרותית המעניקה חופש יצירה למשורר וזוהי נוסחת ספר שמואל. לקראת הכנסתו של הפרק לאוסף תהילים הוא עבר התאמה לקצב הזמרה והנגינה שהוא שקול ומדוד ביותר, ומכאן מוסברים רובם של השינויים בתהילים לשם איזון המשקל והקצב ומיעוטם לשם שיפור הסגנון וקישוט הצורה. נוסח תהילים הוא הנוסח המעובד לזמרה וכך אף מדגישה הפתיחה "למנצח לעבד ה' לדוד" (תהילים י"ח, א).

נוסף לשתי הגישות הנזכרות אפשר לציין אפשרות שלישית, זו המבדילה בתוך האוסף המקראי בשלוש דרגות מהותיות: זו של התורה, של הנביאים ושל הכתובים. הנחה זו מסבירה קשיים רבים בהשוואת המסופר בנביאים לעומת המושמט בכתובים וכך להיפך. נסתפק בדוגמה אחת. בספר דברי הימים באה הדגשה רבתי של תשובת מנשה, ואילו ספר מלכים מתעלם מתופעה זו לחלוטין. כלל יסודי זה משמש אף בפירוש ההבדלים שבין שתי הנוסחאות של שירת דוד, זו המופיעה בספר שמואל וזו המופיעה בתהיליםספר שמואל מסווג בחטיבת הנבואה, ותהילים בחטיבת הכתובים, ומכאן כל רשימת השינויים.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך "עיונים בפרקי מקרא" ששודרו בקול ישראל

Volver al capítulo

הפיכת תפילות דוד לספר תהילים

 

אברבנאל לשמואל ב פרק כ"ב פסוק א:

...השירה הזאת דוד חִברה בבחרותו בהיותו בתוך צרותיו ועשאה כוללת לכל הצרות, כדי שבכל פעם ופעם שהיה הקדוש ברוך הוא מצילו מכל צרה היה משורר השירה הזאת, והיתה אם כן שגורה בפיו כדי להודות להשם על כל תשועה שעשה עמו להפליא, וזהו אמרו כאן "וידבר דוד להשם את דברי השירה הזאת ביום הציל השם אותו מכף כל אויביו" (א), רוצה לומר שבכל יום ויום שהיה מציל השם אותו מכף כל אחד מאויביו היה דוד משורר את השירה הזאת...

...ואשר אחשבהו אני בזה הוא, שספר תהלים חברו דוד המלך עליו השלום בסוף ימיו להנהגת המתבודד ולסדר לפניו התפלות והתחנונים אשר יאמר ויתפלל האדם בעת צרותיו, והביא שמה המזמורים אשר הוא אמר בימים הראשונים על צרותיו, כדי שבהם יתפלל המתבודד בבוא עליו צרה וצוקה דומה למה שבאה על דוד, ואם יהיה נרדף מאויביו יאמר (תהילים ג') "מזמור לדוד בברחו" וגו', ואם יארבו לדמו יאמר (שם נ"ד) "בבוא הזיפים ויאמרו לשאול" וגו', ואם חטא וישוב בתשובה יאמר (שם נ"א) "מזמור... בבא אליו נתן הנביא"... וכן שאר המזמורים כלם כתבם וקבצם בספרו לזה התכלית, רוצה לומר לתת למתבודדים סדור דברים ודברי תחנונים להתפלל בהם לה' כפי איכות הצרות וענינם, להיות במאמרים ההם סגולות נפלאות להורדת השפע האלקי על המתפלל בהם ולהועילו בדברים ידועים כפי כח כל מזמור וסגולתו...

והנה השירה הזאת שהיתה נהוגה בפי דוד לאמרה על כל תשועותיו ראה לכתבה בספר תהלים... וכאשר העתיקה וכתבה בתוך המזמורים ראה לשנות בה דברים ממה שהיה אומר בה בזמן התשועות, וזה אם לתקון הדבר ואם לביאור הכוונה, כי בראשונה היתה מיוחדת לו בינו למקום, והוא האל יתברך היה מבין כוונתו, אבל כאשר רצה לכתוב אותה על ספר לתתם בפי המתבודדים, הוצרך לפרש בה דברים כדי שלא יטעו בהבנתם... 

 

 

 

אברבנאל - ר' יצחק בן ר' יהודה אברבנאל, מגדולי חכמי ספרד בדור גירוש ספרד. נולד בליסבון בירת פורטוגל בשנת 1437. כל חייו דרש ברבים וחיבר ספרים בפרשנות המקרא ובמחשבת ישראל. מונה לשר האוצר של ממלכת פורטוגל, ולאחר שנאלץ לברוח מפורטוגל מונה לשר האוצר בממלכת קסטיליה שבספרד. לאחר הגירוש עבר לאיטליה ושימש כיועץ למלך. בדרשותיו וספריו יש ביטוי נרחב לניסיונו המדיני.

Volver al capítulo

בין דוברי אמת לבעלי חלקות

 

מזמור י"ב, לאו דוקא מן המפורסמים, רלוונטי מאין כמוהו.

"גמר חסיד כי פסו אמונים (אנשי אמונים?) מבני אדם" (ב). המשורר מתאר חברה מפורקת מערכים, אין דובר אמת, המוסר ירוד (או לא קיים) ומה שהאוזן שומעת הוא שווא (=שקר, מה שמהדהד את עשרת הדברות בדברים ה', יז), שפת חלקות, חנופה ואין אדם אשר תוכו כברו "בלב ולב ידברו" (ג).

לכל זה מתוסף חטא של יוהרה "מי אדון לנו" (ה), שכנגדה יצאו נביאים כישעיהו (נגד בבל - "ותבטחי ברעתך אמרת אין ראני… ותאמרי בלבך אני ואפסי עוד"; ישעיה מ"ז, י), וצפניה ("האומרה בלבבה אני ואפסי עוד איך היתה לשמה..."; צפניה ב', טו).

ההשוואה המתבקשת לנביאים המוכיחים אינה מִקרית. הם, שנשקם היחיד (מלבד מעשים סמלים) היה הלשון, השפה, המילה והנאום התייחדו בכך שדברו אמת, גם בהתיצבם כנגד כולם, ללא יוהרה, ללא שפת חלקות, ללא "לשון מדברת גדולות". הם לא היו אנשי שררה, אף נרדפו על דבריהם, אך אלה נשארו כמורה דרך לדורות. אנשי החלקות נעלמו ואף גרמו נזק.

המשורר מציב את א-לוהים כנגד אותם בעלי חלקת לשון, הרשעים, מבלי שמילה זו נזכרת בכתוב. כנגד מי טוען המשורר ומבקש תשועה? מי הם בעלי שפת החלקות? מהו ההקשר הריאלי של חיבור המזמור, הנכון הוא אמנם בכל זמן ומקום?

אנשים בכלל ושליטים בעלי שררה הם כנראה מעולם ולעולם "לא משהו"...


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מעשה בבלונים נפוחים

 

פרק י"ב – כמו פרקים רבים בתהילים – מתמודד עם הרשעים השולטים בעולם ורומסים ברגל גאווה את העניים והאביונים. הדבר המרכזי המאפיין את הרשעים בפרק זה (וגם בפרקים נוספים) הוא הצביעות והחנופה בה הם עושים את דרכם לשלטון.

בפסוק החותם את הפרק מתאר דוד את דרך הרשעים בלשון חריפה ובוטה:
"סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן
כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם"
 (ט)

חלקו הראשון של הפסוק ניתן לפרשו בפשטות בתיאור הרשעים המתהלכים סביב הצדיקים ומבקשים לאבדם, אך מה פשר הביטוי הסתום: ״כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם״? רש"י בפירושו לתהילים מביא את דברי המדקדק מנחם בן סרוק ב"מחברת": "כראם (שור הבר) הזולל לאכול בני אדם, כך מתהלכים הרשעים סביב העני לבלעו חינם". ובדרך זו פירשו גם המצודות. ברם פירוש "רֻם" – כראם ו"זֻלּוּת" – כזולל נראה דחוק.

והנה בגמרא במסכת ברכות מצינו:
"אמר לו ההוא מרבנן לרב ביבי בר אביי:
מאי (מהו) "כרם זלת לבני אדם"?
אמר לו: אלו דברים שעומדים ברומו של עולם ובני אדם מזלזלים בהם
ומפרש רש"י: "כגון תפילה שעולה למעלה" (תלמוד בבלי, ברכות, דף ו' עמ' ב)

ובכן, לדברי הגמרא – "רֻם" היא התפילה העומדת ברומו של עולם, ו"זֻלּוּת" בא מלשון זלזול או זילות – בלשון ימינו, כדברי הכתוב בירמיה (ב', לו): "מַה תֵּזְלִי מְאֹד לְשַׁנּוֹת אֶת דַּרְכֵּךְ". וכן במגילת איכה (א', ח): "כָּל מְכַבְּדֶיהָ הִזִּילוּהָ כִּי רָאוּ עֶרְוָתָהּ".

ואכן במימרא זו – הקובלת כנגד הזלזול בתפילה – התאמץ מאוד מו"ר הרצי"ה זצ"ל וכמה וכמה פעמים היה מוכיח בהקפדה יתרה את אלה שהיו מדברים בשעת התפילה וקורא לעומתם: "כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם".

אמנם יש להודות שפירוש זה כשלעצמו רחוק מפשוטו של מקרא, שהרי לא בתפילה עוסק הפסוק, אך עצם פירוש המילה "רֻם" – כרוממות ומעלה והמילה "זֻלּוּת" – כפחוּת וזול נראה נכון, וגם עצם ההקבלה הניגודית בין רום וזולות תואמת את פשט הכתוב.

לאור זאת נראה לעניות דעתי לפרש ביטוי זה כמתייחס לרשעים הצבועים ההולכים סביב והוא מטיח כלפיהם: ככל שאתם נראים כלפי חוץ גדולים ורמים, כך באמת אתם ירודים וזולים, וכל רוממותכם אינה אלא בלון נפוח.

בדומה לכך מציינת המימרא העממית את ההבדל בין שני אנשים גדולים הדומים מרחוק להר גבוה ונשגב, "הגדול האמיתי" הריהו באמת כהר נישא שככל שקרבים אליו כך חשים יותר את גדלו. ואילו "הגדול המדומה" נראה אמנם מרחוק כהר גדול אך ככל שקרבים אליו לומדים לדעת כמה הוא שפל וקטן... ובקיצור ניתן לומר עליו: "כְּרֻם זֻלּוּת לִבְנֵי אָדָם".


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

אי של יציבות

Volver al capítulo

ביטחון בצדקת הדרך

Volver al capítulo

למנצח לדוד

 

א. חלוקת הפסוקים במזמור: המזמור הוא ארוך ומהארוכים שבספר תהילים. ניתן לחלק אותו בצורות שונות, אך לצורך הנוחות נחלק את המזמור ליחידות גדולות: פס' ב-ד פותחים את המזמור; בחלק השני במזמור (ה-כה) המשורר מתפלל אל ה' בעקבות צרות שבאו עליו (ה-ז), מתאר כיצד ה' יורד להושיעו (ח-יז), מודיע על כך שה' הושיע אותו (יח-כא) ואף מסביר את הסיבה שה' הושיעו (כב-כה); בחלק השלישי (כו-לב) המשורר פורש תארים כלליים על הושעת ה' וחותם "ומי צור זולתי א-להינו"; בחלק הרביעי (לג-נא) מודה המשורר לה' שהושיע אותו מהאויבים ומהמלחמה וחותם בברכה לה' (נ-נא).

ב. בכותרת מופיע שדוד הוא זה שחיבר את המזמור: "למנצח לעבד ה' לדוד אשר דבר לה' את דברי השירה הזאת ביום הציל ה' אותו מכף כל איביו ומיד שאול" (א), ואכן כך גם אפשר להניח מהמזמור עצמו. בנוסף לכך אפשר לזהות שהחלק השני במזמור (ה-כה) עוסק בהושעת דוד לפני המלכתו ואילו החלק הרביעי (לג-נא) עוסק בהושעת דוד בעת שהיה מלך ונלחם עם עמי הסביבה. כידוע מזמור י"ח מופיע עם שינויים בשמואל ב כ"ב. אברבנאל בהקדמתו לשירה מונה 74 הבדלים בין המזמורים, ואין לדעת מה מקור השינויים בוודאות. (עוד על עניין זה ניתן לקרוא בפוסט מאת הרב ישעיהו הדרי)

ג. במקומות נוספים בתנ"ך דוד מופיע כמשורר וכמנגן. כידוע דוד הגיע לבית שאול כמנגן (שמואל א ט"ז, כג), דוד מקונן על שאול ויונתן (שמואל ב א'), דוד נקרא "נעים זמירות ישראל" (שמואל ב כ"ג, א) ובדברי הימים כלי שיר מיוחסים לדוד "החל שיר ה' והחצצרות ועל ידי כלי דויד מלך ישראל" (דברי הימים ב כ"ט, כז). 

ד. אנקדוטה לסיום. את הפסוק האחרון שבמזמור אנחנו נוהגים לומר כחלק מברכת המזון, ובשבת אומרים "מגדול" ולא "מגדיל". השינוי הזה הוא בין המזמור שלנו והשירה בשמואל ב כ"ב, אך מה עניין שינוי הנוסח לשבת ויום חול? יש מי שסבר שבברכה היה כתוב כך: "מגדיל (בשב – מגדול)" ונעשתה פתיחה לא נכונה של ראשי התיבות – במקום שמואל ב, הבינו שמדובר בשבת. אמנם יש מי שמערער על הסברה הזו, מכיוון שאבודרהם (שחי במאה ה-14) כתב שבשבת אומרים "מגדול" ולא "מגדיל", ולכאורה האבודרהם לא הכיר בחלוקת ספר שמואל לשניים (ראה עוד: הרב אמנון בזק, "זמן חיבורה של תפילת חנה", בתוך: "בראש השנה יכתבון", הערה 17).

Volver al capítulo

עין אוזן ולב


א. חלוקת הפסוקים ומבנה המזמור: מקובל לחלק את המזמור לשלושה חלקים. בחלק הראשון (א-ו) פונה המשורר אל ה' ומבקש ממנו לשמוע את תפילתו; בחלק השני (ז-יב) מתאר המשורר את הקושי שלו מול הרשעים; בחלק השלישי (יג-טו) המשורר מבקש מה' שיושיע אותו מהרשעים.
המזמור עטוף באינקלוזיו (=מסגרת): המילה "צדק" פותחת וחותמת את המזמור: "שמעה ה' צדק" (א) – "אני בצדק אחזה פניך" (טו). בנוסף בתחילת המזמור המשורר מבקש מה': "הקשיבה רנתי האזינה תפלתי… עיניך תחזינה מישרים" (א-ב) ובסוף המזמור המשורר הוא זה שרואה את ה' ולא הפוך: "אני בצדק אחזה פניך" (טו).

ב. בחלק הראשון של המזמור (א-ו) מוזכרים הרבה איברי גוף, וניתן להבחין כי הם מוזכרים בצורה מסורגת. בפעם הראשונה הקב"ה הוא זה ששומע ומקשיב ולאחר מכן המשורר עובר לדבר על איבריו שלו וחוזר להקב"ה וחוזר חלילה: "שמעה... הקשיבה... האזינה... עיניך" (א-ב) "לבי... פי" (ג), "שפתיך" (ד), "אֲשֻׁרַי... פעמי" (ה), "אזנך... שמע" (ו). כך גם החלק הראשון עצמו בעל מסגרת עצמאית. המזמור פותח ב"שמעה ה'... הקשיבה... האזינה תפילתי" (א) ומסתיים ב"הט אזנך לי, שמע אמרתי" (ו).

ג. בחלק השני של המזמור (ז-יב) גם מוזכרים איברי גוף ולמעשה הוא מתכתב עם החלק שלפניו. המשורר מבקש "שמרני כאישון בת עין" (ח) לעומת הכרזתו "עיניך תחזינה מישרים" (ב); המשורר מאשים ש"פימו (=פיהם) דברו בגאות (=בגאווה)" (י) כנגד ההכרזה שלו "זמתי בל יעבר פי" (ג). בחלק הראשון ביקש המשורר "תמך אשרי במעגלותיך (=שמור על צעדי בדרכיך; ה) וכעת הוא מתלונן "אשרנו עתה סבבוני [סבבונו]" (=בכל צעד שאנו הולכים עוקבים אחרינו או מקיפים אותנו; יא).

ד. כמה ביטויים שכדאי לבאר:
"אֲשֻׁרַי-פעמי" (ה) – צעדים או רגליים;
"חלבמו סגרו" (י) – שומנם הרב סגר על ליבם, כל גופם התמלא בחלב, שומן;
"ממתים ידך ה' ממתים מחלד חלקם בחיים וצפונך תמלא בטנם" (יד) – זהו פסוק קשה, והוצעו הצעות שונות כיצד להסביר אותו. ההסבר הסביר הוא שהמשורר מחלק בין אלו שאמורים למות: ממתים ידך ה', ממתים מחלד (=מן העולם) – חלקם בחיים! (=אולי הרוג אותם בעודם בחיים), ובין הצדיקים שאמורים לחיות: צפונך (=הצדיקים) תמלא בטנם וכו'.

Volver al capítulo

היסח הדעת

Volver al capítulo

היכן הצדיקים האמיתיים?

 

את העיון במזמור י"א שבתהילים אכתוב בנימה אישית: פרק זה קראתי ושניתי, ובו הגיתי רבות בימי 'ההתנתקות' הארורה מגוש קטיף וחבל עזה. באותם ימי צער ומכאוב מצאתי בפרק זה הד להמיית לבי, ובשעה שישבתי בבית הכנסת החרב בנוה דקלים לאחר הגירוש וההרס קראתיו במקום היקר והקדוש הזה בפעם האחרונה, והוספתי בשולי ספר תהילים השרוי עמי כמה הערות שמקצתן מובאות לפניכם בזה.

***

הפרק פותח בזעקת דוד:
"לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד: בַּה' חָסִיתִי
אֵיךְ תֹּאמְרוּ לְנַפְשִׁי - נוּדִי הַרְכֶם צִפּוֹר" (א)

הביטוי "נוּדִי הַרְכֶם צִפּוֹר" נשמע על פניו תמוה וסתום. מיהו "הַרְכֶם"? ומיהי אותה "צִפּוֹר"? מפרש רש"י: "זוהי דוגמת "כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה'" (שמואל א כ"ו, יט), שגירשוהו (שאול ואנשיו את דוד) מארץ ישראל לחוצה לארץ... ואיך תאמרו אתם לנפשי נודי הרכם – לעבר הר שלכם אתה (דוד) ציפור הנודד. שכל אדם המטלטל נמשל לציפור הנודדת מקינה כדתיב: "כציפור נודדת מקינה כן איש נודד ממקומו" (משלי כ"ז, ח)".

פירושו של רש"י יפה וישר בפשוטו של מקרא, אלא שעדיין המילה "הרכם" דורשת דקדוק, שהרי 'הרכם' של שאול ואנשיו הינם דווקא הרי יהודה בנימין והשומרון שהם ודאי נחלת ה', ולא להרים אלה קוראים שאול ואנשיו לדוד לשוב.

נראים אפוא הדברים, שפרק זה נאמר אמנם על ידי דוד הנרדף בידי שאול אך יש בו – כבפרקים רבים בתהילים – מבט רחב וארוך טווח הרומז לגורלו של עם ישראל במרוצת הדורות, הן בימי הגלות האפלה והן לבושתנו ולצערנו גם בארץ ישראל בעת הגירוש ובעקירה.

ובשולי ספר תהילים שלי כתבתי בי"ז במנחם אב תשס"ה בנוה דקלים החרבה מיושביה את המילים הבאות: "נודי הרכם" נודי אל הרכם. כך אומרים רשעי אומות העולם לישראל: בואי ציפור קטנה ונודי אל ההר הטוב שלנו, כדרך שאומר רבקשה לחזקיה ואנשיו בעת המצור על ירושלים: "ולקחתי אתכם אל ארץ כארצכם ארץ דגן ותירוש..." (מלכים ב י"ח, לב)... וכדרך שאומרים היום אנשים 'רחמנים' למתיישבי גוש קטיף – שובי הביתה לארץ ישראל וניתן פתרון לכל מתיישב.

אבל אנחנו איננו מוצאים מנוחה אלא בנחלתנו אנו, ובפרט בירושלים הר קודשנו כעניין שנאמר:
"גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת, וּדְרוֹר קֵן לָהּ
אֲשֶׁר שָׁתָה אֶפְרֹחֶיהָ אֶת מִזְבְּחוֹתֶיךָ
ה' צְבָאוֹת מַלְכִּי וֵאלֹהָי". (תהילים פ"ד, ד)

***

והנה רואה דוד את המזימה הנרקמת כנגדו ואת כוחות הרשע המאיימים לבלעו:
"כִּי הִנֵּה הָרְשָׁעִים יִדְרְכוּן קֶשֶׁת
כּוֹנְנוּ חִצָּם עַל יֶתֶר
לִירוֹת בְּמוֹ אֹפֶל לְיִשְׁרֵי לֵב" (ב)

והוא זועק מנהמת לבו:
"כִּי הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן צַדִּיק מַה פָּעָל" (ג)

מה משמעות המילים: "כִּי הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן"? ומה פשר השאלה: "צַדִּיק מַה פָּעָל"? גם כאן מפרש רש"י בהתייחסות ישירה למאורעות שעברו על דוד המלך: ""כי השתות יהרסון" – על ידיכם נהרגו כהני ה' הצדיקים (בנוב עיר הכהנים) שהם שתות (יסודות) של העולם. "צדיק מה פעל" – דוד – שלא חטא – מה פעל בכל זאת. אתם תשאו עוון ולא אני".

ובכן לדעת רש"י יש בביטוי "צדיק מה פעל" מעין התנצלות וקריאה להסרת אחריות מן הצדיק שאינו אשם באסון ובעוול שהתחולל שלא באשמתו.

ברם אני, בשבתי בבית הכנסת ההרוס בנוה דקלים כתבתי בשולי הספר: "ויותר נראה בפשט הכתוב: אם השתות – הלא הם היסודות והישובים נעקרים ונהרסים, צדיק מה פעל? ומה הועילו תפילתו ופעולותיו? על כן מתחנן דוד לאלוהיו לבל ישיב פניו ריקם ויודיע לכל באי עולם שיש לו אהובים בעולמו".

והוספתי בסערת נפשי: "ועל נקודה זו עומד הפסוק הבא ואומר: "ה' צַדִּיק יִבְחָן..." (ה) – הואיל ואם נהרסים השתות – צדיק מה פעל? לפיכך מוטלת על הצדיק השרוי בעת משבר חובה מיוחדת להשתדל בכל כוחו לבל יהרסו השתות ולבל ימוטו יסודות העם והארץ. ובזאת נבחן הצדיק האמיתי האם מוסר הוא את נפשו על דורו, כדרך שכותב הרמח"ל במסילת ישרים:

"ואלה הרועים האמיתיים של ישראל שהקב"ה חפץ בהם הרבה, שמוסרים עצמם על צאנו, ודורשים ומשתדלים על שלומם וטובתם בכל הדרכים, ועומדים תמיד בפרץ, להתפלל עליהם לבטל גזרות קשות ולפתוח עליהם שערי ברכה...״ [1].

***

ומאז ועד היום, כל אימת שאני נזכר בפסוק זה ובמעמד שבו נאמר בבית הכנסת ההרוס בנוה דקלים אוחזת בי צמרמורת ואני זועק באלם קול: היכן הצדיקים האמיתיים שימסרו נפשם על צאנם בתפילתם ובפעולתם לבל יהרסו עוד חלילה השתות והיסודות, הבתים והישובים של כל החלוצים הנאמנים הנאחזים בכל לבם בארץ ישראל האהובה.

עורו הצדיקים והחסידים, עורו ראשי הישיבות וכל יראי ה' באמת כי בידיכם הדבר "לבטל גזרות קשות ולפתוח שערכי ברכה".

אל נתפוס 'ראש קטן', ואל נבכה אחר ההרס והחורבן ונשאל:
"כִּי הַשָּׁתוֹת יֵהָרֵסוּן - צַדִּיק מַה פָּעָל?" (ג)...

________________________

[1] מסילת ישרים, פרק י"ט, ״בביאור חלקי החסידות״


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.