עיר א-להים

 

המזמור נחלק לשלושה בתים (לפי סיומת הבתים: "סלה"): בבית הראשון (א-ד) תיאור הבטחון בה' בעת רעש; בבית השני (ה-ח) הצלת עיר הא-להים ובבית השלישי (ט-יב) ה' משבית מלחמות. אחרי הבית השני והשלישי חוזר הפזמון "ה' צבאות עמנו משגב לנו א-להי יעקב סלה" (ח, יב).

הבתים במזמור מתכתבים אחד עם השני בברור. כל בית עוסק בשני נושאים: הנושא של הבית עצמו והנושא של הבית הבא. כך הבית הראשון עוסק ברעש שפוקד את הארץ ובבטחון של הדוברים ("לא נירא בהמיר ארץ"; ג) שמורחב בבית השני שעוסק בהצלה של היושבים בעיר (מפני הרעש שלא נזכר בבית השני אלא רק בבית הראשון). הנושא שנוסף בבית השני הוא "המו גוים מטו ממלכות" (ז) - נפילת הגויים והממלכות. עניין זה מורחב בבית השלישי: "משבית מלחמות... קשת ישבר וקצץ חנית..." (י). הבית השלישי בניגוד לקודמים לו עוסק בנושא אחד בלבד מכיוון שאין לו בית נוסף אחריו.

מדוע המשורר מדגיש שהעיר היא "עיר א-להים" (ה) ו"א-להים בקרבה" (ו) ולכן היא "בל תמוט" (שם)? בתפיסה הקדומה ברגע שהאל נמצא בעיר, הוא יכול להציל אותה אך כשהוא עוזב את העיר, העיר כבר לא מוגנת על ידי האל. הד לתפיסה הזו אפשר למצוא גם בקינה על חורבן העיר אוּר. בקינה זו האלה של העיר (ננגל) מתחננת בפני אל השמים (אנליל) שלא להחריב את העיר. כשהוא לא מסכים, היא מגורשת מהעיר כדי שלא תוכל להגן עליה: "האם ננגל תעמד מחוץ לעירה כאויב, האשה תבכה מרה על ביתה כי שדד" (שורות 254-255). העיר יכולה להיפרע רק אם ננגל, אלת העיר, נמצאת מחוץ לעיר. במקרה הזה ננגל לא בוחרת לעזוב את העיר אלא מצווה על כך על ידי אל השמיים (אנליל).

ה' בניגוד לננגל, להבדיל, לא כפוף לשום אל אחר, והוא מחליט בעצמו להיות בעיר ולשמור עליה. (לקריאת הקינה כולה ראה: ש' שפרה וי' קליין, בימים הרחוקים ההם: אנתולוגיה משירת המזרח הקדום, עמ' 425-443).

Volver al capítulo

צמאון וערגה לא-ל חי

 

א. "כאיל תערוג על אפיקי מים כן נפשי תערוג אליך אלוהים"

בעל המזמור פותח בדימוי בעל מבנה של תקבולת דו צלעית סימטרית ומשלימה כשהצלע הראשונה נפתחת ב"כ" הדימוי והשנייה ב"כן" המציין את נקודת הדמיון בין המדומה למדמה. המוקד החווייתי של הדימוי הינו הפועל "תערוג" המשותף לשתי הצלעות. הפועל ער"ג מופיע רק פעם אחת נוספת במקרא כולו "גם בהמות שדה תערוג אליך כי יבשו אפיקי מים" (יואל א', כ).

1 . רוב הפרשנים החדשים סבורים שמשמעות הפועל ער היא לכסוף, להתגעגע. קראו את דבריו של רש"י וחשבו מה המשמעות העולה מפירושו:

רש"י: כאיל תערג על אפיקי מים - ל' ערג נופל על קול האיל כאשר יפול לשון נהם לארי ושקוק לדוב וגעה לשוורים, וצפצוף לעופות, אמרו רבותינו האילה הזאת חסידה שבחיות וכשהחיות צמאו' למים הם מתכנסות אליה שתתלה עיניה למרום ומה היא עושה חופרת גומא ומכנסת קרניה לתוכה וגועה, והקב"ה מרחם עליה והתהום מעלה לה מים.

2 . עיינו בדבריו של המסילת ישרים בפרק ז, כיצד הוא מבין את משמעות הפסוק?

ואמנם כבר ידעת, שהנרצה יותר בעבודת הבורא, יתברך שמו, הוא חפץ הלב ותשוקת הנשמה. והוא מה שדוד המלך מתהלל בחלקו הטוב ואומר (תהלים מ"ב, ב): כאיל תערג על אפיקי מים כן נפשי תערוג אליך אלקים, צמאה נפשי לאלקים וגו'. (תהלים פ"ד, ג): נכספה וגם כלתה נפשי לחצרות ה'. (תהלים ס"ג, ב): צמאה לך נפשי כמה לך בשרי. ואולם האדם אשר אין החמדה הזאת לוהטת בו כראוי, עצה טובה היא לו שיזדרז ברצונו, כדי שימשך מזה שתולד בו החמדה בטבע, כי התנועה החיצונה מעוררת הפנימית, ובודאי שיותר מסורה בידו היא החיצונה מהפנימית. אך אם ישתמש ממה שבידו, יקנה גם מה שאינו בידו בהמשך, כי תולד בו השמחה הפנימית והחפץ והחמדה מכח מה שהוא מתלהט בתנועתו ברצון. והוא מה שהיה הנביא אומר (הושע ו', ג): ונדעה נרדפה לדעת את ה', וכתוב (הושע י"א, י): אחרי ה' ילכו כאריה ישאג.

3 . בפסוק יש קושי תחבירי. עיינו במענה שנותנים רש"י ועמוס חכם לקושיה זו:

רש"י: איל תערוג - כאילת תערוג לא נאמר וכאיל יערוג לא נאמר אלא כאיל תערוג דבר הכתוב בזכר ובנקיבה הזכר עורג על עסק המים כמו שפרשנו, הנקיבה כשהיא כורעת לילד והיא צועקת הקב"ה מרחם עליה. ומנחם חבר תערוג עם לחייו כערוגת הבשם אכן לא יתכנו דבריו, גם דונש פתר אותו לשון קול של איל (סא"א)

עמוס חכם: ויש אומרים שהתיו של 'תערוג' עולה ויורדת, והרי זה כאילו כתוב כאילת תערוג.

ב. הדימוי של הנפש שבפסוק הקודם מתפתח להשאלה המתארת הרגשה הנמשכת בהווה "צמאה נפשי לאלוהים לאל חי". עיינו בדבריה של לאה פרנקל ובדברי הזוהר המובאים להלן ועמדו על הקשרים השונים שבין המים לבין אלוקים והמקדש:

לאה פרנקל: "צמאה נפשי לאלהים לאל חי". אף משפט זה משתמע על רקע תמונת האיל. כשם שהחיה צמאה למי האפיקים, למים חיים, כן צמאה נפש האדם לאלהים, לאל חי. הלוא אל זה הוא "מקום מים חיים" (ירמיה ב', יג; י"ז, יג), הוא אף מקום החיים עצמם "כי עמך מקור חיים" (תהילים ל"ו, י). כמו שאותה הברייה המבוישת המתרחקת ממקורות כל יצור, מתקרבת בכל זאת על אפיקי הנחלים מפני שהיא חשה, שהאפיקים אלה אוצרים את החיוני לקיומה כן כמהה נפש האדם לאלהים משום שהיא חשה, שאל זה דרוש לה בהכרח לקיומה.

זוהר מדרש הנעלם דף יב ע"ג: "עֵדתֹיך נאמנו מאד לביתך נאוה קדש, ה' לארֹך ימים“ אמר ר' יוסי...מאי בעי פסוקה דא לפסוקא דלעילא? ואמר דוד: אתה הוא שעשית את כל העולם ועשית את המים, הומים היו מכסין את העולם מהריבוי שבהם, ועשית להם שיתכנסו בצמצום כולם אל מקום אחד. כן יהי רצון מלפניך ששכינתך, שהיא מלאה כל העולם כולו, שתצמצם אותה בביתך, שיותר ראוי הוא להיות שם. הה"ד "לביתך נאוה קדש", ולא לזמן מועט אלא 'לארך ימים'.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

מי המלך?

 

המזמור נחלק לשני חלקים. בחלק הראשון (ב-ט) יש שבח למלך ובחלק השני (י-יח) יש תיאור של הכַּלָּה ושל שמחת הנישואין של המלך. המזמור כולו עוסק במלך ובשבחו. המזמור נכתב על ידי משורר שמעריץ את המלך ומה שמעניין הוא: באיזה מלך מדובר?

השערות שונות ניתנו בעניין וכדי לעמוד על דמותו של המלך שעליו נכתב המזמור יש לדלות את המידע שקיים במזמור. המלך שבמזמור מתואר כמלך שנלחם באויביו ("חגור חרבך על ירך גבור... עמים תחתיך יפלו"; ד-ו), עושה מעשי יושר ("אהבת צדק ותשנא רשע"; ח) ובעל עושר רב ("מר ואהלות קציעות כל בגדתיך מן היכלי שן מני שמחוך"; ט). הכלה שאיתה מתחתן המלך היא "בת צר" (יש מי שמפרש שמדובר ב'בת צור' - עדת צור כמו 'בת ציון' וכוונת הפסוק לאנשי צור שמביאים מנחה לשמחת הנישואין ולא לבת צור ממש. בכל מקרה לשני הפירושים נראה שיש קשר של המלך עם אנשי צור).

עמוס חכם בפירוש 'דעת מקרא' הביא שלושה זיהויים למלך הנזכר כאן: דוד, שלמה ואחאב. את הזיהוי של דוד הוא פוסל, והוא מתלבט בין שלמה לאחאב. הזיהוי של שלמה הוא מתבקש: מדובר במזמור כאמור במלך עשיר, בקשר עם צור (חירם היה מלך צור) ואף האזכור של אהבת הצדק מתאים לשלמה. הזיהוי לאחאב הוא פחות נראה לטעמי, שהרי הסיבה המרכזית לזיהוי אחאב במזמור היא אזכור "בת צור" ו"מן היכלי שן" המתאים לפסוק "ובית השן אשר בנה" (מלכים א כ"ב, לט). אך אחאב לא היה מלך צדיק, ומעט מוזר לשבח ולהלל את אחאב לאור המסופר בספר מלכים.

הזיהוי לשלמה התקבל גם על ידי כמה מהחוקרים. טור סיני הגדיל לעשות והבין שהכותרת "שיר ידידת" (א) מכוונת לשלמה, שנקרא בעצמו ידידיה (עיין: נ"ה טור סיני, ספרות המקרא מהי?, בתוך הלשון והספר 1959, עמ' 19-20). 

Volver al capítulo

כל העמים יעבדו את ה'

 

"כל העמים תקעו כף" (ב) - אל מי מכוונת הקריאה "כל העמים"? לכאורה זו קריאה לעמים כולם. כך עולה ממדרש תהילים, כך גם נתפרש על-ידי ראשונים (ראב"ע, רד"ק, והמאירי) ואחרונים (ספורנו ומלבי"ם) אף כי מצינו במקרא 'עמים' במשמע של שבטים, ואפשר היה לפרש "כל העמים" במשמעות 'כל השבטים'. הקריאה תהיה אז מכוונת לשבטי ישראל, פירוש שיעלה יפה עם ההמשך המזכיר "ידבר עמים תחתינו ולאמים תחת רגלינו. יבחר לנו את נחלתנו" (ד-ה). לדרך זו, אין קריאתם של בני קורח מופנית אלא כלפי פנים, ואולי בפסוק האחרון יש פריצה לכיוון האוניברסלי "נדיבי עמים נאספו" (י). אבל יש לנו לילך אחר משמעות 'עמים' בשירתם של בני קורח. במזמור מ"ט הם קוראים: "שמעו זאת כל העמים האזינו כל יֹשבי חָלד" (מ"ט, ב). מן המקבילה "כל יֹשבי חלד" עולה בבירור ש"כל העמים" היינו כל עמי תבל.

אפשר ויש בזה המזמור של בני קורח הד לאותה אידיאה שנישאה על ידי אביהם זקנם במדבר. הוא אמר: "כי כל העדה כֻּלם קדֹשים ובתוכם ה'" (במדבר ט"ז, ג). הרי דבר גדול דיבר קורח, אלא שעינו הטעתו. את שהוא חזון לעתיד רחוק ביקש הוא כבר לקבוע בתקופת ההכשרה במדבר. ועדיין לא איכשר דרא [=לא הוכשר הדור]. עדיין מעלות יש ומדרגות, וכהונה מדרגה לעצמה ומלכות מדרגה לעצמה. אכן לעתיד תהיה עדנה לאותה אידיאה והכול יהיו קרואים להיאסף, וכל העדה אכן תהיה קדושה ובתוכם ה'. ומה יפה שקריאה זאת מפיהם של בני קורח היא יוצאת, שהם נושאים בלבּם רעיון נשגב זה ומייחלים להגשמתו. ועם כל זאת, גם בעת יאספו כל העמים שכם אחד לעבוד את ה' לא יתבטל ייחודו של העם הנבחר, ולוֹ ורק ולוֹ הנחלה הנבחרת. "יַדבר עמים תחתינו... יבחר לנו את נחלתנו..." (ד-ה) והלוא אף בחזון אחרית הימים מדובר על עמים המבקשים לעלות אל בית א-להי יעקב וכוהני ה' יהיו בית יעקב כולו, הם: "ממלכת כהנים".


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך כתב העת "מגדים" בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

שיר חנופה

 

בכל התנך אין עוד שיר כזה, שכולו "שֹׁשַׁנִּים", למלך בשר ודם, גם יפה, גם גיבור, גם צודק בכל מעשיו, וכל דבריו אמת.

במקום, שהתורה אומרת למלך להיזהר מאד, שלא ירבה לו סוסים, נשים ועושר "למען יאריך ימים על ממלכתו הוא ובניו בקֶרֶב ישראל" (דברים יז, טז-כ), משבח המשורר ה"מַשְׂכִּיל" ב"שִׁיר יְדִידֹת" את העושר ב"הֵיכְלֵי שֵׁן", ואת הנשים היפות שהמלך מתאווה ליופיין, ולכן, כדאי להן לשכוח את המשפחות מהן באו, ולהתמכר לתאוות המלך, ושיא השיאים היא ה"שֵׁגַל" הניצבת תמיד לימין המלך (או הנשיא, או ראש הממשלה, או כל שליט חשוב), שכה מרבים לפאר (ולצַלֵם) אותה ואת בגדיה מכל זווית אפשרית (עד היום). כמובן, שאין בשיר הזה שום מניעה חוקית או מוסרית, שהמלך ימנה את בניו "לשרים בכל הארץ", ובנו ישב על כסאו "לעולם ועד" – אדרבה, זו השאיפה העליונה...

בהחלט מתבקשת דמותו של אחשורוש, עם מצעד הבתולות היפהפיות (למשגל), אך הדמות המקראית היחידה בישראל, שעליה חובר שיר זה, היא שלמה, והיפהפיה מצוֹר, שהמלך מתאווה לה, תוכיח –

בנבואת אחיה השילוני, שבספר מלכים (יא ו-יב), חטא הנשים היפהפיות (מצוֹר, וכדומה) הוא בדיוק הסיבה לפילוג מלכות שלמה, ובסופו של דבר, לחורבן שתי הממלכות.

לכן, מזמור מה עונה בדיוק על השאלה הזועקת של מזמור מד – למה "זָנַחְתָּ וַתַּכְלִימֵנוּ, וְלֹא תֵצֵא בְּצִבְאוֹתֵינוּ..." למה "תְּשִׂימֵנוּ חֶרְפָּה לִשְׁכֵנֵינוּ, לַעַג וָקֶלֶס לִסְבִיבוֹתֵינוּ".

ואולי, זאת הייתה כוונת הסידור של שני המזמורים, תוך הקדמת החרפה לחנופה?

חז"ל (במדרש תהלים, ועוד) התאמצו מאד לפרש מזמור חריג זה שלא כפשוטו – המלך הוא ריבון העולמים, המלכה היא התורה, ו"שֶׁמֶן שָׂשׂוֹן" נשפך על ראש החכמים-הצדיקים כרבי שמעון ממירון.

אבל גם הגמרא (שבת סג ע"א) נאלצה להודות, ש"אין מקרא יוצא מידי פשוטו". "לא יצא האיש [בשבת, בכלי נשק]... רבי אליעזר אומר: תכשיטין הן לו [כמו שרשרת לאשה, ומותר לצאת בהם בשבת]... דכתיב: 'חֲגוֹר חַרְבְּךָ עַל יָרֵךְ גִּבּוֹר, [והיא] הוֹדְךָ וַהֲדָרֶךָ'... [אבל הפסוק הזה] בדברי תורה כתיב? (=בחרב של ויכוח תורני) [והתשובה]: אין מקרא יוצא מידי פשוטו... אמר רב כהנא [בתרגום לעברית]: כשהייתי בן 18 כבר למדתי את כל הש"ס, ולא ידעתי שאין מקרא יוצא מידי פשוטו עד עכשיו".


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

כל כבודה בת מלך פנימה

Volver al capítulo

תקומת מלכות ישראל לאחר החורבן

Volver al capítulo

סיפורי ניסים מימי קדם - ואיפה אנחנו?

 

לראשונה אנו פוגשים סדרת מזמורים, שאיננה "לדוד", וגם האופק ההיסטורי איננו "לדוד". 7 מזמורים "לבני קֹרַח", המזוהים בספר דברי הימים א (ו, יח-כג) עם צאצאי שמואל הנביא, ובראשם נכדו "הֵימָן המשורר", והם מיוחסים לבני"קֹרַח בן יצהר בן קהת בן לוי בן ישראל". לצידם נזכרים שם (כד-לב) אסף ואיתן מבני גֵרשֹם ומררי, והם חוזרים ונזכרים מימי דוד (דברי הימים א כה), עד חגיגות הפסח בימי חזקיהו (דברי הימים ב כט, כה-ל), ובימי יאשיהו (שם לה, טו).   

הסדרה פותחת בזיכרונות הקשים ובתפילות מתקופת המלחמות והכיסופים דווקא בעת העלייה לרגל אל "בית א-להים בקול רִנה ותודה המון חוגג" (מב, ה), וחותמת ב"מזמור לאסף" (נ), שמדגיש את הכוונה הטהורה בעת הקרבת  זבחים, שא-להים אינו זקוק להם כלל, ורק הלב הטהור הוא הרצוי לפניו, ודווקא בזבח התודה.

בסדרה זו, אנו פוגשים, לראשונה בספר תהלים, תיאורים של "בית א-להים"בנוי, "ציון מִכְלַל יֹפי" (נ, ב) בשיא תפארתה, מלכים באים אליה (מה; מח), ו"המון חוגג" במזבח. בעוד מזמורי "מַשְׂכִּיל" מבקשים בשיר של עומק  ומחשבה איך להיות ראויים לכל העושר הזה לבל יאבד, מזמור אחד לפחות (מד) כבר מתאר גם את הפער העמוק בין סיפורי אבותינו לבין עומק הבושה, כאשר אויב משתלט על ציון, וא-להים הופך את עירו "חרפה לשכנינו, לעג וקלס לסביבותינו..." (מד, יד-יז).
___________________________

הראשון ששאל בתמיהה גדולה על הפער בין מה שסיפרו לנו אבותינו, לבין ההשפלה הזועקת ממצבנו, היה גדעון (שופטים ו. יג-טז) -
...וְיֵשׁ ה' עִמָּנוּ?
וְלָמָּה מְצָאַתְנוּ כָּל זֹאת?
וְאַיֵּה כָל נִפְלְאוֹתָיו
אֲשֶׁר סִפְּרוּ לָנוּ אֲבוֹתֵינוּ לֵאמֹר:
הֲלֹא מִמִּצְרַיִם הֶעֱלָנוּ ה' -
וְעַתָּה נְטָשָׁנוּ ה', וַיִּתְּנֵנוּ בְּכַף מִדְיָן?!

זעקת גדעון הפכה פתח לישועת ישראל ברוח ה' עליו, בדומה למשה -
כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ -
וְהִכִּיתָ אֶת מִדְיָן כְּאִישׁ אֶחָד.

הרב יעקב מדן סבור, שמזמורי מב-מד חוברו על רקע חורבן שילה, שכלל גם שבויים רבים, ואילו אני קורא במזמור את ההשתלטות האשורית וההגליות ("וּבַגּוֹיִם זֵרִיתָנוּ"), בימי אחז וחזקיהו (בדומה למזמורים עז ופט).

אבל חורבן ירושלים (כמתואר במזמורי עד ועט), אין במזמור מד


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

השקט שלאחר הסערה

 

(ב) אֱלֹהִים לָנוּ מַחֲסֶה וָעֹז עֶזְרָה בְצָרוֹת נִמְצָא מְאֹד 
(ג) עַל-כֵּן לֹא-נִירָא בְּהָמִיר אָרֶץ וּבְמוֹט הָרִים בְּלֵב יַמִּים
(ד) יֶהֱמוּ יֶחְמְרוּ מֵימָיו יִרְעֲשׁוּ הָרִים בְּגַאֲוָתוֹ סֶלָה 

(ה) נָהָר פְּלָגָיו יְשַׂמְּחוּ עִיר-אֱלֹהִים קְדֹשׁ מִשְׁכְּנֵי עֶלְיוֹן
(ו) אֱלֹהִים בְּקִרְבָּהּ בַּל-תִּמּוֹט יַעְזְּרֶהָ אֱלֹהִים לִפְנוֹת בֹּקֶר

מה מפליא ומפתיע הניגוד שבין פס' ב-ד לבין פס' ה-ו.

לאחר השאון וההמולה, ההרס והחורבן, מופיעה לפתע לפנינו תמונה אידילית של עיר הא-להים, השרויה בשלוה, היושבת לבטח באין מחריד: "נהר פלגיו ישמחו עיר אלהים, קדוש משכני עליון". במלים ספורות אלה מקנה לנו המשורר את רגש הרווח וההצלה השורר בעיר הנצורה, ואנו חשים, כי השלום אשר תזכה בו עוד מעט, שלום עולמים הוא, שאין אחריו מלחמה. לפנינו מבע פיוטי חזק לרעיון אחרית הימים. מציאות חדשה, על-מציאותית, משיחית, קמה לנגד עינינו. סדר המלים, הנדיר מאד במקרא, יש בו משום יצירה נעלה: "נהר פלגיו ישמחו עיר אלהים". בהקדימו את התיבה "נהר" משכין המשורר בלבנו את רגש ההרגעה עוד בטרם תקום הסערה. הלא הנהר הוא סמל השלום הנצחי. (השווה לישעיה ל' כה: "והיה על כל הר גבוה ועל כל גבעה נשאה פלגים יבלי מים ביום הרג רב בנפול מגדלים". שם ס"ו, יב: "הנני נוטה אליה כנהר שלום וכנחל שוטף כבוד גוים". שם מ"ח, יח: "ויהי כנהר שלומך וצדקתך כגלי הים"). 

תיאור עיר הא-להים כאן כולו דמיוני, ולא בירושלים של מטה הדברים אמורים, כי אם בירושלים של מעלה, של אחרית הימים, עת ישתנו סדרי בראשית. המלחמה הנטושה על העיר עוד לא נסתיימה. אך הקמים עליה לא יוכלו לה, כי א-להים בקרבה. אין זה מקרה, כי במזמורנו חוזר ונשנה השם א-להים, והשם ה' בא, פרט לפזמון, רק פעם אחת, בפסוק ט. א-להים הוא בעל הכוח, הכל-יכול, הוא אף א-להי ישראל.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

מי אשם בחורבן?

Volver al capítulo

Pages

x