Re'eh: Why Would Israel be Attracted to Canaanite Paganism?

Moshe warns Benei Yisrael in Parashat Re’ei (12:29-30):

 

When the Lord your God cuts off before you the nations whom you are going there to dispossess, and you dispossess them and reside in their land, take heed lest you be drawn after them after they are destroyed before you, and lest you appeal to their gods, saying, “Just as these nations served their gods – I will do the same.”

 

The obvious question arises as to why Moshe feared that Benei Yisrael might be “drawn after” pagan gods specifically after the annihilation of these gods’ followers.  Moshe in fact emphasizes in these verses that Benei Yisrael might be tempted to embrace these doctrines “after they are destroyed before you.”  Wouldn’t the defeat of the Canaanite peoples prove the futility of their religious cults?  Shouldn’t the successful campaign serve as yet another compelling argument in favor of the belief in the one, true God, and proof of the fallacy of paganism?

            The Sifrei, cited by Rashi, indeed explains that Moshe here urges the people to learn the proper lesson from their victory over the Canaanites.  His point is precisely to instruct that they should recognize the underlying cause of their triumph – the contrast between the unlimited power of the Almighty and the futility of pagan worship.

            Others, however, explained differently.  Netziv, in his Ha’amek Davar, claims that Benei Yisraelmight erroneously perceive the Canaanites’ pagan worship as a key ingredient to survival in Eretz Yisrael. Even though the Canaanites were defeated by Benei Yisrael, the fact remains that they lived in the land successfully for a number of centuries.  What concerned Moshe was the possible assumption that prosperous living in the land depends upon pagan rituals, as evidenced by the hundreds of years of Canaanite presence.  He therefore reminded them that pagan worship has no intrinsic value whatsoever and contributes nothing to enabling a people to dwell peacefully and flourish in the land.

            Rav Shimshon Refael Hirsch posited a much different approach, claiming that that Benei Yisrael’s attraction to paganism which Moshe feared stems from pangs of guilt that might surface in the wake of their vanquishing of the Canaanites: “You could imagine yourselves as owing something to the land and to the previous inhabitants driven out and dispossessed on your account.  You could be caught by the erroneous idea that it was up to you to carry on their mode of life in their land.”  Moshe thus impresses upon the people that they do not owe anything to the idolatrous culture of the Canaanites whose land they would possess, and they must therefore resist the instinct to memorialize that culture and lifestyle.

            Finally, Rav Eliyahu Dessler, in his Mikhtav Mei-Eliyahu (vol. 2, p. 113), cited this verse as an example of the potency of negative influences, the powerful effect of exposure to sinful ideas and conduct.  Benei Yisrael’s encounter with pagan nations threatened to draw them to idolatry despite their resounding victory over those peoples, for such is the nature of spiritually hostile influences.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

הכרות עמוקה

"וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ תְּהִלָּה לְכָל חֲסִידָיו לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עַם קְרֹבוֹ הַלְלוּ יָהּ" (תהילים קמ"ח, יד)

 

ילקוט שמעוני, תהלים פרק קמח, סימן תתפח

"לבני ישראל עם קרובו" - 
כתיב: "כי מי גוי גדול אשר לו אלהים קרובים אליו" (דברים ד', ז).
ר' חנינא ורבי אושעיא:
איזו אומה כאומה זו שיודע אופיו של אלהיה?!
בנוהג שבעולם אדם יודע שיש לו דין לובש שחורים ומתעטף שחורים ומגדל זקנו ואינו חותך צפרניו, לפי שאינו יודע היאך דינו יוצא, אבל ישראל אינן כן, אלא לובשים לבנים ומתעטפים לבנים ומגלחין שערם ומחתכין צפרניהם ואוכלין ושותין ושמחין בראש השנה, לפי שיודעים שהקב"ה עושה להם נסים, ומוציא דינם לכף זכות וקורע להם את גזר דינם.

עוד על יחסי ה' וישראל במדרש מתוך 'דברים רבה'

 

 

ילקוט שמעוני - לקט אגדות, בדרך פירוש או דרשה, המלוקטות מהתלמוד ומספרי מדרש קדמונים, ומסודרות כסדר התנ"ך. חלוקות הדעות מי חיבר את הילקוט. הוא נזכר לראשונה בדברי האברבנאל. בילקוט שני חלקים: תורה, ובו 963 רמזים; נביאים וכתובים ובו 1085 רמזים.

Volver al capítulo

Ki Tavo: In the Garden of Eden

"And now, behold, I have brought the first fruits of the land which You have given me" (Devarim 26:10). The Israeli farmer was to express his gratitude for his bounty by bringing his first fruits to the Temple and publicly thanking G-d for the privilege of living in, and developing, the holy land. Well aware of the hard, back-breaking work the farmer did, the Torah was concerned that the farmer would see his produce more as a result of his work and less a gift from G-d. We thus find Torah laws galore relating to the farmer: what one can plant where, how to harvest, leaving produce for the poor and even letting his field lie fallow every seven years.  At every step, the farmer was to be cognizant of G-d's mitzvoth. 

The public acknowledgment of thanksgiving for his blessing "that You have given me" is crucial for a farmer. You have worked hard but ultimately, it is G-d who is the source of all blessings. This notion of gratitude was a lesson that the first "farmer", Adam Harishon in Gan Eden, had not learned. When confronted by G-d after eating from the first fruit, Adam responded, "The woman that You have given to be with me, she gave me of the tree" (Breisheet 3:12). Instead of thanking G-d for creating for him an ezer knegdo, a lifelong partner, Adam displays the height of ingratitude and actually blames his sin on the woman "that You have given me". No wonder the Israeli farmer has to thank G-d for the land "that You have given me".  The forbidden fruit is transformed into a fruit of hakarat hatov, acknowledging G-d's blessing.  

The bikkurim ceremony is an the act of teshuva for the sin of Gan Eden and thus, the farmer must proclaim his gratitude to G-d. It is not enough to think it, just as on Yom Kippur we must articulate our failings, not just ponder them. 

Tzelem Elokim, our creation in the image of G-d, is manifest in man's ability to speak. Adam's lack of gratitude caused him to be banished, not only from the beautiful garden, but from the presence of G-d. "So He drove out the man" (3:23), placing "the keruvim at the east of the garden. to guard the way".  Accordingly, the bikkurim ceremony must take place in the Temple within a few metres of Keruvim resting on the Aron Hakodesh.  When one expresses gratitude, one is ready to be in the presence of G-d.

"And you shall rejoice in every good thing which the Lord your G-d has given you" (Devarim 26:11).  The mitzva of bikkurim is the embodiment of simcha. The Mishna describes the great pageantry: music, parades, food, 'floats' and the like that accompanied those coming the Temple with their first fruits. The mitzvah of simcha is fulfilled by indulging in meat and wine, by learning Torah, and by sharing our bounty with others.  However, the essence of simcha is the concept of being lifnei Hashem, of feeling the presence of the Lord, and is most manifest in the Beit Hamikdash, the dwelling place of the Divine. Sukkot is Zman Simchatenu as we "rejoice lifnei Hashem for seven days" (Vayikra 23:40) by taking the lulav for seven days in the temple only (according to Biblical law).  Yom Kippur, described by the Mishna as the most joyous of days, a day where the temple rites can affect atonement, is the day of "lifnei Hashem, you shall purify yourself" (Vayikra 16:31).  There can be no greater feeling than the presence of the Divine.  

The land of Israel, Jerusalem, and the Beit HaMikdash are places where, unlike any other, the presence of G-d is most readily felt.  The farmer in his bikurim declaration details the descent of the Jewish people into Egypt, contrasting the slavery, the distance to G-d, and the 49 levels of impurity to rejoicing in the land of Israel, "the land which the eyes of the Lord are upon it always" (Devarim 11:11).  The road to Jerusalem, to G-d, is one of joy and happiness. It is a path which begins and ends with acknowledging the blessing that G-d and man have bestowed upon us.  

Courtesy of Torah in Motion - www.torahinmotion.org

Volver al capítulo

Thoughts on Parashat Re'eh - Part 2

 

After ensuring that the Jewish people have taken the steps to remain loyal to Hashem, through the eradication of idolatry, the establishment of a centralized place of worship to unite the people, and the refusal to be ensnared by external or internal temptations to leave Hashem’s path, Moshe begins ch. 14 with the following declaration: Banim Atem l'Hashem Eloheikhem - you are children unto your God (Devarim 14:1).  To appreciate the nature of the commandments that we have been given, we must understand special status we have been granted. 

 The next several commandments help us to internalize and demonstrate this new state – prohibitions against shaving oneself, against self-mutilation, or displaying excessive grief due to a state of mourning.(Rashi explains that as God is always present, we can never feel a sense of complete loss).  The Torah then repeats For you are a people holy to YHVH your God; it is you YHVH has chosen out of all the peoples on earth to be His people, His treasured possession.   Rashi points out that as such, we are to appear noble and dignified, not disfigured and covered with scars.  The Torah continues with the laws of kosher foods, a reminder of our separate status. 

However, the status of Hashem’s children created another bond between the Jewish people – that of brothers.  As such, Moshe has placed upon us another obligation – the responsibility to care for one another.   The remainder of the parsha deals with different manners in which this sense of family, of community, manifests itself through the daily ritual and everyday living.  These include (but are not limited to)   the following commandments:

Ma’aser Ani (the tithe of the poor): "Then the Levite can come ... and the proselyte, the orphan, and the widow ... so they may eat and be satisfied." (Devarim 14:29)

Tzedaka (charity): "You shall not harden your heart or close your hand against your destitute brother. Rather, you shall open you hand to him." (Devarim 15:7-8)

The obligation to forgive loans at the shemitta year, plus the obligation to loan funds to the needy before the onset of the shemitta year:   "Beware lest there be a lawless thought in your heart saying, 'The seventh year approaches, the remission year,' and you will look malevolently upon your destitute brother and refuse to give him ... and it will be a sin upon you." (Devarim 15:9)

Even the presentation of the holidays in the following chapter is done so with this aspect in mind – “Rejoice before YHVH your God - you and your sons and your daughters, your male and female slaves, the Levites resident in your towns, as well as the strangers, the orphans, and the widows who are among you - at the place that YHVH your God will choose as a dwelling for his name (Devarim 16:11, see also v. 14)”.

 Courtesy of Yeshitva Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

Thoughts on Parashat Re'eh - Part 1

Our parsha, parshat Re’eh, marks the bridge in Moshe’s concluding speeches from a discussion of the essentials and fundamentals of Jewish belief to a discussion about the commandment and how they are to be performed.  First, Moshe reminds the people of the importance of completely uprooting all of the remnants of idolatry in Canaan, and establishing a new, central place of worship where all the people can gather instead.  The laws discuss the details of what tithes are to be brought to this place, and how even the act of eating meat is affected.

Afterwards, the Torah reveals a latent fear that underlies the entire enterprise – despite our willingness to obliterate idolatry from the land, the Jewish people will then express a desire to "adopt" pagan worship-styles for the worship of God  - “How did these people serve their gods – I will do the same” (12:29-13:1). Ramban explains the fears as follows – Moshe wasn’t concerned that having invested so much energy in eradicating the Canaanite cults, the Jewish people would should express a desire to perform the same rites themselves.  Instead, the fear was much more insidious - the Jewish people will justify and associate the destruction of the Canaanites due to the object of their worship (the gods they worshipped were not worthy), however, they would not realize that what was as abhorrent to Hashem was the method of their worship. The Torah, therefore, begs us not to make this mistake; indeed, "every manner of abomination which YHVH loathes did they do in worship of their gods..." (12:31). In other words, besides having a misguided approach to worship (worshipping nothingness as deities), the methods they used (including, as the verse states explicitly, child sacrifice) were hateful to God.    

To prove this point, this warning is immediately followed by the injunction against adding to - or diminishing from - God's commands.  The S'forno explains that we should not bring our own methods of worship - whether the result of our own creative thinking or adopting the behavior of other nations - into the worship of God, as we don’t know what is and what isn’t an abomination in God’s eyes.  Chapter 13 continues with a list of three situations where the Torah commands us to withstand both the temptation to listen to and the temptation to show mercy to a person or group of our own people that wish to lead us astray – the false prophet, the “mei’sit” (seducer), and the city that commits idolatry.  In all these cases the Torah exhorts us to show no mercy and to completely eradicate them from the face of the land. 

 Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

סוכה מעורו של לויתן

"תִּמְשֹׁךְ לִוְיָתָן בְּחַכָּה וּבְחֶבֶל תַּשְׁקִיעַ לְשֹׁנוֹ... הַתְמַלֵּא בְשֻׂכּוֹת עוֹרוֹ וּבְצִלְצַל דָּגִים רֹאשׁוֹ" (איוב מ', כה-לא)

 

תלמוד בבלי מסכת בבא בתרא דף עה עמוד א

אמר ר' יוחנן: עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות סוכה לצדיקים מעורו של לויתן, שנאמר: "התמלא בסוכות [בשכות] עורו" (איוב מ', לא);

זכה - עושין לו סוכה, לא זכה - עושין לו צלצל, שנאמר: "ובצלצל דגים ראשו" (שם).


רשב"ם מסכת בבא בתרא דף עה עמוד א

סוכה - היינו מלמעלה גג וארבע דפנות מארבע רוחות

צל - היינו סיכוך בלא מחיצות

 

Volver al capítulo

לך דומיה תהילה

"הַיְסֻפַּר לוֹ כִּי אֲדַבֵּר אִם אָמַר אִישׁ כִּי יְבֻלָּע" (איוב ל"ז, כ) 

 

תלמוד בבלי מסכת מגילה דף יח עמוד א

אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: המספר בשבחו של הקדוש ברוך הוא יותר מדאי - נעקר מן העולם, שנאמר: "היספר לו כי אדבר? אם אמר איש כי יבלע!" (איוב ל"ז, כ).

דרש רבי יהודה איש כפר גבוריא, ואמרי לה [=ויש אומרים] איש כפר גבור חיל: מאי דכתיב "לך דמיה תהלה" (תהילים ס"ה, ב)?

סמא דכולה משתוקא [=רש"י - מבחר כל הסממנין היא השתיקה].

כי אתא [=בא] רב דימי אמר: אמרי במערבא: מלה - בסלע, משתוקא - בתרין [=הדבור עולה סלע והשתיקה שתיים].

 

Volver al capítulo

תפילת הרבים

 

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ח עמוד א
רבי נתן אומר: מנין שאין הקדוש ברוך הוא מואס בתפלתן של רבים? שנאמר: "הן אל, כביר ולא ימאס" (איוב ל"ו, ה). 


שו"ת רדב"ז חלק ג סימן תמו (תתפז)
שאין הדבור היוצא מפי הצבור יחד דומה לדיבור היוצא מפי היחיד, דכתיב: "הן אל, כביר לא ימאס" (איוב ל"ו, ה). לפי שהקול היוצא מפי הרבים הוא חזק ויש בו כח לבקוע כמה אוירים עד שעולה למעלה. ועל כן נהגו כל ישראל להגביה קולם בסליחות ותחנונים וקוראים בקול גדול, מה שאין כן בקולו של יחיד. והדבר נראה בחוש שהקול יחידי אפילו שיהיה חזק אינו נשמע למרחוק וקול הרבים אף על פי שלא יהיה כל כך חזק נשמע למרחוק לפי שהקולות מחזיקים זה את זה. 

 

 

רדב"ז - רבי דוד בן שלמה אבן זמרא נולד בספרד בשנת ה"א רל"ט (1479) ונפטר בשנת ה"א של"ג (1573) בצפת. רוב ימיו חי במצרים והיה לראש הקהילה שם. חיבר פירוש למשנה תורה לרמב"ם וכתב אלפי תשובות. 

Volver al capítulo

רגע של עברית באיוב ל"ב

 

"אֲדַבְּרָה וְיִרְוַח לִי אֶפְתַּח שְׂפָתַי וְאֶעֱנֶה" (כ) -

בפסוק זה איוב מבקש שיניחו לו לדבר, מפני שעל ידי דיבורו תהיה לו רווחה ממצוקתו. כשאדם שותק הוא מרגיש כאילו רוח אצורה בבטנו, ומחשבותיו מעיקות עליו ודוחקות בו לדבר (דעת מקרא לפסוקים יח, כ).

גם בעברית המודרנית משתמשים בפתגם זה כדי לבטא את העובדה שהדיבור משחרר ממועקות.

הרב סולוביצ'יק, בדברי הפתיחה לספרו 'איש האמונה הבודד', משתמש בפתגם זה:

"מבקש אני, בהיסוס ובגימגום, להתוודות בפניכם ולשתף אתכם בכמה מן הדאגות המטרידות אותי ביותר ואשר מגיעות תכופות לממדים של תודעת משבר....

כל חפצי הוא לשמוע בעצתו של אליהוא בן ברכאל "אדברה וירווח לי". כי למילה המדוברת יש תכונה גואלת ללב נסער, והווידוי הוא מרגוע לנפש מתייסרת" .

 

Volver al capítulo

היחס הנכון לעבדים

 

רמב"ם הלכות עבדים פרק ט הלכה ח

מותר לעבוד בעבד כנעני בפרך, ואף על פי שהדין כך מדת חסידות ודרכי חכמה שיהיה אדם רחמן ורודף צדק ולא יכביד עולו על עבדו ולא יצר לו ויאכילהו וישקהו מכל מאכל ומכל משתה. חכמים הראשונים היו נותנין לעבד מכל תבשיל ותבשיל שהיו אוכלין, ומקדימין מזון הבהמות והעבדים לסעודת עצמן. הרי הוא אומר: "כעיני עבדים אל יד אדוניהם כעיני שפחה אל יד גבירתה" (תהילים קכ"ג, ב). וכן לא יבזהו ביד ולא בדברים, לעבדות מסרן הכתוב לא לבושה. ולא ירבה עליו צעקה וכעס אלא ידבר עמו בנחת וישמע טענותיו. וכן מפורש בדרכי איוב הטובים שהשתבח בהן: "אם אמאס משפט עבדי ואמתי בריבם עמדי... הלא בבטן עושני עשהו ויכוננו ברחם אחד" (איוב ל"א, יג-טו). 

ואין האכזריות והעזות מצויה אלא בעכו"ם, עובדי עבודה זרה, אבל זרעו של אברהם אבינו והם ישראל שהשפיע להם הקדוש ברוך הוא טובת התורה וצוה אותם בחקים ומשפטים צדיקים רחמנים הם על הכל, וכן במדותיו של הקדוש ברוך הוא שצונו להדמות בהם הוא אומר "ורחמיו על כל מעשיו" (תהילים קמ"ה, ט). וכל המרחם מרחמין עליו שנאמר: "ונתן לך רחמים ורחמך והרבך" (דברים י"ג, יח).  

 

 

רמב"ם - ר' משה בן מימון, נולד בספרד בשנת 1135. עבר למצרים, בה שימש כרב, מנהיג ורופא. גדול הפוסקים והפילוסופים היהודים. חיבר את ספר "משנה תורה" בו אסף, הכריע וסידר את כל ההלכות, וכן את "מורה הנבוכים" - ספר פילוסופיה. נפטר בשנת 1204.

Volver al capítulo

Pages

x