לענות או לא לענות?

 

בפרק כ"ו שבמשלי מופיעים שני פסוקים סמוכים שסותרים זה את זה:

פסוק ד: "אל תען כסיל כאולתו, פן תשוה לו גם אתה".

פסוק ה: "ענה כסיל כאולתו, פן יהיה חכם בעיניו".

הסתירה כל כך ברורה, עד שאין אפשרות לקרוא את הפרק מבלי לשאול את השאלה: מהי כוונת הפסוקים - לענות לכסיל, או לא לענות לו?  

תופעה זו איננה נפוצה במקרא, אך בכל זאת יש כמה דוגמאות כאלה, ועיון בהן יעזור לנו להבין את המשמעות של אמירת דבר והיפוכו. 

בנאום הפרידה של יהושע הוא אומר:

"ועתה יראו את ה' ועבדו אותו בתמים ובאמת, והסירו את אלהים אשר עבדו אבותיכם" (יהושע כ"ד, יד)

ומיד לאחר מכן:

"ואם רע בעיניכם לעבוד את ה', בחרו לכם היום את מי תעבודון, אם את אלהים אשר עבדו אבותיכם אשר מעבר הנהר, ואם את אלהי האמורי אשר אתם יושבים בארצם..." (שם, טו)

האם יהושע מצפה שהעם יעבוד את ה', או שהוא מצפה מהם לבחור איזה אל הם מעדיפים?

דוגמא נוספת נמצאת בקהלת פרק ז':

פסוק יז: "אל תהי צדיק הרבה, ואל תתחכם יותר, למה תשומם".

פסוק יח: "אל תרשע הרבה, ואל תהי סכל, למה תמות בלא עתך".

מה מציע קהלת? לא להיות צדיק הרבה, לא להיות רשע הרבה. ומה כן? לחיות בבינוניות המושלמת?

ופסוק נוסף, מפורסם עד מאוד:

"ומוצא אני מר ממות את האשה אשר היא מצודים וחרמים לבה. אסורים ידיה..." (קהלת ז', כו)

ובהמשך:

"ראה חיים עם אשה אשר אהבת כל ימי חיי הבלך אשר נתן לך תחת השמש כל ימי הבלך" (שם ט', ט)

מדוגמאות אלה ניתן ללמוד, שבדרך של הבאת דבר והיפוכו מצליח הכותב להמם את הקורא, ולאלץ אותו לחשוב ולהבין את הרעיון הטמון בדברים. הבאת דברים לידי אבסורד מאלצת את השומע לחפש את ההגיון בדברים, ולנסות ולהבחין לאיזה תחום מתייחס כל משפט.

נחזור לפסוקים במשלי כ"ו: מתי יש לענות לכסיל, ומתי לא לענות לו?

כל אחד מאיתנו יודע כי שתי דרכי התגובה נכונות. הפרשנים קבעו קנה מידה פשוט להבחנה: אל תען כסיל כדי להגן על כבודך. ענה לו, כדי להעמידו על טעותו. 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

רגע של עברית במשלי כ"ו

 

"אַל תַּעַן כְּסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ פֶּן תִּשְׁוֶה לּוֹ גַם אָתָּה" (ד)

פתגם זה מלמד שעדיף לא להגיב לדברי טפשות, כדי לא "לרדת לרמה" של אותו אדם.

לקריאת פוסט מאת פרופ' יהודה איזנברג העוסק בפסוק זה


"כְּכֶלֶב שָׁב עַל קֵאוֹ כְּסִיל שׁוֹנֶה בְאִוַּלְתּוֹ" (יא)

פתגם זה מתאר את האדם החוזר שוב ושוב על אותן טעויות, ולא לומד מהן, כפי שמפרש המצודות: "כמו הכלב אשר דרכו לחזור ולאכול את המאכל אשר קאה מגופו ולא יבין כי בעבור רוע המאכל קאה אותו ומה לו לאכלו שוב כן הכסיל שונה לעשות שוב אולתו אשר נכשל על ידו ולא יבין".

לפירוש התוספתא לפסוק זה


"מַחֲזִיק בְּאָזְנֵי כָלֶב עֹבֵר מִתְעַבֵּר עַל רִיב לֹא לוֹ" (יז)

פתגם זה מזהיר את האדם מפני התערבות במריבות שאינן נוגעות לו, כפי שמפרש המצודות: "כמו האוחז באזני כלב הנה הוא גורם לעצמו נשיכת הכלב כן המתמלא עברה וזעם להתעבר ולכעוס על ריב שאין נוגע אליו כי כאשר יוזק בדבר הזה הוא גרם לעצמו".

לקריאת פוסט מאת אראל סגל-הלוי העוסק בפסוק זה


"פֶּחָם לְגֶחָלִים וְעֵצִים לְאֵשׁ וְאִישׁ מִדְיָנִים לְחַרְחַר רִיב" (כא)

משמעות הביטוי "לחרחר ריב" היא לגרום לסכסוכים מיותרים. 

 

Volver al capítulo

לחם כזבים

"אַל תִּתְאָו לְמַטְעַמּוֹתָיו וְהוּא לֶחֶם כְּזָבִים" (משלי כ"ג, ג)

 

... בין מצד המטעמים בעצמם "אל תתאו למטעמותיו", ומבאר הטעם כי הוא לחם כזבים, כי המושל אינו נותן לך בעבורך, לא להנאתך ולכלכלך ולא לכבדך, רק להנאתו, ואינו לחם אמתי, רק היא הכנה אל מה שיגולל עליך ויבקש ממך.

וכל זה הוא משל, אל המושל אשר באדם, שהוא יצרו המתאוה וכח המתעורר המושל בגויה, שכינה אותו בקהלת בשם "מלך זקן וכסיל" (קהלת ד', יג), והוא המזמין את האדם האמתי שהם כחות שכלו, לאכול בלחמו.

וצריך לדעת מי היושב לפניו, ולהשמר מפתויו, בין שלא להרחיב את נפשו המתאוה, לפרוץ גבול, בין שלא לתאו לריבוי המטעמים רק המזון ההכרחי, כי הוא לחם כזבים ואינו לחם המיוחד אל הנפש ואל האדם מצד שהוא אדם, רק מצד בהמותו.

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

רגע של עברית במשלי כ"ה

 

"תַּפּוּחֵי זָהָב בְּמַשְׂכִּיּוֹת כָּסֶף דָּבָר דָּבֻר עַל אָפְנָיו" (יא)

יש מחלוקת בין המפרשים מה פירוש המילה "אפניו" - האם היא מלשון "פנים", או מלשון "אופן" (גלגל עגלה). מחלוקת זו איננה משפיעה על משמעותו הסופית של הפסוק: 'דבר דבור על אפניו' הוא דבר הנאמר בצורה נכונה, ברורה ומסודרת. כך גם בעברית המודרנית משמעות הפתגם היא דיבור או טיעון המובע בצורה מסודרת ומובנת, ברורה ומשכנעת.


"נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר" (יד)

הפסוק עוסק באכזבה מאדם שמבטיח הבטחות ואינו מקיים. אדם זה משול לעננים ורוח שאינם מביאים גשם לבסוף, וגורמים לאכזבה. בעברית המודרנית, ביטוי זה לועג למי שמדבר הרבה ועושה מעט.


"דְּבַשׁ מָצָאתָ אֱכֹל דַּיֶּךָּ פֶּן תִּשְׂבָּעֶנּוּ וַהֲקֵאתוֹ" (טז)

מאכל מתוק וטעים כמו דבש מפתה את האוכל ממנו לאכול הרבה. אולם, אכילה יתרה של הדבש תגרום לבחילה והקאה. המשל בפסוק זה מתפרש בנמשל בפסוק הבא: "הֹקַר רַגְלְךָ מִבֵּית רֵעֶךָ פֶּן-יִשְׂבָּעֲךָ וּשְׂנֵאֶךָ" (יז) - אזהרה לאדם לשמור על גבולות ביחסיו עם חבריו כדי שלא ישנאו אותו.

פסוק זה הפך לפתגם המזהיר את האדם שלא להגזים בשום דבר.

בפרק כ"ה מופיע פתגם נוסף עם משמעות דומה: "אָכֹל דְּבַשׁ הַרְבּוֹת לֹא טוֹב וְחֵקֶר כְּבֹדָם כָּבוֹד" (כז). 

Volver al capítulo

למידה מקרוב

Volver al capítulo

בלה בלה לב הלב

Volver al capítulo

דברי חכמים – קבצים חדשים

 

כבר ראינו פעמים רבות שחלוקת הפרקים בתנך – 929 – היא רק סדר נוח להתמצאות טכנית, אבל היא שגויה במקומות רבים (כבר מבראשית ב'), ואין לה משמעות במקומות רבים עוד יותר, והיא גם לא באה ממסורת ישראל;

לעומת ק"ן מזמורי תהלים, שם החלוקה קרובה מאד למסורה העיקרית שלנו, בספר משלי אין כמעט שום משמעות לחלוקת הפרקים; והנה באמצע פרק כ"ב (מפסוק יז) מתחיל קובץ חדש של דברי חכמים בלתי ידועים, שאף נכתבו ונשלחו למבקשי "אמת", ובהם נפגוש משלים קצת יותר ארוכים וערוכים יותר, בשונה מ"משלי שלמה", שמלאים וגדושים בפסוקי חכמה ללא רצף וללא קשר ביניהם (ואנחנו ניסינו לסדר אותם לפי נושאים).

הקובץ הזה קרוב יותר לקובץ הראשון במשלי (פרקים א' עד ט'), הן בפתיחה שלו (כ"ב, יז-כא, 5 פסוקים), והן בשני הפרקים הבאים (כ"ג וכ"ד).

הבה נַטֶה אוזן ל"דברי חכמים" (כ"ב, יז-כט):

פתיחה (כ"ב, יז-כא):

הַט אזנך ושמע דברי חכמים, ולבך תָשית לדעתי 
כי נָעים (=טוב לך) כי תִשמרֵם בבטנך,
יִכֹּנוּ (יהיו קבועים) יחדו על שפתיך 
להיות בה' מבטחך – הודעתיך היום אף אתה 
הֲלֹא כתבתי לך שלשים (=שלוש פעמים),
במעצות ודעת (=על דעת מועצות החכמים) 
להודיעך קֹשְטְ (=כמו דגל מתנוסס [1]) אִמרֵי אמת,
להשיב אֲמָרים, אמת לשֹלחֶיךָ;

5 אזהרות מוסר (כ"ב, כב-כט + כ"ג, י-יב), קרובות ללשון התורה:

1. אַל תִגזל דל כי דל הוא [ואין לו מגן], ואַל תְדַכֵּא עני בַשָעַר (=במשפט) – 
כי ה' יריב ריבם, וקָבַע את [דין] קֹבעֵיהֶם (=הפוגעים בהם) נפש [תחת נפש];

2. אַל תִתרַע (=אַל תתחבר) את (=אֶל) בעל אָף (=כעסן),
ואת (=ואֶל) איש חֵמוֹת לא תבוא –
פֶּן תֶאֱלַף (=תלמד) אֹרחֹתָיו, ולקחת מוקש לנפשך;

3. אַל תְהי בתֹקעֵי כָף (=להתחייבויות), בַּעֹרבים מַשָׁאוֹת (=ערֵבים להלוואות) –
אם אין לך לשלם – למה יקח משכבך מִתחתיך?!

4. אַל תַסֵג גבול עולם [בנחלה], אשר עשו אבותיך –
[אַל תַסֵג גבול עולם, ובִשְׂדֵי יתומים אל תָבֹא –
כי גֹאֲלָם חזק (=ה') – הוא יריב את ריבם אִתך –
הָביאָה לַמוסר לבך, ואזנך לאִמרֵי דעת;]

5. [אִם] חָזיתָ איש מהיר במלאכתו – לפני מלכים יִתיַצָב [לתפקיד]!
בַּל יִתיַצֵב לפני חֲשֻכּים (אנשי חושך, פושעים).

_______________________

[1] כי האמת צריכה להתפרסם; ראו תהילים ס', ו – "נתתה לירֵאֶיך נֵס להתנוסֵס מפני קֹשֶט סלה".


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

רגע לפני הזבחים

 

פרשיות המשכן, הקרבנות והטהרה, תופסות מקום מרכזי בתורה, במחצית השנייה של ספר שמות, במחצית הראשונה של ספר ויקרא, ובתחילת ספר במדבר. הרושם הוא, שעבודת הקרבנות והטהרה היא מרכז עולמה של תורה, ובלעדיה אין לנו תורה שלמה כלל.

אולם בדברי הנביאים, משמואל (א ט"ו, כב), דרך ישעיהו (א', יא-יז; כא-כז), הושע (ו', ו-ט), עמוס (ה', כא-כב), מיכה (ג', ט-יב; ו', ו-ח), עד ירמיהו (ז', ט-יא, כא-כג), ובמזמורי תהלים (ט"ו; כ"ד; נ'), מתקבל רושם אחר לגמרי. לפיו רק מי שראוי מבחינה מוסרית לעלות בהר ה' ולשכון בהר קדשו, ה' רוצה בו.

אין ה' חפץ בעולות וזבחים, ואין לו צורך בקרבנות; חמור מזה, קרבנות של אנשים שאינם ראויים מבחינה מוסרית הם חילול הקודש, וגורמים לסילוק השכינה ולחורבן.

במבט שטחי, יש פער תהומי ביחס אל הקודש והמקדש בין מצוות התורה לבין מוסר הנביאים והמזמורים. מתוך פער זה נדמה כאילו התורה חוגרת שק על החלל הנורא של היעדר המקדש מאז החורבן, ואילו מוסר הנביאים והמזמורים קובע שעדיף מקדש חרב על מקדש המחולל בהשחתה מוסרית.

אך עיון מעמיק בפרשת משפטים חושף משמעות אחרת. איסורי לחיצת גר, יתום ואלמנה (שמות כ"ב, כ-כו), איסורי שבועת שווא במשפט ונתינת יד לרשע, איסורי שוחד והטיית משפט (שמות כ"ג, א-י), הם תנאים מוקדמים – רק ציבור שעומד במבחנים המוסריים של פרשת משפטים, ראוי לעלות אל הקודש, ויתקיים בו: "ועשו לי מקדש, ושכנתי בתוכם" (שמות כ"ה, ז).

ברית יציאת מצרים ומעמד הר סיני הם התנאי המקדים לכניסה לארץ, אבל מצוות הצדק והמשפט הם התנאי המקדים לעלייה אל הקודש והמקדש.

בקריאה זאת, אין שום פער בין התורה לבין מוסר הנביאים והמזמורים. ממילא צריך להיות ברור לכל מאמין, שכך קראו הנביאים את התורה, וכך פירשו את מוסר התורה ואת עיקריה. העמידה לפני ה' בהיכל הקודש היא זכות מופלאה למי שראוי לה, בעוד הצדק והמשפט והמוסר הם העמודים שעליהם ההיכל עומד, ובלעדיהם אין לו קיום.

והנה לפנינו גם דבר החכמה עם יראת ה', שבמשלי, באותה עמדה בדיוק:

עֲשֹׂה צדקה ומשפט, נִבחָר (=טוב) לה' מִזבח (כ"א, ג);
זֶבַח רשעים תועבה, אף כי בְזִמה (=ברֶשַע) יביאנו (כ"א, כז);
זֶבַח רשעים תועבת ה' – וּתפִלַת ישרים רצונו (ט"ו, ח).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

שיר לעג לשותי היין

 
האדם המצליח חייב להיזהר מהתהוללות ושכרון "אַל תְּהִי בְסבְֹאֵי יָיִן בְּזלֲֹלֵי בָשָׂר לָמוֹ. כִּי סבֵֹא וְזוֹלֵל יִוָּרֵשׁ וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה" (כ"ג, כ-כא). עיינו בשיר הלעג לשותי היין (כ"ג, כט-לה), בהוראות "אמנאפה המצרי" ובדבריו של י' זקוביץ. שימו לב לתיאורים הציוריים המפורטים של השיכור. מהי הסכנה הגדולה בשכרות?
 
הוראות "אמנאפה המצרי" כתב יד קדום ממצרים:
אל תגש לבית משתה השיכר,
ולא יספר שני מוצא פיך.
לא תדע אשר תדבר, תיפול וגופך ירוסק, ואחר לא תתן לך יד.
רעיך ישתוהו (את השיכר) ויאמרו: הרחיקו את שותהו!
ובאו לקרוא אותך להועץ בך,
ואתה - שוכב על האדמה ואתה כמו נער קטן.
(גרינץ, ספרות מצרים העתיקה, עמ' 153)
 
י' זקוביץ: שירנו הוא איפוא כפרודיה על שיר אוהבים, על יציאת האהובה לחפש אחר בחיר ליבה. האהוב לרעיה הוא כבקבוק לשיכור, ולשמו הוא נכון להסתכן ואפילו לספוג מלקות. לכאורה מחזקת תשובת השיכור את הרושם כי שירנו מדבר בגנות המשתה. השתיין הוא חסר תקנה, כמוהו כאוויל שאין תקוה ממנו: "אם תכתוש את האויל במכתש בתוך הריפות בעלי לא תסור מעליו אולתו" (משלי כ"ז, כב), וכעצל המשיב על השאלה: "עד מתי עצל תשכב מתי תקום משנתך" (משלי ו', ט): "מעט שנות מעט תנומות מעט חבק ידים לשכב" (פסוק י). מאידך גיסא דומה כי השיכור מצליח להזים את טענות החכם: בפצעים לא חש, וממילא לא עקרו ממנו המכות את התאוה ליין. זאת ועוד, יחס דו-ערכי כלפי שתיית היין מצינו לא רק בתשובת השיכור אלא גם בחידה הכפולה (ובעיקר בחידת שמאל), וכמובן בראש אזהרת החכם בפסוק לא, שיש בו כדי להגביר את הפיתוי לשתייה. ולא זו אף זו, ההפרדה בין הטפת החכם לבין תשובת השתיין היא חלק ממעשה הבדיון הספרותי. גם בדברי השיכור נכתבו על ידי החכם; הוא ולא אחר נתן בפי השיכור את המילה האחרונה בשיח, את התשובה הניצחת. מכאן שאין אפוא לסכם ולומר כי חיברנו הוא ביטוי נוסף של גנאי לשתיית היין. אדרבא, החיוב והשלילה משמשים בו בערבוביה, כיאה לדברי חכמים שאינם רואים את העולם בפשטות, בצבעי שחור ולבן, אלא בוחנים אותו במורכבותו, בשלל גווניו.
 
למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"
Volver al capítulo

מהי הדרך הנכונה?

 

"כָּל דֶּרֶךְ אִישׁ יָשָׁר בְּעֵינָיו, וְתֹכֵן לִבּוֹת ה'" (ב)

הסבר הפסוק: כל דרך (הרגל ומנהג) של כל איש נראה בעיניו, בראיה שטחית, ישר וטוב; אולם ה' תוכן (שוקל ומודד בדקדקנות) גם את הליבות, המחשבות והכוונות שמאחרי המעשים.

במשלי ט"ז מופיע פסוק בעל משמעות דומה מאד: "כָּל דַּרְכֵי אִישׁ זַךְ בְּעֵינָיו, וְתֹכֵן רוּחוֹת ה'" (ט"ז, ב)

מה משמעותו המעשית של הפסוק? מה צריך לעשות אדם שרוצה להיות זך וישר בעיני ה', והרי כל דרך שיילך בה תיראה בעיניו זכה וישרה, גם אם בעיני ה' היא רעה?!

ראשית, צריכה להיות ענווה ביחס להבנת רצון ה'. הפסוקים שלנו מלמדים, שלפעמים דרכו של האדם נראית בעיניו ישרה, והוא בטוח שזה רצון ה', אך הוא טועה – דרכו איננה מכוונת לרצון ה'.

לכן, אדם שרוצה להיות זך וישר בעיני ה', צריך להתעמק ולבדוק את הכוונות שעומדות מאחורי כל מעשה ומעשה שהוא עושה, ולא להסתפק בכך שמעשיו נראים טוב כלפי חוץ.

בנוסף לכך, על האדם להיות מודע להשגחת ה', ולאמץ את "נקודת המבט" של ה', כך שמעשיו יהיו מכוונים לרצון ה'. אכן, הראיה הסובייקטיבית של האדם עלולה להיות מוטעית, ולכן ספר משלי מייעץ לאדם שינסה לאמץ נקודת מבט אחרת - נקודת המבט של ה': ה' שוקל ובוחן היטב אפילו את מחשבות ליבו של האדם, ובוודאי גם את מעשיו. אדם המודע להשגחה התמידית של ה', יתרגל גם הוא לשקול היטב את מעשיו, ולא לעשות את מה שנראה בעיניו כטוב במחשבה ראשונה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר הניווט בתנ"ך

Volver al capítulo

Pages

x