נישואי תערובת במקרא

 

עיון במקרא מלמד שבתקופת המקרא נוצרו נישואי התערובת מסיבות שונות:

לפי כמה דוגמאות (למשל: נישואי עשו, יהודה, יוסף, משה, מחלון וכליון), מגוריו של מיעוט ישראלי בסביבה נוכרית הביאו לנישואי התערובת. מסתבר כי עולי בבל מצאו עצמם במצב דומה.

גם מלחמות וכיבושים הביאו לנישואי תערובת כפי שמעידה הפרשה של "אשת יפת תואר" (דברים כ"א, י-יג), ופרשת החטיפה של בנות שילה על נסיבותיה המיוחדות (שופטים כ"א). 

חצר המלכות עודדה אף היא נישואי תערובת כתוצאה מבריתות עם מדינות זרות (למשל בימי שלמה ואחאב) וגיוס חיילים זרים שנשאו נשים מישראל, דוגמת אוריה החתי. 

במקרא ניתנו נימוקים שונים נגד נישואי התערובת. הכוונה העיקרית הייתה למנוע חדירת עבודה זרה לישראל, וקרוב לעניין זה הייתה הרתיעה מפני הערלים. 

דוגמה יפה לכך מצויה בספר שופטים (י"ד, ג), במעשה שמשון: "ויאמר לו אביו ואמו: האין בבנות אחיך ובכל עמי אשה כי אתה הולך לקחת אשה מפלשתים הערלים?". למרות טיעון זה, שמשון אינו משתכנע ומשיב לאביו: "ויאמר שמשון אל אביו: אותה קח לי כי היא ישרה בעיני". 

החשש מפני נשואי התערובת הביא ליצירת דינים בלתי מתפשרים נגד שבעת העממים (שמות ל"ד, יב-טז; דברים ז', ג-ה; יהושע כ"ג, יב-יג). בהתאם לכך קשרה גם ההיסטוריוגרפיה המקראית את התפשטות הפולחן הנוכרי בישראל בנישואי התערובת (שופטים ג', ו). 

מורגשת גם השפעתם של רגשות לאומיים, שביטויה בשלילת נישואי תערובת דווקא עם עמים שגילו שנאה לישראל (דברים כ"ג, ד). גם הרגשת הייחוד שהתעוררה, כנראה, בגלות בבל, ובפרט במשפחות כוהנים, הותירה את רושמה בעניין זה (יחזקאל מ"ד, כב). 

מאז, וכל ימי בית שני, שוב לא הושם הדגש על החשש מעבודה זרה אלא על חילול קדושת ישראל ש"התערבו זרע הקודש בעמי הארצות" (עזרא ט', ב). 

עזרא הסופר גזר לגרש את הנשים הנוכריות ואף הוציא את ילדיהן מכלל ישראל. ככל הנראה, היה זה עזרא שקבע שהבן הולך, לעניין זה, אחרי אמו. 

החמירו בדבר יותר החשמונאים שאחרי נצחונותיהם הראשונים החליטו להעניש את אלה שקיימו יחסים קרובים עם הנוכרים ולפגוע בהם כדי להעמידם כדוגמה מרתיעה. באותה שעה התקינו, כפי שנאמר במשנה (סנהדרין ט, ו), ש"הבועל ארמית - קנאים פוגעים בו". 


נערך ע"י צוות אתר התנך

לקריאת המאמר המלא מתוך אתר דעת

Volver al capítulo

לסמוך על הנס?

"וָאֶקְרָא שָׁם צוֹם עַל הַנָּהָר אַהֲוָא לְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֵינוּ לְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה לָנוּ וּלְטַפֵּנוּ וּלְכָל רְכוּשֵׁנוּ: כִּי בֹשְׁתִּי לִשְׁאוֹל מִן הַמֶּלֶךְ חַיִל וּפָרָשִׁים לְעָזְרֵנוּ מֵאוֹיֵב בַּדָּרֶךְ כִּי אָמַרְנוּ לַמֶּלֶךְ לֵאמֹר יַד אֱלֹהֵינוּ עַל כָּל מְבַקְשָׁיו לְטוֹבָה וְעֻזּוֹ וְאַפּוֹ עַל כָּל עֹזְבָיו: וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹהֵינוּ עַל זֹאת וַיֵּעָתֵר לָנוּ" (עזרא ח', כא-כג)

 


הגם שהיה ראוי שלא יסמך על הנס,

דאף ששלוחי מצוה אינם נזוקין היכא דשכיח הזיקא שאני [= היכן ששכיח הנזק הדין שונה],

והיה ראוי שיבקשו חיל ופרשים,

עם זאת אמר שבושו מלבקש זאת, כי הם אמרו שהשגחת ה' הפרטיית נלוה עמהם תמיד בדרך הנסיי,

ולכן בקשו זאת מאלהים,

"ויעתר לנו" (כג) -  פירש הראב"ע שה' הודיע להם זאת על ידי חלום,

ויש לומר כר' חנינא בן דוסא שהיה מתפלל על החולים, ואומר זה חי וזה מת. אמרו לו: מנין אתה יודע? אמר להם: אם שגורה תפילתי בפי יודע אני שאני מקובל, ואם לאו יודע אני שהוא מטורף (ירושלמי ברכות פרק ה הלכה ה).

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

תרגום דניאל ג' לעברית

א. נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ עָשָׂה פֶּסֶל שֶׁל זָהָב, גָּבְהוֹ אַמּוֹת שִׁשִּׁים, רָחְבּוֹ אַמּוֹת שֵׁשׁ, הֵקִימוֹ בְּבִקְעַת דּוּרָא בִּמְדִינַת בָּבֶל. ב. וּנְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ שָׁלַח לְכַנֵּס אֶת הַנְּצִיבִים הַסְּגָנִים וְהַפָּחוֹת, הַיּוֹעֲצִים, הַגִּזְבָּרִים, הַשּׁוֹפְטִים, הַשּׁוֹטְרִים, וְכָל מוֹשְׁלֵי הַמְּדִינוֹת, לָבוֹא לַחֲנֻכַּת הַפֶּסֶל שֶׁהֶעֱמִיד נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ. ג. אָז נֶאֱסָפִים הַנְּצִיבִים, הַסְּגָנִים וְהַפָּחוֹת, הַיּוֹעֲצִים, הַגִּזְבָּרִים, הַשּׁוֹפְטִים, הַשּׁוֹטְרִים, וְכָל מוֹשְׁלֵי הַמְּדִינוֹת, לַחֲנֻכַּת הַפֶּסֶל אֲשֶׁר הֶעֱמִיד נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ, וְעוֹמְדִים מוּל הַפֶּסֶל אֲשֶׁר הֶעֱמִיד נְבוּכַדְנֶצַּר. ד. וְהַכָּרוֹז קוֹרֵא בְכֹחַ: לָכֶם אוֹמְרִים, הָעַמִּים, הָאֻמּוֹת וְהַלְּשׁוֹנוֹת, ה. בָּעֵת אֲשֶׁר תִשְׁמְעוּן קוֹל הַקֶּרֶן, הֶחָלִיל, תֹּף, כִּנּוֹר, נֵבֶל, דּוּחָלִיל וְכָל מִינֵי הַזֶּמֶר, תִּפְּלוּ וְתִשְׁתַּחֲווּ לְפֶסֶל הַזָּהָב אֲשֶׁר הֶעֱמִיד נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ. ו. וּמִי שֶׁלֹּא יִפֹּל וְיִשְׁתַּחֲוֶה, בָּהּ בַּשָּׁעָה, יֻשְׁלַךְ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת. ז. אָז בּוֹ בַזְּמַן, כַּאֲשֶׁר שׁוֹמְעִים כָּל הָעַמִּים קוֹל הַקֶּרֶן, הֶחָלִיל, תֹּף, כִּנּוֹר, נֵבֶל, וְכָל מִינֵי הַזֶּמֶר, נוֹפְלִים כָּל הָעַמִּים, הָאֻמּוֹת וְהַלְּשׁוֹנוֹת, מִשְׁתַּחֲוִים לְפֶסֶל הַזָּהָב אֲשֶׁר הֶעֱמִיד נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ. ח. אָז בּוֹ בַזְּמַן, קָרְבוּ אֲנָשִׁים כַּשְׂדִּים וְאָכְלוּ בְּשָׂרָם שֶׁל הַיְּהוּדִים. ט. עָנוּ וְאוֹמְרִים לִנְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ: הַמֶּלֶךְ, לְעוֹלָמִים חְיֵה! י. אַתָּה, הַמֶּלֶךְ, שַׂמְתָּ צַו, שֶׁכָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִשְׁמַע קוֹל הַקֶּרֶן, הֶחָלִיל, תֹּף, כִּנּוֹר, נֵבֶל, דּוּחָלִיל, וְכָל מִינֵי הַזֶּמֶר, יִפֹּל וְיִשְׁתַּחֲוֶה לְפֶסֶל הַזָּהָב. יא. וּמִי שֶׁלֹּא יִפֹּל וְיִשְׁתַּחֲוֶה, יֻשְׁלַךְ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת. יב. יֵשׁ אֲנָשִׁים יְהוּדִים, אֲשֶׁר הִפְקַדְתָּ אוֹתָם עַל מְלֶאכֶת מְדִינַת בָּבֶל, שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ; הָאֲנָשִׁים הָהֵם לֹא שָׂמוּ עָלֶיךָ הַמֶּלֶךְ לֵב, אֶת אֱלֹהֶיךָ לֹא עוֹבְדִים, וּלְפֶסֶל הַזָּהָב אֲשֶׁר הִצַּבתָּ, לֹא מִשְׁתַּחֲוִים יג. אָז נְבוּכַדְנֶצַּר בְּרֹגֶז וְחֵמָה, אָמַר לְהָבִיא אֶת שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ. אָז הָאֲנָשִׁים הָהֵם הוּבְאוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ. יד. עוֹנֶה נְבֻכַדְנֶצַּר וְאוֹמֵר לָהֶם: הַאָמְנָם, שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, אֶת אֱלֹהַי אֵינְכֶם עוֹבְדִים, וּלְפֶסֶל הַזָּהָב אֲשֶׁר הִצַּבְתִּי לֹא מִשְׁתַּחֲוִים? טו. עַתָּה, אִם הִנְּכֶם מוּכָנִים שֶׁבַּזְּמַן שֶׁתִּשְׁמְעוּן קוֹל הַקֶּרֶן, הֶחָלִיל, תֹּף, כִּנּוֹר, נֵבֶל, דּוּחָלִיל, וְכָל מִינֵי הַזֶּמֶר, תִּפְּלוּ וְתִשְׁתַּחֲווּ לַפֶּסֶל אֲשֶׁר עָשִׂיתִי. וְאִם לֹא תִשְׁתַּחֲווּ, בָּהּ בַּשָּׁעָה, תֻּשְׁלְכוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, וּמִי הוּא אֱלוֹהַּ אֲשֶׁר יוֹשִׁיעֲכֶם מִיָּדִי! טז. עָנוּ שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, וְאוֹמְרִים לַמֶּלֶךְ נְבוּכַדְנֶצַּר: לֹא צְרִיכִים אֲנַחְנוּ עַל זֶה דָּבָר לַהֲשִׁיבְךָ. יז. אִם יֵשׁ [בִּרְצוֹנוֹ], אֱלֹהֵינוּ אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ עוֹבְדִים, יָכֹל לְהוֹשִׁיעֵנוּ מִן כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, וּמִן יָדְךָ, הַמֶּלֶךְ, יוֹשִׁיעַ. יח. וְאִם לֹא, יָדוּעַ יִהְיֶה לְךָ, הַמֶּלֶךְ, שֶׁאֶת אֱלֹהֶיךָ אֵין אֲנַחְנוּ עוֹבְדִים, וּלְפֶסֶל הַזָּהָב אֲשֶׁר הִצַּבתָּ, לֹא נִשְׁתַּחֲוֶה. יט. אָז נְבוּכַדְנֶצַּר נִמְלָא חֵמָה, וּמַרְאֵה פָנָיו הִשְׁתַּנָּה, עַל שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, עוֹנֶה וְאוֹמֵר לְהַסִּיק אֶת הַכִּבְשָׁן, פִּי שִׁבְעָה עַל אֲשֶׁר רָאוּי לְהַסִּיקוֹ. כ. וְלַאֲנָשִׁים גִּבּוֹרֵי חַיִל אֲשֶׁר בִּצְבָאוֹ, אָמַר לִכְפֹּת אֶת שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, לְהַשְׁלִיךְ לְכִבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת. כא. אָז הָאֲנָשִׁים הָהֵם נִכְפְּתוּ, בִּמְעִילֵיהֶם מִכְנְסֵיהֶם וּמִצְנְפוֹתֵיהֶם וּלְבוּשֵׁיהֶם, וְהֻשְׁלְכוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת. כב. אָז, מִן אֲשֶׁר דְּבַר הַמֶּלֶךְ חָזָק, וְהַכִּבְשָׁן הֻסַּק מְאוֹד, הָאֲנָשִׁים הָהֵם שֶׁהֶעֱלוּ אֶת שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, הָרַג אוֹתָם שְׁבִיב שֶׁל הָאֵשׁ. כג. וְהָאֲנָשִׁים הָהֵם שְׁלָשְׁתָּם, שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, נָפְלוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת כְּפוּתִים. כד. אָז נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ תָּמַהּ וְקָם בְּחִפָּזוֹן, עוֹנֶה וְאוֹמֵר לְיוֹעֲצָיו: הֲלֹא אֲנָשִׁים שְׁלוֹשָׁה הִשְׁלַכְנוּ לְתוֹךְ הָאֵשׁ כְּפוּתִים? עוֹנִים וְאוֹמְרִים לַמֶּלֶךְ: נָכוֹן, הַמֶּלֶךְ! כה.עוֹנֶה וְאוֹמֵר: הִנֵּה אֲנִי רוֹאֶה אֲנָשִׁים אַרְבָּעָה, מֻתָּרִים, מְהַלְּכִים בְּתוֹךְ הָאֵשׁ, וְנֶזֶק אֵין בָּהֶם, וּמַרְאֵהוּ שֶׁל הָרְבִיעִי דּוֹמֶה לְבֶן אֱלֹהִים. כו. אָז קָרַב נְבוּכַדְנֶצַּר לְשַׁעַר כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, עוֹנֶה וְאוֹמֵר: שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, עֲבָדָיו שֶׁל הָאֵל הָעֶלְיוֹן, צְאוּ וּבוֹאוּ! אָז יוֹצְאִים שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ. כז. וְנֶאֱסָפִים הַנְּצִיבִים, הַסְּגָנִים וְהַפָּחוֹת וְיוֹעֲצֵי הַמֶּלֶךְ, רוֹאִים אֶת הָאֲנָשִׁים הָהֵם שֶׁלֹּא שָׁלְטָה הָאֵשׁ בְּגוּפָם, וּשְׂעַר רֹאשָׁם לֹא נֶחֱרַךְ וּמְעִילֵיהֶם לֹא הִשְׁתַּנּוּ, וְרֵיחַ אֵשׁ לֹא עָבַר בָּהֶם. כח. עוֹנֶה נְבוּכַדְנֶצַּר וְאוֹמֵר: בָּרוּךְ אֱלֹהֵיהֶם שֶׁל שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, אֲשֶׁר שָׁלַח מַלְאֲכוֹ, וְהוֹשִׁיעַ אֶת עֲבָדָיו אֲשֶׁר בָּטְחוּ עָלָיו, וּדְבַר הַמֶּלֶךְ שִׁנּוּ, וְנָתְנוּ גּוּפָם, שֶׁלֹּא יַעַבְדוּ וְלֹא יִשׁתַּחֲווּ לְכָל אֱלוֹהַּ אֵלָּא לֵאלֹהֵיהֶם. כט. וּמִמֶּנִּי הוּשָׂם צַו, אֲשֶׁר כָּל עַם, אֻמָּה וְלָשׁוֹן, אֲשֶׁר יֹאמַר שְׁגָגָה עַל אֱלֹהֵיהֶם שֶׁל שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, נְתָחִים יֵעָשֶׂה, וּבֵיתוֹ עִיִּים יוּשָׂם, מִפְּנֵי שֶׁאֵין אֱלוֹהַּ אַחֵר אֲשֶׁר יוּכַל לְהַצִּיל כַּזֶּה. ל. אָז הַמֶּלֶךְ גִּדֵּל אֶת שַׁדְרַךְ מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ בִּמְדִינַת בָּבֶל. לא. נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ, לְכָל הָעַמִּים, הָאֻמּוֹת וְהַלְּשׁוֹנוֹת אֲשֶׁר שׁוֹכְנִים בְּכָל הָאָרֶץ, שְׁלוֹמְכֶם יִרְבֶּה! לב. הָאוֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים אֲשֶׁר עָשָׂה עִמִּי הָאֵל הָעֶלְיוֹן, נָאֶה לְפָנַי לְהַגִּיד. לג. אוֹתוֹתָיו, כַּמָּה גְּדוֹלִים! וּמוֹפְתָיו, כַּמָּה חֲזָקִים! מַלְכוּתוֹ מַלְכוּת עוֹלָם, וְשִׁלְטוֹנוֹ עִם דּוֹר וְדוֹר.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

גירוש הנשים הנכריות

 

1. ההצעה לגרש את הנשים הנכריות אינה באה מצידו של עזרא אלא מציע אותה שכניה בן יחיאל מבני עילם (עזרא י', ב). כמה פסוקים לאחר מכן, בפסוק כו אנו מוצאים ברשימת מוציאי הנשים הנכריות, את "וּמִבְּנֵי עֵילָם ... וִיחִיאֵל" (י', כו), שהוא ככל הנראה אביו של שכניה, שנשא אשה נכריה. נסו לקרוא את דבריו של שכניה בראשית הפרק על רקע המדרש הנ"ל (תוכלו להיזכר בנבואת מלאכי בפרק ב', י-טז):
בראשית רבה (וילנא) פרשה יח ד"ה ה על כן:
אמר רבי חגי בשעה שעלו ישראל מן הגולה, נתפחמו פני הנשים מן השמש והניחו אותן. והלכו להם ונשאו נשים עמוניות. והיו מקיפות את המזבח ובוכות, הוא שמלאכי אומר (מלאכי ב') "וזאת שנית תעשו", שנייה לשטים, "כסות דמעה את מזבח ה' בכי ואנקה", אמר הקב"ה מאן קביל מהם, בכי ואנקה משגזלת וחמסת ונטלת יפיה ממנה אתה משלחה?

2. א. עקבו אחרי התהליך המתואר בפרק י' לאחר הצעת שכניה. האם לדעתכם שיתוף הפעולה של העם כנה? נסו להוכיח מן הפסוקים.
ב. ברשימת מגרשי הנשים הנכריות מנויים 113 שמות בלבד. מה יכולות להיות הסיבות למספר זה? אם מדובר במתי מעט שנשאו נשים, מדוע מתוארת התופעה כתופעה רחבה מאוד? מצד שני, אם מדובר במתי מעט שגירשו את נשיהם בעוד שרוב הקהל סירב, מה קרה לכל השאר?


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

קץ ההסטוריה

 

הפרק האחרון של ספר דניאל הוא המשך ישיר לפרק הקודם, ולמעשה חלוקת הפרקים כאן בטעות יסודה. הפסוק הראשון של הפרק מביע תפיסה יסודית של ספר דניאל: הגאולה תבוא בעת צרה חסרת תקדים. בני אנוש - הצדיקים, המשכילים, עם ישראל - אינם יכולים להתמודד עם צרה זו, ולכן מחויבת התערבות א-לוהית. זו תתרחש על ידי מיכאל, המלאך הממונה על ישראל (א) או באמצעות המשפט של האל בכבודו ובעצמו (למשל ז', כב, כו-כז), שיביא למיגור שלטונו של המלך הרשע.

התגלות א-לוהית זו משמעה קץ ההיסטוריה, ותחילת תקופת הפלאות (ו), שתהיה תקופה נצחית - "לעולם ועד" (ג). בעידן זה תהיה תחיית המתים: "ורבים מישני אדמת עפר יקיצו, אלה לחיי עולם..." (ב). ההיסטוריה היא השינויים המתהווים בציר הזמן. תחיית המתים הנצחית היא ביטוי מובהק לסיומם של השינויים הללו: מוות, כלומר סוף וכיליון, הוא השינוי המוחלט שקיים בעולם. ביטולו מהווה למעשה קיום ללא סוף וללא שינוי. במצב זה, הרשעים יקבלו את עונשם, והצדיקים יזהירו לעולם ועד.

בפרקנו שוב נשאלת השאלה: "מתי"? (ו) והתשובה היא "מועד מועדים וחצי" (ז). פרק זמן זה מקביל ל"עִדָן ועִדָנין ופלג עִדָן" (ז', כה) הנזכר בחזון הראשון של דניאל ול"חצי שבוע" (ט', כז) הנזכר בחזון שבעים השבועים, כלומר שלוש וחצי יחידות זמן או שלוש וחצי שנים.

נראה שמלכתחילה הייתה הציפייה שהמשבר וגזרות הדת בימי אנטיוכוס יסתיימו לאחר פרק זמן כזה, ושהמרד החשמונאי יביא לגאולה השלמה. אולם זה לא קרה. מסתבר שכשם שנבואתו של ירמיהו על שבעים השנים הפכה ל"שבעים שבועים" (ט', כד), כך חזונו וציפייתו של דניאל לשלושה מועדים וחצי הופכים משלוש שנים וחצי לפרק זמן לא ידוע - ולדניאל כמו לדורות רבים אחריו נאמר: "ואתה לך לקץ ותנוח ותעמוד לגורלך לקץ הימין" (יג).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

עד מתי קץ הפלאות

 

המאורע ההיסטורי האחרון[1] הצפוי בדניאל (יא) הוא קִצוֹ של אנטיוכוס (ה-4) הרשע.

מתוארים בדניאל 3 מסעות צבאיים למצרים (ולא רק 2, כמקובל),[2] וה-4 למזרח -

בראשון (143 למלכות הסלווקים; 169 לפנה"ס) כבש את מצרים במרמה, בגלל פילוג בין האחים התלמיים, ובסיוע של המצרים "אֹכלֵי פַת בָּגוֹ" (שבגדו בתלמי ה-6; יא, כג-כו) - במסע השני (144 לסלווקים; 168 לפנה"ס), מול אלכסנדריה, התערב הצי הרומי - "צִיִים כִּתִים" (יא, ל), ומשלחת של הסנאט הרומי השפילה את אנטיוכוס ואילצה אותו לסגת, ואז הוא "שָב וזָעַם על ברית קֹדש", ובסיועם של "עֹזבֵי ברית קֹדש" (יא, ל-לה), שפך את חמתו על היהודים (שנחשדו כתומכי התלמיים) בירושלים; זה הוביל לשוד המקדש, לחילולו, ולגזֵרות הדת, וגרם למרד היהודי המאורגן(145 לסלווקים; 167 לפנה"ס) - כעבור שנה שוב "יִתְנַגֵחַ עִמו מלך הנגב ויִשְׂתָעֵר עליו מלך הצפון", כשיעבור "בארץ הצבי... וישלח ידו בארצות", גם במצרים, עם "לֻבִים וכֻשִים במִצעָדָיו", וזה המסע ה-3 בו אסף שלל רב מכל "חֲמֻדוֹת מצרים" (יא, מ-מג).

אבל אנטיוכוס נאלץ לעצור את המסע השלישי בגלל מרידות, "וּשְמֻעוֹת יְבַהֲלֻהוּ ממזרח ומצפון, ויצא בחֵמָא גדֹלה להשמיד...", ושם במסע ה-4, במזרח, "בין יַמים" (=המפרץ הפרסי והים הכספי)יגיע סופו של הרשע,[3] "ובא עד קִצוֹ ואין עֹזֵר לו" (יא, מד-מה).

"ובָעֵת ההיא", נלחם יהודה המקבי בשרי הצבא של אנטיוכוס והביס אותם ב-4 קרבות עם ניצחונות מדהימים[4] - במעלה-לבונה(?); במעלה בית-חורון; באמאוס(!) ובבית-צור - ועלה עם אנשיו לטהר את המקדש, ולקבוע לדורות את 'חנוכת המזבח', בדיוק 3 שנים אחרי חילולו[5].

אבל דניאל, שצפה באירועים ממבט שמימי, ראה את "מיכאל השר הגדול העֹמֵד על בני עַמְךָ"(יב, א), ראה המוני יהודים בורחים (למצרים?!), וראה את ההרוגים - את לוחמי "המַשְׂכִּלים... ומַצְדִיקֵי הרבים" (=החשמונאים?!) שנפלו בקרבות מחד, ואת הבוגדים שלחמו עם הרשעים מאידך - "ורבים מִיְשֵנֵי אדמת עפר יָקיצוּ, אלה לחיי עולם,[6] ואלה לַחֲרָפוֹת ולְדִרְאוֹן (=לְתוֹעֵבַת)עולם" (יב, ב-ג), אבל יותר מכל ביקש דניאל לדעת ולשאול את מלאכי מרום הניצבים על שפת הנהר (=הנילוס?) - "עד מתי קֵץ הַפְּלָאוֹת" (יב, ו)?

'חנוכת המזבח' הייתה מעשה אנושי של יהודה המקבי, ואילו דניאל צפה באופק השמימי, ושם העיקר היא 'הכרה בינלאומית-דתית' בזכויות היהודים לשמור על מקדשם, ועל 'חוקי האבות', כי בדניאל, כל מה שעושים השליטים מכוון משמים על ידי 'מלך העולם'!

ליסיאס חזר עם צבא גדול מאד, עלה מדרום, כבש את בית-צור ואת בית-זכריה (=גוש עציון), וצר על יהודה ולוחמי החשמונאים, שהתבצרו בירושלים[7] - אלא, שאז שמע ליסיאס על מינוי יריבו למושל-יורש באנטיוכיה (לקראת מות אנטיוכוס!), ונאלץ להפסיק את המלחמה.

רק אז, ב-15 לחודש קסאנתיקוס (=ניסן),[8] הורה אנטיוכוס על ביטול גזרות הדת, כ-3 שנים וחצי - "למועד מועדים וחצי" (יב, ז) אחרי 'הסרת (קרבן) התמיד',[9] שקדמה (ככל הנראה) לחילול המקדש, ועם תום הקרבות לניפוץ "עַם קֹדש" - 1290 ימים "מֵעֵת הוּסַר התמיד, ולָתֵת שִקוּץ שֹמֵם" (יב, יא) - אבל, יעברו עוד 45 ימים עד שיתפזרו צבאות הסלווקים, ואנשים יוכלו באמת לחזור הביתה, כשהשלטון מכיר רשמית בזכויותיהם לפי דת אבותיהם - "אַשרֵי הַמְחַכֶּה ויגיע לימים 1335" (יב, יב).

ברגע ששמע זאת דניאל החוֹזֶה, הוא עצם את עיניו והסתלק מן העולם -
"ואתה לֵךְ לַקֵץ (=של חייך), ותַעֲמֹד לְגֹרָלְךָ לקֵץ היָמין" (יב, יג)!

-------------------------------------

[1] בין אם נפרש שדניאל מימי גלות בבל צפה מאות שנים מראש פרטי פרטים של מלחמות התלמיים והסלובקים עד חילול המקדש והתקוממות החסידים-"המשכילים", ובין אם דניאל של החזיונות (מפרק ז) הוא צאצא רחוק של דניאל הראשון (כהשערת ז' יעבץ, לעיל הערה 6) - המאורע ההיסטורי האחרון המתואר בספר הוא מות אנטיוכוס הרשע, וביטול גזרות הדת.
[2] ראו פירושו של אוריאל רפפורט לספר מקבים-א (ירושלים תשס"ד), עמ' 103-102.
[3] בספר מקבים-א (פרק ו, א-טז) מסופר, שאנטיוכוס נפגע בשוד מקדש (אלילי) בעילם, ומת בבבל, בצער על שפגע בקודשי היהודים.
[4] מקבים-א פרק ג, ופרק ד, א-לה.
[5] גם במקבים-א (פרק ד, נד), וגם במקבים-ב (פרק י, ה) מודגש, שחנוכת המזבח חלה בכ"ה בכסלו, בעצם היום שבו חולל 3 שנים לפני כן; ראו הסבר לכך בספרי זכור ושמור - טבע והיסטוריה נפגשים בשבת ובלוח החגים (אלון שבות תשע"ה), עמ' 186-185; 196-195.
[6] כעין הספד נרגש על החללים!
[7] מקבים-א פרק ו.
[8] מקבים-ב פרק יא, מפסוק טו.
[9] פסל השיקוץ במקדש הוצב ב-15 לכסלו, שנת 145 (ראו הערה 28 לעיל), אבל הפסקת התמיד לה', בוודאי קדמה, וכנראה שהצו יצא בראש השנה (תשרי).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

נישואי התערובת בארץ

 

בפרקנו מתוארת אחת הפרשיות הדרמטיות והקשות של תקופת שיבת ציון. עזרא מגלה מציאות עגומה של נישואי תערובת בין שבי ציון לאוכלוסיה המקומית בארץ. בניגוד לתפיסה לפיה בעיית נישואי התערובת היא בעיה של יהודים החיים בחו"ל, מתמודדים שבי ציון עם בעיה של התבוללות וטמיעה דווקא כאשר הם שבים ארצה.

1. בפסוקים א-ב מתארים השרים באזני עזרא את המצב. בתיאורם הם משלבים את העובדות עם הפרשנות הדתית שהם נותנים להן.
א. שימו לב לעובדות - מי יוזם את הפניה לעזרא? עד כמה רחבה התופעה? מי מוביל אותה? מי מעורב בה?
ב. מי הם העמים המנויים בפס' א? האם הם קיימים באותה תקופה? מה משמעות הבחירה לתאר את עמי הארץ דווקא בשמות עמי כנען הקדומים? השוו לאיסורי הנישואין בתורה בשמות ל"ד טו-טז; דברים ז' א-ד; השוו גם ליהושע כ"ג ב-יג (שימו לב להבדל בנימוק לאיסור נישואי התערובת בתורה, המתמקד בסכנה לעבודה זרה, לעומת האזהרות ביהושע שעוסקות בירושת הארץ, נסו לשער איזה מן הנימוקים רלוונטי יותר לתקופת עזרא).
ג. שימו לב לביטוי היחודי "זרע הקודש". הביטוי מופיע פעם אחת נוספת בתנ"ך, בישעיהו ו',יג שם הוא מתיחס לשארית העם ממנה יצמח מחדש עם ישראל לאחר החורבן. מהי משמעות השימוש בביטוי בהקשר של פרקנו?

2. תגובתו של עזרא לתיאור השרים כוללת מנהגי אבל, וידוי וצידוק הדין ללא הצעת פתרון בשלב הראשון. התגובה מבטאת את תפיסתו כי נישואי התערובת מסכנים את שיבת עם ישראל לארצו.
א. עיינו באיסורי הנישואין בדברים ז',א-ד; כ"ג,ד-ז והשוו לתיאור החטא בדברי עזרא בפסוקים יא-יב. שימו לב למדרש ההלכה שדורש עזרא בו הוא מרחיב את דין עמוני ומואבי ומחיל אותו על יושבי הארץ העכשוויים. מהן המשמעויות של הרחבה זו?
ב. במשנה מופיע דיון בעניין דין עמוני ומואבי שמסקנתו הפוכה לזו של עזרא. במשנה מצמצמים חכמים את איסור עמוני ומואבי ומתירים לקבלם לקהל ישראל (מותרים בנישואין לאחר גיור). נסו לחשוב על הסיבות להגבהת החומות בימי עזרא לעומת הכיוון שמציעה המשנה.
משנה מסכת ידים פרק ד משנה ד: בו ביום בא יהודה גר עמוני ועמד לפניהן בבית המדרש אמר להם מה אני לבא בקהל? אמר לו ר"ג: אסור אתה. אמר לו ר' יהושע: מותר אתה. א"ל ר"ג: הכתוב אומר (דברים כג) "לא יבא עמוני ומואבי בקהל ה' גם דור עשירי". אמר לו רבי יהושע: וכי עמונים ומואבים במקומן הן? כבר עלה סנחריב מלך אשור ובלבל את כל האומות ... התירוהו לבא בקהל.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

תהפוכות המלחמות על ארץ ישראל

 

תחילת הפרק (יא, א-ד) היא תקציר של פרק ז – דניאל כדרכו, מזכיר שמות עתיקים כקוֹדים, ושום שליט יווני לא נזכר בשמו. כך אפשר היה לקרוא את התיאורים ההיסטוריים המפורטים ביותר, כבעלי משמעות גם אחרי דורות רבים.

דניאל תמך במלכי פרס ומדי הראשונים – "עָמְדי למַחֲזיק וּלמָעוֹז לו", שתמכו ביהודים, מכורש ודָרְיָוֶש עד אַרתַחשַשׂתָא ה-1, וכולם כלולים בקוד של "דָריָוֶש המָדי" (יא, א). אחריהם יעמדו לפרס עוד 3 מלכים קשים (=החיות של פרק ז), ובימי הרביעי (=דריוש ה-3) נפלה פרס בידי יון (=אלכסנדר מוקדון), שישתלט על 4 רוחות השמים כשליט-על, אבל מותו המוקדם בבבל הביא להתפרקות מלכותו ל-4 יורשים (=הדיאַדוֹכים), וארץ-ישראל נפלה בידי תַלמַי [לַגוֹס ויורשיו], "מלך הנגב", למשך 4 דורות (=כמאה שנה; 198-301 לפנה"ס)!

אבל "מלך הצפון" (=משפחת סֶלֶוּקוֹס-אַנטִיוֹכוֹס) לא ויתר, והמלחמות נמשכו.

ניסיון יוצא דופן להשכין שלום עם חתונה מלכותית (כמקובל בעולם העתיק) התנפץ בגלל קנאה ומזימות ורצח. "ולקֵץ שנים יִתחַבָּרוּ (תלמי ה-2 עם אנטיוכוס ה-2), ובת מלך הנגב (=בֶּרֶניקי) תבוא אל מלך הצפון [שהרחיק את אשתו לַאוּדיקֵי לטובת בֶּרֶניקי], לעשות מֵישָרים (=שלום), ולא תַעצֹר כוח הזרוע [להגן עליהם מנקמת לַאוּדיקֵי], ולא יַעמֹד (=יורעל אנטיוכוס ה-2) וּזְרֹעוֹ (=צְבָאוֹ), ותִנָתֵן [להריגה] היא (=בֶּרֶניקי) ומביאיה, והַיֹלְדָהּ (=הבן שלה), וּמַחֲזִקָהּ בָּעִתים (=באותו הזמן ימותו שני המלכים); ועָמַד מִנֵצֶר שָרָשֶיהָ כַּנוֹ (=תלמי ה-3 אח בֶּרֶניקי)... ויָבֹא במָעוֹז מלך הצפון (=סלוקוס ה-2 לנקום), ועשה בהם [חָיִל] והחזיק [כמה שנים בסוריה, ויאסוף שלל רב]... [אך לבסוף ייאלץ לוותר] ושב אל אדמתו; וּבָנָו (=אנטיוכוס ה-3 ותלמי ה-3 וה-4) יִתְגָרוּ (=מלחמות)..." (יא, ו-ט).

כאן (יא, ט-טז) מגיע התיאור המפורט לשני הקרבות המכריעים – הניצחון הגדול-האחרון, של "מלך הנגב" (=תלמי ה-4) בקרב רפיח (217 לפנה"ס), ואחריו הניצחון המכריע של "מלך הצפון" (=אנטיוכוס ה-3) בקרב בַּניָאס (200 לפנה"ס), והשתלטות מלכי "הצפון" על "ארץ הצבי", שהביאה לבסוף לחילול המקדש.

אנטיוכוס ה-3, המנצח הגדול, אף השיא את "בת הנשים" שלו (=קְלֶאוֹפַּטרה) לתלמי ה-4 כדי להשתלט על מצרים (ולא הצליח בכך; יא, יז), והעניק לירושלים ולמקדש זכויות יתר ביד נדיבה (כדָריָוֶש וכאַרתַחשַשְׂתָא מלכי פרס), ואף נתן לשמור על 'חוקי האבות',[1] אבל הוא ייכשל מול כוחה העולה של רומא באיים, "ונכשל ונפל" (יא, יט) – אז יופיע הרשע האמיתי, אנטיוכוס ה-4 ה"נִבזֶה" (יא, כא), שישוב ממלחמתו במצרים, וישדוד את המקדש בירושלים,[2] ויביא לחילולו הנורא עד "השִקוּץ מְשֹמֵם" (הפסל היווני; יא, לא).

זה המאורע שזעזע כל כך את דניאל, ורק בגללו הוא מתאר את כל פרטי המלחמות שנגזרו משמים – בזיכרון ההיסטורי שלנו זו רק ההקדמה לניצחון החשמונאים ולנס חנוכה, ואילו דניאל נעצר בחילול המקדש היהודי על ידי השלטון היווני-סלווקי יחד עם "בני פָּריצֵי עמך" "ומַרְשיעֵי ברית" (יא, יד, לב), אשר העמידו "חזון" של הזדהות עם הממלכה השלטת (="הצפון") נגד כל אלה שתמכו בתלמיים, והשתלבות והתבוללות בדת ובתרבות ההלניסטית, עם כל שחצנותו של "המלך", שעשה "כִרְצֹנוֹ... ויִתגַדֵל" (יא, לו).

מפתיע ומזעזע לגלות, ש"מַשְׂכּילֵי עָם" ייכשלו, בשלב הראשון, במלחמות נגד הרשעים-המתיוונים, כדי "לִצְרוֹף בהם ולבָרֵר" (יא, לג-לה) – האם כוונתו לחסידים שנהרגו במערות במדבר יהודה כי סרבו להילחם ביום השבת?[3] או שמא הוא כבר צפה את מוֹת מתתיהו החשמונאי, ואת נפילת כל בניו, אלעזר ויהודה המקבי, וגם יונתן בקרבות, ושמעון, הנשיא הראשון למדינת החשמונאים, שנרצח בידי חתנו?[4]

האם צפה דניאל נס שמימי, שישנה את העולם, ולא התרצה בניצחון חשמונאי?  

_______________________

[1] ראו מ' שטרן, התעודות למרד החשמונאים (תשל"ג), עמ' 42-32.
[2] ספר מקבים-א, פרק א'.
[3] מקבים-א פרק ב', לא-לח.
[4] מקבים-א סוף פרק ב'; פרק ו', מג-מו; פרק ט'. ט-כג; פרק י"ב, מב-נב; פרק ט"ז, יא-יז.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

רוח הקודש או נבואה?

 

שלושת האבות היו נביאים, כי ה' דיבר עמהם, כעדות הכתובים. יוסף היה חכם ופותר חלומות וגם צדיק (מול אשת פוטיפר), וידע להקים מערכת הצלה למצרים ולנהל אותה, אבל הוא לא היה נביא, כי בשום מקום לא כתוב שה' דיבר עמו.

כשה' נראה לאברהם "במחזה" (בראשית טו, א) הוא שמע את דבר ה' מתוך המחזה; כשיעקב חלם 'סולם' (בראשית כח, יב-טו), הוא שמע את ה' מתוך החלום; יוסף לא שמע מעולם דיבור או אמירה מפי ה' (לפי מה שכתוב בתורה). ייתכן מאד שזה חלק בלתי נפרד מייעודו של יוסף להציל את אביו ואת אחיו בגלות, יחד עם ההצלה למצרים, כי ה' לא התגלה לבני ישראל כל ימי גלות מצרים. משה ברח ויצא ממצרים, ורק אז התגלה ה' אליו "מתוך הסנה" (שמות ג, ב).

כידוע, דניאל דומה ליוסף בצדקותו, ובפתרון חלומות לשליטי בבל בגולה, אף כי גם שונה ממנו, כי הוא היה איש חלומות ותפילות ולא איש מעשה.

הנביא יחזקאל (א, א) היה "בתוך הגולה על נהר כְּבָר", אבל מתוך המראות והחיות והאופנים הוא שמע "קול מדבר" (א, כח) וקיבל שליחות, ובהמשך מתברר שהייתה עליו "יד ה'" (ג, כב), והוא שמע אמרי ה' ואת "דבר ה'" (ג, יז).  

דניאל מעולם לא שמע את ה' וה' לא דיבר עמו, כי לא כתוב כך בשום מקום – הוא התפלל תמיד לא-לוהי השמים, ונתגלו לו סודות, חלומות ופשריהם, ובחלק השני אף ראה חזיונות בעצמו והוא "בשושן הבירה... על אוּבַל אוּלָי" (ז, ב), ושמע "קול אדם" אומר ל"גבריאל" להסביר לדניאל "את המראה" (ז, טז).   

"על יד הנהר הגדול הוא חדקל", ראה דניאל את המראה המפחיד והמופלא ביותר, אבל גם זה רק "איש אחד לָבוּש בַּדים" (י, ד-ה), כלומר, מלאך משרת, ממלאכי עליון. יתר על כן – בתורה אין שמות למלאכים. בנביאים, אפילו בזכריה, שראה ושמע מלאכים עם דבר ה', אין שמות למלאכים. במזמורי תהלים, במשלי החכמה ובמענות איוב, אין שמות למלאכים. במגילות, בעזרא ונחמיה, ובדברי-הימים אין שמות למלאכים. רק בדניאל, מעומק הרוחניות הנאבקת על הישרדות האמונה היהודית בגולה – יש שמות למלאכים! ו'מבבל' עלו גם שמות לחודשים, וגם שמות למלאכים.[1]

כך היה ברור לחז"ל ולרמב"ם,[2] שדניאל הבין ב'רוח הקודש', אך לא היה נביא. ויחד עם זה אמרו חז"ל בגמרא (מגילה ג עמ' א), שיש מראות א-לוהים שדניאל ראה, ונביאים כמו חגי, זכריה ומלאכי לא ראו, וכך פירשו את הפסוקים (י', ז-ח) – "וראיתי אני לבדי את המראה, והאנשים (=נביאים) אשר היו עמי לא ראו את המראה, אבל חרדה גדלה נפלה עליהם, ויברחו בהֵחָבֵא; ואני נשארתי לבדי...".

על זה סמך הראי"ה קוק,[3] שחזונותיו על קיבוץ הגלויות הם אמת משמים, אף שלא היה נביא!   
_____________________

[1]  כדברי ר' שמעון בן לקיש, ירושלמי ראש-השנה, פרק א', ב.
[2] ראו מורה הנבוכים, חלק ב' פרק מ"ה (המעלה השנייה), "ולכן הסכמת כל האומה לסדר ספר דניאל מכלל כתובים, לא מן הנביאים"; וראו בהרחבה במבוא ל'דעת מקרא'.
[3] ראו בספרי המקור הכפול – השראה וסמכות במשנת הרב קוק (תל-אביב תשע"ג), עמ' 112-99.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

תפילותיו של דניאל

 

דניאל אינו רק פותר חלומות ורואה חזיונות. הוא גם מתפלל ומתאבל. הוא התפלל עוד בימי נבוכדנאצר, כאשר ביקש רחמים מה' שיגלה לו את החלום הנעלם של המלך וכאשר הודה לה' על שגילה לו סוד זה. בשל דבקותו בתפילה שלוש פעמים ביום, הושלך דניאל לגוב האריות. בפרק ט' הוא מתגלה בשלישית כאיש של תפילה. ובפרק י' הוא מתאבל ואינו אוכל בשר ושותה יין.

התפילות הללו קשורות קשר הדוק לחורבן ולגולה. חלונות היו פתוחים בעליית הגג שלו, מכוונים נגד ירושלים, ושם דניאל היה מתפלל (ו', יא). כלומר, התפילה היא למען ירושלים ועולה למרומים דרך ירושלים. בפרקנו דניאל נוכח לדעת כי חלפו שבעים שנה מחורבן ירושלים, וזו עדיין לא נתקוממה, ולכן הוא מבקש על ירושלים ועל הר הקודש בתחנון ובצום.

עיקרה של תפילת דניאל הוא וידוי וצידוק הדין. ירושלים והמקדש חרבים בגלל חטאי העם המתמשכים, ואין העם ראוי לתקומה. אף על פי כן, למען שם ה' הנקרא על העיר ועל העם, מתחנן דניאל שה' ירחם על עמו, עירו ומקדשו, ויאיר פניו אליהם.

התנזרותו של דניאל מבשר ויין והימנעותו מלסוך את עצמו קשורים גם הם לחורבן ולגלות המתמשכת, ומבטאים את השאיפה לכפר על החטאים באמצעות צום ועינוי.

תודעת החטא המשתקפת בתפילת דניאל ובאבלו מאפיינת את ראשית ימי הבית השני. העובדה שלא הייתה חזרה למצב המדיני והדתי של ימי הבית הראשון מוכיחה כי עדיין לא נתכפרו החטאים שבגינם נחרב הבית. לכן יש להתפלל, להתחנן, לצום ולהתוודות, כדי להיות ראויים לחידוש הימים כקדם.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.