המלכים אשר מלכו לפני מה?

 

בסוף הפרק נמצאת רשימה של מלכים שמלכו באדום והכתוב מעיר: "וְאֵלֶּה הַמְּלָכִים אֲשֶׁר מָלְכוּ בְּאֶרֶץ אֱדוֹם לִפְנֵי מְלָךְ-מֶלֶךְ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל" (בראשית ל"ו, לא; וכן בדברי הימים א א', מג)

כיצד ספר בראשית מדבר על מלוכה בבני ישראל, מאות שנים לפני שהיה מלך בבני ישראל? אין אנו מוצאים בספרות התורה אזכור לגבי הימצאות מלך בישראל, ואילו כאן הכתוב מודיע מראש שעומד להיות מלך.

פרשני ימי הביניים פותרים את הקושייה בדרכם וטוענים שהכוונה היא להנהגתו של משה, מכיוון שכל בעל שררה הוא כעין מלך.

ראב"ע, לפני שמביא פירוש זה, קוטל פירוש אחר לפיו הפרשייה נכתבה בימי יהושפט: "ויצחקי אמר בספרו: כי בימי יהושפט נכתבה זאת הפרשה. ופירוש הדורות כרצונו הכי קרא שמו יצחק כל השומע יצחק לו... וחלילה חלילה שהדבר כמו שדבר על ימי יהושפט וספרו ראוי להישרף" (ראב"ע על בראשית ל"ו, לא).

כידוע, ראב"ע ייסד את מונח "סוד השניים עשר" ולפיו יש כמה וכמה פסוקים מאוחרים בתנ"ך שהוכנסו על ידי יהושע בנבואה (ראה בפירושו לדברים ל"ד א, ו) ולכאורה לא מובן מדוע ראב"ע מתנגד בתוקף לאמירה שגם פרשייה זו מאוחרת היא?

שד"ל מציע כי ראב"ע לא התכוון באמת למה שכתב, וכך דבריו: "ואם נפנה לצד אחר, ונחקור הראב"ע בבחינת תבונת לבבו ויושר דרכיו, מה נאמר כאשר נראה ערמומיתו לעשות עצמו חסיד לעיני קוראי ספריו, ואומר ראו שאני טהור, והוא מסבות מתהפך בתחבולותיו, ומחשבותיו הפך דבריו". כלומר, להבנתו של שד"ל הביקורת של ראב"ע לא מוצדקת, מכיוון שהוא אומר את אותם הדברים במקומות אחרים ואמירותיו כאן הן רק בגדר התנצלות בפני קוראיו שיראו בו "חסיד".

תשובה אחרת נתנה על ידי פרופ' אוריאל סימון. לשיטתו "ראוי ספרו של היצחקי להישרף לא בגלל עצם האיחור של פרשה מפרשיות התורה, אלא מפני שהציע זאת בקלות ראש פילולוגית, וכך הנראה גם תיאולוגית. בעוד שראב"ע עשה כזאת רק במקום של כורח פרשני אמיתי... הציע היצחקי פתרון ביקורתי לבעיה שנראתה לראב"ע מדומה" (ראה עוד: א' סימון, אזן מלין תבחן – מחקרים בדרכו הפרשנית של ר' אברהם אבן עזרא, 277-300) 

Volver al capítulo

הקינים הסופרים

 

כחלק מרשימת השושלת של יהודה מופיעות בסוף הפרק משפחות סופרים ממוצא קיני: "וּמִשְׁפְּחוֹת סֹפְרִים יֹשְׁבֵי יַעְבֵּץ תִּרְעָתִים שִׁמְעָתִים שׂוּכָתִים הֵמָּה הַקִּינִים הַבָּאִים מֵחַמַּת אֲבִי בֵית רֵכָב" (נה).

הפסוק מדבר על משפחות הסופרים שישבו ביעבץ, ומונה את שמות משפחתם. הכתוב מוסיף שאותן משפחות הם "הַקִּינִים הַבָּאִים מֵחַמַּת אֲבִי בֵית רֵכָב". הסופרים, שהיו במעמד חשוב באותה התקופה, היו למעשה משבט הקיני. אך מי הם ומדוע הם הפכו להיות סופרים?

בספר שופטים מצוין כי חלק מבני הקיני הם מבני יתרו, והכתוב שם מעיד שבני יתרו נטמעו בשבט יהודה: "וּבְנֵי קֵינִי חֹתֵן מֹשֶׁה עָלוּ מֵעִיר הַתְּמָרִים, אֶת-בְּנֵי יְהוּדָה, מִדְבַּר יְהוּדָה" (שופטים א', טז). השבט הקיני מוזכר גם בברכות בלעם לעמים, בסוף פרשת בלק: "וַיַּרְא אֶת הַקֵּינִי וַיִּשָּׂא מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר אֵיתָן מוֹשָׁבֶךָ וְשִׂים בַּסֶּלַע קִנֶּךָ" (במדבר כ"ד, כא) הקיני הוא העם היחידי שבלעם מברך אותו בעצה, ולא מקלל אותו או מנבא לו עתיד לא מזהיר.

כך ניתן להבין את היחס המיוחד שמקבל שבט הקיני גם במלחמת שאול בעמלק. שאול פונה אל הקינים ומבקש מהם לעזוב את המקום כדי לא לפגוע בהם: "וַיֹּאמֶר שָׁאוּל אֶל-הַקֵּינִי לְכוּ סֻּרוּ רְדוּ מִתּוֹךְ עֲמָלֵקִי פֶּן-אֹסִפְךָ עִמּוֹ וְאַתָּה עָשִׂיתָה חֶסֶד עִם-כָּל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּעֲלוֹתָם מִמִּצְרָיִם וַיָּסַר קֵינִי מִתּוֹךְ עֲמָלֵק" (שמואל א ט"ו, ו).

הקינים זכו להיות סופרים מכיוון שבחרו להצטרף לעם ישראל ועשו חסד עם בני ישראל, כפי שמעיד שאול בדברו אליהם. חז"ל המשיכו בכיוון הזה ופיתחו אותו: ""ושים בסלע קנך" (במדבר כ"ד, כא) - אמרו חכמינו ז"ל: בני בניו של יתרו הם ישבו בלשכת הגזית, ולימדו תורה ברבים, כמו שנאמר: "וממשפחות סופרים יושבי יעבץ תרעתים שמעתים סוכתים" (דה"א ב' נ"ה), ואין סלע אלא בית המקדש, שנאמר "על שן סלע ומצודה" (איוב ל"ט, כח)" (מדרש אגדה [בובר] במדבר פרשת בלק כד).

העם הקיני קיבל את העצה של בלעם, וחלקם הצטרפו אף ממש לעם ישראל ותפסו מקומות חשובים בהנהגת העם. כך הפכו הקינים מגויים אלמונים לסופרים בבית ה'.

Volver al capítulo

גזירת נחמיה על השבת

 

נחמיה מוחה כנגד חילול השבת:

"בַּיָּמִים הָהֵמָּה רָאִיתִי בִיהוּדָה דֹרְכִים גִּתּוֹת בַּשַּׁבָּת וּמְבִיאִים הָעֲרֵמוֹת וְעֹמְסִים עַל  הַחֲמֹרִים וְאַף יַיִן עֲנָבִים וּתְאֵנִים וְכָל מַשָּׂא וּמְבִיאִים יְרוּשָׁלִַם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת" (טו)

המשנה במסכת שבת (קכג:) מביאה את איסור מוקצה בשבת, וכותבת שבתחילה היתה גזירה שאסור לטלטל בשבת כמעט כל כלי, פרט לכלים הכרחיים.

על איזו תקופה מדברת המשנה? מתי גזרו על מוקצה?

הגמרא (שם) אומרת שגזירה זו נגזרה בימי נחמיה:

"אמר רבי חנינא: בימי נחמיה בן חכליה נשנית משנה זו, דכתיב: "בימים ההמה ראיתי ביהודה דרכים גתות בשבת ומביאים הערימות" (נחמיה י"ג, טו)".

יש הסוברים שאיסור מוקצה התחיל עוד בתקופה קדומה יותר, אבל בוודאי שנחמיה חיזק מאוד איסור זה, מתוך הבנה שאיסור מוקצה יוביל לביטול העסקים בשבת.

חז"ל העמיקו בכך יותר, ואמרו שאיסור מוקצה נעשה בכדי שלא יבוא להוציא מרשות היחיד לרשות הרבים. ואכן, בספר נחמיה ניתן לראות שעיקר המסחר היה בשער העיר, ואם כך, איסור הוצאה מרשות לרשות וסגירת השערים הם שיעצרו את המסחר בשבת:

"וַיְהִי כַּאֲשֶׁר צָלֲלוּ שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלִַם לִפְנֵי הַשַּׁבָּת וָאֹמְרָה וַיִּסָּגְרוּ הַדְּלָתוֹת וָאֹמְרָה אֲשֶׁר לֹא יִפְתָּחוּם עַד אַחַר הַשַּׁבָּת וּמִנְּעָרַי הֶעֱמַדְתִּי עַל הַשְּׁעָרִים לֹא יָבוֹא מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת" (יט)

מסתבר שיסוד זה רחב הרבה יותר. הרמב"ן (ויקרא כ"ג, כד) מבאר, שאמנם אם אדם מטלטל מוקצה או קונה משהו בחנות בצורה עראית, הוא עובר על איסור דרבנן, אבל אם אדם מטלטל כל השבת כלים מפינה לפינה, ועוסק במסחר, הרי שהוא עובר על איסור תורה (למרות שמקפיד לא לעבור על איסור תורה ישיר, כמו כתיבה), כיוון שהשבת אמורה להיות "שבתון" – "יום שביתה ומנוחה – לא יום טורח" (רמב"ן, שם).

נמצא אם כך, שאמנם איסור מוקצה הוא איסור דרבנן, אולם, חז"ל באיסור זה ירדו לעומק משמעות השבת כ"שבתון". חז"ל באיסור זה, עיצבו את השבת בהתאם לרצון התורה. חז"ל באיסור מוקצה, הביאו לתודעתנו, שמשמעות השבת איננה רק באי עשיית מלאכה או בעשיית קידוש – משמעות השבת היא "שבתון", ניתוק מכל עולם החול, גם בדברים שאין בהם מלאכה, ויצירת יום שהשביתה מורגשת בו: "יום שכולו שבת". 

Volver al capítulo

זכרה לי אלוקי לטובה

 

בנחמיה י' מתוארת אמנה שכרתו עם ישראל בימי נחמיה. בנחמיה י"ג מסופר מה גילה נחמיה כשחזר לארץ, כ-12 שנים לאחר מכן, לאחר שבשנת 32 לארתחשסתא עזב את הארץ לשנה (ו) - הוא גילה שרוב ההתחייבויות הופרו, והתחיל מיד לתקן את המצב:

נחמיה סילק את טוביה מבית-המקדש (דבר שהיה מנוגד להסכם באמנה; י', לט-מ), והחזיר לשם את כלי בית ה' ואת המנחה והלבונה (ז-ט). אבל כנראה שהמעשה שלו נתקל בהתנגדות בעם (כי לטוביה היו 'קשרים' עם בכירים ביהודה, עיין בפרק ו' פסוקים יז-יט), ולכן נחמיה הזכיר להם שטוביה הוא עמוני, ושלעמונים אסור לבוא בקהל ה' (א-ג).

כשבא נחמיה להחזיר ללשכה את הדברים שהיו בה קודם, הוא לא מצא את המעשר והתרומה (י), בניגוד להתחייבות באמנה (י', לח). בתגובה לכך הוכיח נחמיה את מנהיגי יהודה: "ואריבה את הסגנים..." (יא), החזיר את הלויים לתפקידם ומינה אנשים נאמנים לחלוקת המעשרות ביניהם (יא-יג). על מעשים אלה ביקש נחמיה: "זכרה לי אלהיי על זאת..." (יד).

בהמשך ציווה נחמיה לסגור את שערי ירושלים בשבת, הפקיד את הלויים לשמור על השערים ואסר על הסוחרים ללון עם סחורתם מחוץ לשערים (יז-כב). גם על המעשים האלה ביקש נחמיה: "גם זאת זכרה לי..." (כב).

נחמיה דאג גם לקיום האיסור על נישואי תערובת, היכה את הפושעים, והרחיק מהכהונה את אחד מנכדיו של הכהן הגדול שנשא אישה נכרית (כה-כט). כאן ביקש נחמיה: "זכרה להם אלהיי על גאלי הכהונה וברית הכהונה והלויים..." (כט).

לבסוף דאג נחמיה גם להתחייבויות למקדש: "ולקרבן העצים בעתים מזומנות ולביכורים" (לא). וגם על זה ביקש: "זכרה לי, אלהיי, לטובה" (שם).

למה נחמיה מבקש כל-כך הרבה פעמים "זכרה לי אלהיי לטובה"?

על פי דברי המלבי"ם, המטרה של נחמיה היא להזכיר שהאמנה התקיימה רק בזכותו. אמנם, הרבה אנשים היו מעורבים בכריתת האמנה בפרק י', אבל האמנה הזאת לא החזיקה מעמד - רק פעולותיו התקיפות של נחמיה בפרק י"ג הביאו לשמירת ההתחייבויות באותה אמנה. לכן נחמיה מבקש שה' יזכור את המעשים האלה דווקא לו - "זכרה לי", ולא לשאר המנהיגים שחתמו על האמנה (כי הם לא דאגו לקיים אותה).

אפשרות אחרת היא, שנחמיה לא היה בטוח במעשיו - הוא פגע בהרבה אנשים, חלקם אנשים נכבדים ו'דתיים' (כגון: הכהנים), וחשש שאולי הגזים. ולכן הוא ראה לנכון לבקש מה' שיזכור לו את המעשים האלה "לטובה" ולא לרעה, כי הכוונה שלו היתה טובה - לקיים את האמנה שחתמו עליה.


נערך ע"י צוות אתר התנך מתוך אתר הניווט בתנך

Volver al capítulo

הכהנים בתקופת שיבת ציון

 

בנחמיה י"ב, י-יא, בפרק שמדבר על הכהנים והלויים בימי בית שני, מובאת שושלת כהנים.

בפס' כו מדובר על יויקים בן ישוע בן יוצדק.

שושלת הכהנים לפי פסוקים אלה היא:

יוצדק - יהוצדק 

ישוע - יהושע

יויקים

אלישיב

יוידע

יונתן

ידוע

איזה מידע יש בתנ"ך לגבי כל אחד מבני השושלת?

יוצדק - דברי הימים א ה', מא: "ויהוצדק הלך בהגלות ה' את יהודה וירושלים, ביד נבוכדנאצר".

ישוע בן יוצדק מוכר לנו ממקומות רבים - זהו הכהן הגדול שעלה עם זרובבל בן שאלתיאל מבבל וייסד את בית המקדש (עזרא ג', חגי א'-ב', זכריה ו', עזרא ה'). ישוע נקרא בפי ה' "אוד מוצל מאש" (זכריה ג', ב), והפירוש המקובל הוא, שהוא אחד השרידים היחידים שנותרו מחורבן בית המקדש הראשון. ואכן, על פי האמור למעלה, אם יהוצדק יצא לגלות ביד נבוכדנאצר, סביר שגם בנו ישוע הלך איתו. חלק מבניו ואחיו של ישוע - מעשיה, אליעזר, יריב וגדליה - לקחו נשים נכריות (עזרא י', יח).

על יויקים אין הרבה מידע; הדבר העיקרי שמסופר עליו הוא - מי היו ראשי משפחות הכהנים בתקופתו (נחמיה י"ב, יב-כא)

אלישיב היה הראשון שבנה את חומת ירושלים: "ויקם אלישיב הכהן הגדול ואחיו הכוהנים, ויבנו את שער הצאן..." (נחמיה ג', א). ביתו היה ליד החומה, כנראה באזור הדרום-מזרחי שלה (נחמיה ג', כ-כב) הוא היה קרוב לטוביה העמוני, למורת רוחו של נחמיה: "ולפני מזה אלישיב הכוהן נתון בלשכת בית אלוהינו, קרוב לטוביה. ויעש לו לשכה גדולה, ושם היו לפנים נותנים את המנחה הלבונה והכלים ומעשר הדגן התירוש והיצהר..." (נחמיה י"ג, ד-ה).

לאלישיב היה בן נוסף (פרט ליוידע), שנקרא יהוחנן. הוא נזכר לאחר שעזרא גילה את פרשת הנשים הנכריות: "ויקם עזרא מלפני בית הא-להים, וילך אל לשכת יהוחנן בן אלישיב; וילך שם, לחם לא אכל ומים לא שתה - כי מתאבל על מעל הגולה" (עזרא י', ו).

אלישיב ויהוחנן בנו נזכרים גם בנחמיה י"ב, כב-כג.

יוידע נזכר בנחמיה י"ג, כח: "ומבני יוידע בן אלישיב הכהן הגדול חתן לסנבלט החרני; ואבריחהו מעליי" (הוא נזכר גם בנחמיה י"ב, כב)

יונתן לא נזכר במקום אחר.

ידוע נזכר רק בנחמיה י"ב, כב.

מהתיאור הזה נראה שהכהנים אחרי ישוע בן יהוצדק לא האריכו ימים: 5 דורות של כהנים (יויקים, אלישיב, יוידע, יונתן וידוע) התחלפו במשך חייו של נחמיה.


נערך ע"י צוות אתר התנך מתוך אתר הניווט בתנך

Volver al capítulo

מי יֵשֵׁב בירושלים?

"וַיֵּשְׁבוּ שָׂרֵי-הָעָם בִּירוּשָׁלָם וּשְׁאָר הָעָם הִפִּילוּ גוֹרָלוֹת לְהָבִיא אֶחָד מִן-הָעֲשָׂרָה לָשֶׁבֶת בִּירוּשָׁלַם עִיר הַקֹּדֶשׁ וְתֵשַׁע הַיָּדוֹת בֶּעָרִים: וַיְבָרְכוּ הָעָם לְכֹל הָאֲנָשִׁים הַמִּתְנַדְּבִים לָשֶׁבֶת בִּירוּשָׁלָם" (נחמיה י"א, א-ב)

 

עתה יספר איך גמר [נחמיה] את הדבר שעלה בלבו

ליחס את העם כדי להושיב מכל משפחה ומשפחה בירושלים שלא תהיה חרבה,

כנזכר לעיל: "וְהָעִיר רַחֲבַת יָדַיִם וּגְדֹלָה וְהָעָם מְעַט בְּתוֹכָהּ וְאֵין בָּתִּים בְּנוּיִם:  וַיִּתֵּן אֱ-לֹהַי אֶל-לִבִּי וָאֶקְבְּצָה אֶת-הַחֹרִים וְאֶת-הַסְּגָנִים וְאֶת-הָעָם לְהִתְיַחֵשׂ..." (נחמיה ז', ד-ה) 

שאחר שקבלו עליהם להחזיק ידי הכהנים ובית אלהים, נשארו השרים לשבת בירושלים,

ושאר העם הפילו גורלות והפרישו מעשר גם מן העם לשבת בירושלים.

 

לזווית נוספת על הנושא צפו בשיעורו של הרב אורי שרקי

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

החמרה בתרומות ומעשרות

"וְאֶת-רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵינוּ וּתְרוּמֹתֵינוּ וּפְרִי כָל-עֵץ תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר נָבִיא לַכֹּהֲנִים אֶל-לִשְׁכוֹת בֵּית-אֱלֹהֵינוּ וּמַעְשַׂר אַדְמָתֵנוּ לַלְוִיִּם" (נחמיה י', לח)

 

הוא נכון מאד לדעת הרמב"ם

דבימות [=שבימות] עזרא לא היו חייבים בחלה ותרומות ומעשרות,

רק מדבריהם [כמו שכתוב ברמב"ם הלכות תרומות סוף פרק א]

ואם כן,  כל מה שקבלו על עצמם היה מדברי חכמים,

 

ולדעת הראב"ד, שהתרומה היא מהתורה, 

ורק חלה דרבנן, 

יש לומר שקבלו עליהם תרומות שאר פירות כמו שנאמר "ופרי כל עץ",

שלשטתיה [פרק א מהלכות מעשרות הלכה ט], אין חייב מהתורה רק דגן תירוש ויצהר,

ועל זה אמר "ומעשר אדמתנו", רוצה לומר: מכל מה שגדל באדמה.

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

על מה התחייבו כורתי האמנה?

 

האמנה פותחת בהתחייבויות כלליות:

"... ובאים באלה ובשבועה ללכת בתורת האלקים אשר נתנה ביד משה עבד האלקים, ולשמור ולעשות את כל מצוות ה' אדונינו ומשפטיו וחוקיו" (ל). הכרזה זו היא הכרזה כללית, ומתייחסת לתורה כולה.

ההתחייבות הבאה מתייחסת לנושא הכאוב של אותו דור - נשואי התערובת: "ואשר לא ניתן בנותינו לעמי הארץ, ואת בנותיהם לא ניקח לבנינו" (לא).

איסור זה אמנם מפורש בתורה, אולם הם הבינוהו כמתייחס לשבעת העמים יושבי הארץ, והיה צורך להסביר את האיסור ולהגדירו שנית.

ההתחייבות הבאה אינה מתייחסת למצווה הכתובה בתורה:

"ועמי הארץ המביאים את המקחות וכל שבר ביום השבת למכור, לא נקח מהם בשבת וביום קודש" (לב)

כאן מופיע איסור לקנות מן הגויים המביאים סחורה בשבת. איסור מסחר, כשאין הוא מלווה בכתיבה או בהעברת הסחורה מרשות לרשות, איננו איסור מן התורה, אלא איסור מדרבנן. ומעניין שהם כללו איסור זה בכתב האמנה שהתחייבו בו. אמנם גם ירמיהו מזכיר עניין זה ואומר "השמרו בנפשותיכם ואל תשאו משא ביום השבת והבאתם בשערי ירושלים" (ירמיהו י"ז, כא), אבל בדברי ירמיהו מודגש עניין ההעברה של המשא, ולא המסחר בו.

ההתחייבות הבאה: "וניטוש את השנה השביעית, ומשא כל יד" (לב) – התחייבות לשמירת השמיטה: ליטוש את השדות בשנת השמיטה ולא לעבד אותם, וכן לוותר על כל חוב, על כל תביעת כסף שמישהו חייב לרעהו.

שתי מצוות אלה אמנם כתובות בתורה, ואין שום חידוש, לכאורה, בכך שהם מתחייבים לקיים אותן, אך לדעת רוב הפרשנים מצוות שמיטת קרקעות ושמיטת כספים המוזכרת בתורה אינה נוהגת בזמן עזרא, כיוון שמצוות אלה נוהגות כאשר רוב ישראל על אדמתם, דבר שבימי בימי עזרא ונחמיה לא היה. ובכל זאת, עם חידוש היישוב היהודי בארץ, מתחייבים העולים לקיים את מצוות השמיטה, למרות הקשיים בקיום מצווה זו, ועל אף העובדה שיכלו להימנע מקיום מצוות שמיטה בלי לעבור על איסור מן התורה.

לאחר סדרת מצוות אלה, קיימת באמנה התחייבות חדשה: "והעמדנו עלינו מצוות" (לג). כאן העולים מתחייבים לקיים חובות מיוחדים, לצורך השעה וסדרי החיים. התחייבות זו מתייחסת לתרומות כסף לצורך עבודת הקורבנות של בית המקדש, וכן קביעת תורנות להביא עצים לשריפה על המזבח בבית המקדש.

ההתחייבויות הקשורות לבית המקדש גוררות התחייבויות נוספות השייכות לבית המקדש:

"ולהביא את ביכורי אדמתנו וביכורי כל פרי כל עץ שנה בשנה לבית ה'. ואת בכורות בנינו ובהמתנו ככתוב בתורה, ואת בכורי בקרינו וצאננו להביא לבית אלהינו לכהנים המשרתים בבית אלהינו" (לו - לז).

האמנה ממשיכה בתיאור התרומות והמעשרות הניתנים לכהן וללוי. לדעת בעלי התוספות רמוז באמנה עונש שניתן ללויים. במפקד העולים מבבל נתגלה כי הלויים לא עלו לארץ. כעונש על העדיפם את חיי הגולה, קנס אותם עזרא, ואת המעשר הראשון, שהיה מיועד להם, העביר לכוהנים. וכך מופיע הדבר באמנה: "והיה הכהן בן אהרן עם הלויים בעשר הלויים" (לט).


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא  באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

המאורעות שלא סופרו

 

בתחילת דרכי כמורה, היה לי ויכוח עם מורה ותיק שגם השתתף בכתיבת פירוש למקרא, אודות הסיפור של "חנני אחד מֵאַחַי, הוא ואנשים מיהודה" (א, ב). הייתכן שנחמיה שמע לראשונה על חורבן ירושלים על חומותיה ועל השבי בידי הבבלים, כמה דורות אחר כך?[1]

אמר לי: 'וכי לא שמעת על יהודים שהתעוררו לפקוד את ירושלים וחורבותיה אלפי שנים אחרי החורבן (השני, בידי הרומאים)? אני טענתי בתוקף, שמדובר במאורע טרי, שאירע בימי עזרא ונחמיה תחת מלכות ארתחששתא (ה-1; 424-465 לפנה"ס). כאשר הצוררים, כנראה סַנבַלָט השומרוני, טוביה העמוני, יחד עם אדומים וערבים, הצליחו לפרוץ בחומת ירושלים, לשרוף את שעריה, לקחת שבויים, ולהשפיל את יהודה עד עפר. זה היה השיא במאבק המתמשך (מאז הצהרת כורש) נגד שיבת ציון של יהודי הגולה, ונגד בניית ירושלים.

אחת מטענות הנגד הייתה, שלא שמענו שום עדות לחורבן נוסף בירושלים אחרי הבבלים, אבל אני טענתי, שמאורעות רבים לא סופרו לנו כלל, או נותרו מהם רק רמזים. אין שום תיאור ולא הסבר להיעלמו של זרובבל מזרע דוד, אשר כבר ישב על כסא המנהיג (=הפֶּחה) באישורם של כורש ודריוש, ואחריו לא מצאנו עוד מנהיג מבית דוד בירושלים; באותו זמן נעלמת גם הנבואה, נבואות החזון הגדולות של זכריה, כמו של ישעיהו ויחזקאל, התקיימו רק בחלקן, ולא סופר במפורש על מה ולמה.

מתוך קטעי הדברים עלינו להבין שהתחולל עוד משבר חמור ביותר בירושלים, כהמשך לאיגרות "השטנה" ולביטול הבנייה מימי כורש עד דריוש (עזרא ד, כג-כד), כאשר הגיעו הצוררים לירושלים בכוח צבאי, ב'זרוע וחיל'.

גם עזרא (ט, ז) כבר בכה בתפילתו על ההפקרה "ביד מלכי הארצות, בַּחרב, בַּשְבי וּבַבִּזָה וּבְבֹשֶת פָּנים כְּהיום הזה", ולא קשה להבין, שדווקא עליית עזרא וחיזוק כוחה של יהודה בכמה אלפי אנשים, גרמו להתקפה קשה נוספת ולשרפת שערי העיר ביד אותם הצוררים שיופיעו בהמשך וינסו לסכל ולמנוע את שיקום ההריסות בידי נחמיה.

השמועות הקשות הגיעו גם לשושן, ונחמיה (א, ד-יא) הגיב בצום ובתפילה, כמו דניאל (ט, ג-יט), כמו עזרא (ט, ה-טו), ובכל התפילות בולט הווידוי על 'חטאינו ואשמותינו'. והנה בפתיחת התפילות יש דווקא דמיון בין נחמיה (א, ה) לדניאל (ט, ד):

"אנא ה' א-להי השמים, הא-ל הגדול והנורא,
שֹמֵר הברית וָחסד לאֹהֲבָיו ולשֹמרֵי מִצוֹתָיו; ...".
"אנא א-ד-נ-י, הא-ל הגדול והנורא,
שֹמֵר הברית והחסד לאֹהֲבָיו ולשֹמרֵי מִצוֹתָיו;...".

עזרא פתח בווידוי (או שפתיחת השבח לא נכתבה), בעוד דניאל ונחמיה התוודו אחרי פתיחת השבח, שנשענה על צירוף מתפילות משה (דברים י', יז + ז', ט), ושניהם השמיטו משם ה' את שבח "הגבור" – לדעת חז"ל[2] בכוונה מרומזת בתוך התחנונים, כי בחרפה הזאת בירושלים, "איה גבורותיו"?
__________________

[1] אכן כך פירש רש"י, אבל ב'דעת מקרא' כתוב, כדעתי.
[2] יומא סט ע"ב; בגמרא נזכר רק דניאל, ולא נזכר נחמיה, אך דווקא ההקבלה ביניהם מראה על כוונה מדויקת בהשמטת השבח לגבורותיו בעת חרפה ושפלות; וראו מאמרי 'ראשית תפילת הקבע', באתר שלי.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מחזירים עטרה ליושנה

 

המשכה האמיתי של מגילת אסתר הוא ספר נחמיה. נחמיה פועל כשר בממשלת המלך ארתחשסתא, ותפקידו להיות המגיש של יין המלכות. זוהי משרת אמון שאין גדולה ממנה. המלך מפקיד בידיו את חייו ואת מותו. נחמיה ממלא את תפקיד אסתר ומרדכי גם יחד. הוא משרת את המלך ונחשב קרוב למלכות.

בפרק שלפנינו, ברגע של אינטימיות, שבו המלך שם לב למראהו הרע של נחמיה (וחושד בו במרידה), מעז נחמיה – וכאסתר פונה ישירות אל המלך: "... אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב וְאִם יִיטַב עַבְדְּךָ לְפָנֶיךָ אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵנִי אֶל יְהוּדָה אֶל עִיר קִבְרוֹת אֲבֹתַי וְאֶבְנֶנָּה" (ה). כאן מתחילה עלייתו של נחמיה. הוא נרתם לחזון הגאולה ועולה לארץ ישראל בגל העלייה השני, עליית עזרא ונחמיה. נחמיה רואה את ירושלים בשפלותה, את חומת העיר השבורה ואת השערים השרופים. שבעים שנה עברו מאז הצהרת כורש, וירושלים עדיין אבלה, חרבה ושוממה.

אלא שבתוך הכתיב של ספר נחמיה כבר מבצבצת בשורה חדשה. כשהוא בוחן את חומות ירושלים רואה נחמיה ש"הֵמ פְּרוּצִים" (יג) – המ"ם הסופית נפתחה לה. וכבר עמד על כך רבנו בחיי (בראשית מ"ז): ״אמר ישעיה ע"ה (ישעיה ט', ו) 'לםרבה הַמִשְׂרָה ולשלום אין קץ' ובאה המ"ם סתומה שלא כמשפט, כי משפט המ"ם שבאמצע תיבה להיות פתוחה וזו סתומה לרמוז כי הַמַעֲלָה וְהַמִשְׂרָה של ישראל הלא היא סתומה בזמן הגלות. ומצינו בעזרא מ"ם פתוחה בסוף תיבה וזה ג"כ שלא כמשפט והוא שכתוב (נחמיה ב', יג) 'בחומות ירושלים אשר המ פרוצים ושעריה אכלו באש'. ואמרו במדרש שבא הרמז כאשר יסתמו חומות ירושלים שהם עתה פתוחים ופרוצים בזמן הגלות, אז תִפָּתַח הַמִשְׂרָה שהיא סתומה".

נחמיה מבשר לנו את תחילתה של תקופה חדשה לעם ישראל. אמנם אין לנו בשורת נבואה ואנו עוברים לתורה שבעל פה, לעולם החכמה, אך אנשי כנסת הגדולה (בראשותו של עזרא הסופר, שמודד כל אות בתורה, כמו האיש עם הקו המודד את ירושלים) מחזירים עטרה ליושנה. הם, בקצב ובסדר נכון, יחזירו את ירושלים לעמוד על תלה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.