יצא החשק לְמֶלך
שני חורים שחורים קיימים בספר שופטים. השני הוא מעשה פילגש בגבעה, בו נדון מאוחר יותר. הראשון הוא תיאור שלטונו של אבימלך בנו של גדעון.
הסיפור קשה ביותר. ראשית, איננו יודעים מה שמו האמיתי. בפרק הקודם מספרים לנו כי: "וישם את שמו לאבימלך" (ח', לא) כלומר זה אינו שמו המקורי. במקרים אחרים, כמו שנאמר בספר נחמיה: "ושמת שמו אברהם" (נחמיה ט', ז), אנחנו יודעים מהו השם המקורי, ומהי מטרת השינוי: להעלות את אברהם לדרגת אב המון גויים. לכן יש להסביר כי שינוי השם לאבימלך, מטרתו הייתה יומרה מגלומנית לשלוט ללא הגבלות, בניגוד לגישת אביו, גדעון השופט: "לא אמשול אני בכם, ולא ימשול בני בכם, ה' ימשול בכם" (ח', כג).
עונש ולא נקמה
תיאור המרדף אחרי זבח וצלמונע פותח בהדגשת הקושי להמשיך מזרחה, לצד הנחישות לעשות זאת: "וַיָּבֹא גִדְעוֹן הַיַּרְדֵּנָה עֹבֵר הוּא וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת הָאִישׁ אֲשֶׁר אִתּוֹ עֲיֵפִים וְרֹדְפִים" (ד). בנסיבות אלה מתבקש סיוע לוגיסטי, שבו תלוי המשך המרדף. הנטייה הייתה להמשיכו בכיוון מעלה היבוק, ועל כן הערים השוכנות שם, סוכות ופנואל, יכלו להיות לעזר. אולם בקשתו של גדעון ללחם הושבה ריקם.
בחזרתו מעניש גדעון את אנשי סוכות ופנואל. אנו מקפידים להשתמש בפועל 'להעניש' ולא 'לנקום', משום שבניגוד לנקמה שלוחת רסן, מתברר כי מאחורי תגובתו של גדעון למעשי שתי הערים הללו מסתתר שיקול דעת, שיסודו בהתנהגות השונה של שתי הערים.
סוכות הייתה הראשונה ולכן מעניש אותה גדעון בעונש לדוגמה ופוגע בשריה (כאן הם מכונים 'זקנים' ומספרם [שביסודו עומד הדגם של שבעים זקנים, במדבר י"א, טז] רב משמעות: "...וַיִּכְתֹּב אֵלָיו אֶת שָׂרֵי סֻכּוֹת וְאֶת זְקֵנֶיהָ שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה אִישׁ" [יד]). העונש מתייחס גם לשם המקום - קוצים [שִׂכִּים, על פי במדבר ל"ג, נה] מול סוכות, סוכה, קשר לשוני היוצר יחס של מידה כנגד מידה.
לעומת זאת, חויבה פנואל בעונש חמור לאין ערוך - הריגת אנשי העיר, וזאת לא רק בגין היותה שנייה - דבר הגורר חשש אפשרי שההתנהגות הזו תהפוך לנורמה. מסתבר כי בעיר היה מגדל עוז, וכנראה הייתה חזקה יותר מסוכות ומרדה בפועל בגדעון: "וְאֶת מִגְדַּל פְּנוּאֵל נָתָץ וַיַּהֲרֹג אֶת אַנְשֵׁי הָעִיר" (יז). האיום היה כזכור: "... בְּשׁוּבִי בְשָׁלוֹם אֶתֹּץ אֶת הַמִּגְדָּל הַזֶּה" (ט) ולא נאמר דבר על הריגה. אך אנשי פנואל סירבו כנראה לקבל את עולו גם אחרי שחזר מנצח, ונלחמו נגדו בפועל.
נערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך הספר 'שפוט השופטים - עיונים פרשניים בספר שופטים', בהוצאת מכללת הרצוג
כוחה של כריזמה
"וַיַּעַל אֲבִימֶלֶךְ הַר צַלְמוֹן הוּא וְכָל הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וַיִּקַּח אֲבִימֶלֶךְ אֶת הַקַּרְדֻּמּוֹת בְּיָדוֹ וַיִּכְרֹת שׂוֹכַת עֵצִים וַיִּשָּׂאֶהָ וַיָּשֶׂם עַל שִׁכְמוֹ וַיֹּאמֶר אֶל הָעָם אֲשֶׁר עִמּוֹ מָה רְאִיתֶם עָשִׂיתִי מַהֲרוּ עֲשׂוּ כָמוֹנִי. וַיִּכְרְתוּ גַם כָּל הָעָם אִישׁ שׂוֹכֹה וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֲבִימֶלֶךְ וַיָּשִׂימוּ עַל הַצְּרִיחַ וַיַּצִּיתוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַצְּרִיחַ בָּאֵשׁ וַיָּמֻתוּ גַּם כָּל אַנְשֵׁי מִגְדַּל שְׁכֶם כְּאֶלֶף אִישׁ וְאִשָּׁה" (מח-מט).
אבימלך היה מנהיג כריזמטי, אדם הסוחף בהבל פיו לוחמים ואזרחים, מנהיג צבאי ההולך בראש לוחמיו, מסתכן, מגיע בעצמו למגע ישיר עם האויב, ואף משלם על כך בסופו של דבר בחייו.
לאבימלך היה מורה טוב שהנחיל לו תכונות אלו.
גדעון, אביו, הוביל 300 לוחמים לניצחון מוחץ על צבא מדיין, תוך שהוא קורא: "מִמֶּנִּי תִרְאוּ וְכֵן תַּעֲשׂוּ" (ז', יז).
הפער בין שני המנהיגים הכריזמטיים, הלוחמים האמיצים, החכמים והאהובים, ממחיש לנו עד כמה תכונות אלו יכולות להיות מסוכנות.
גדעון, משתמש בתכונות אלו כדי לשחרר את עם ישראל מעול מדיין, ששיעבדו את ישראל והתעללו בהם, וכאשר הציעו לו לבסס את הנהגתו – הוא מסרב.
אבימלך, מנצל תכונות אלו כדי לרצוח אנשים ונשים, כשכל מטרתו – להנהיג.
המאה העשרים חשפה את האנושות למספר מנהיגים כריזמטיים ברמה עולמית. חלקם בנו מדינות, שחררו עמים ולאומים משיעבוד, פיתחו את העולם והובילו אותו להישגים חסרי תקדים.
אך חלקם פגעו בעמים ובלאומים, גררו את העולם למלחמות מיותרות, ובמקרי קיצון אף ראינו מנהיגים כריזמטיים שהמיטו על עמנו שואה ורצחו מיליוני אנשים, נשים וטף, באכזריות שהעולם לא נתקל בה.
האם הם לא היו בני אדם? האם הם היו מטורפים? חיות?
נראה שלא – הם היו בני אדם שבחרו ברע. בני אדם שניצלו את הכריזמה ואת יכולת ההנהגה שלהם למטרות רצחניות.
בימים אלו אני נמצא עם תלמידי כיתה י"ב באמי"ת דביר בית-שמש במסע בפולין.
בלובלין ובליז'נסק ראינו את כוחם של בני האדם לבחור בטוב.
באושוויץ, ביער הילדים ובמאידנק ראינו את היכולת של בני אדם לבחור ברע מכל.
נשבענו לבחור בטוב.
באדיבות אתר 929
אפילו ריקנים שבך
תיאורו של יפתח בתחילת הפרק אינו מחמיא במיוחד: יפתח הוא אמנם גיבור חיל אבל הוא בן אישה זונה, גירשו אותו מביתו ונאספים אליו אנשים בלי בית או ערכים מיוחדים. הרושם הראשוני שמקבלים מיפתח הוא של ביריון, אדם בעל עבר מפוקפק המנהיג צבא של אנשים "ריקים".
יפתח, לאחר שכנוע, מוכן לקבל על עצמו לצאת להילחם בבני עמון ופתאום מקבלים ממנו תמונה שונה לגמרי:
הדבר הראשון שהוא עושה זה להתפלל לפני ה' במצפה (על פי מצודת דוד לפסוק יא). לאחר מכן הוא שולח שליחים אל מלך בני עמון ושם הוא מגלה בקיאות גדולה בהיסטוריה ואמונה גדולה בקב"ה: "הֲלֹא אֵת אֲשֶׁר יוֹרִישְׁךָ כְּמוֹשׁ אֱלֹהֶיךָ אוֹתוֹ תִירָשׁ וְאֵת כָּל-אֲשֶׁר הוֹרִישׁ ה' אֱ-לֹהֵינוּ מִפָּנֵינוּ אוֹתוֹ נִירָשׁ. וְעַתָּה הֲטוֹב טוֹב אַתָּה מִבָּלָק בֶּן-צִפּוֹר מֶלֶךְ מוֹאָב... יִשְׁפֹּט ה' הַשֹּׁפֵט הַיּוֹם בֵּין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבֵין בְּנֵי עַמּוֹן" (כד-כז). הכתוב מספר "וַתְּהִי עַל-יִפְתָּח רוּחַ ה'" (כט) והוא אף נודר נדר לה' לפני הקְרָב להקריב לו קרבן בלי שום הגבלה.
גם לאחר מכן, כאשר הטעות הטרגית שלו מתגלה, יפתח לא מוכן לעבור על נדרו - "פָּצִיתִי פִי אֶל-ה' וְלֹא אוּכַל לָשׁוּב" (לה). הזו התנהגות של אדם ריק ופוחז?
מהרגע שיפתח בחר להילחם למען עם ישראל נגלית דמות שונה לגמרי, מלאה באמונה ובמחויבות, כך יפתח מלמד אותנו שגם אדם שלא נראה חשוב או צדיק במיוחד יכול להפוך לאדם גדול.
הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער
כמה פעמים אפשר לסלוח ולהציל?
"וַיָּסִירוּ אֶת אֱלֹהֵי הַנֵּכָר מִקִּרְבָּם וַיַּעַבְדוּ אֶת ה' וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ בַּעֲמַל יִשְׂרָאֵל" (שופטים י', טז)
והנה קצר רצון ה' יתברך מהושיע אותם תשועה שלימה כמו הענין בתשועות הקודמות, בסבת עמל ישראל.
אמר זה על דרך "דברה תורה כלשון בני אדם" שהם כאילו סבבו לה' יתברך עמל ויגיעות להצילם ולשוב להצילם פעמים רבות מצד היותם שונים במרים, ככלב שב על קיאו, וכאילו הלאוהו על זה.
רלב"ג - רבנו לוי בן גרשם, חי בתחילת המאה הארבע עשרה בפרובנס. הוגה דיעות ופילוסוף אשר הגה וחקר תחומים רבים של תורה וחכמה. ספריו העיקריים: מלחמות ה' ופירושו לתורה.
פרק י' - שופטים קטנים ושעבוד בני עמון
חלוקת הפרק:
1. פס' א-ה: רשימת שופטים קצרה
2. פס' ו-יח: חטא העם, העונש והזעקה לה'
1. פס' א-ה: רשימת שופטים קצרה
ניתן לראות שהסיפור המעגלי של ספר שופטים (חטא, עונש, זעקה, תשועה) לא מופיע כאן אלא רק תיאור קצר של שני שופטים כאשר לא ברור מה היה פועלם ומה היה מצב העם. רשימה זו מצאנו גם לאחר סיפור יפתח, לפני סיפור שמשון. יש שהעירו שהמשותף לשתי הרשימות הללו הוא הביטוי "אחריו" המופיע בין שופט לשופט ומכאן נראה שמטרתה של רשימה זו היא להדגיש את הצורך בסוג של שלטון מתמשך (אף אם מדובר על אנשים שונים) שדווקא הוא יכול באמת למנוע את המעגליות של החטא והעונש. אי לכך הרשימה מגיעה לפני סיפור יפתח וכן לפני סיפור שמשון, סיפורים המציגים לנו מנהיגים 'ריקים' בלשון חז"ל.
2. פס' ו-יח: חטא העם, העונש והזעקה לה'
א. פס' ו – שימו לב לתיאור הארוך של החטא ולמספר סוגי עבודת האלילים המצוינים כאן. אפשר אף לשים לב שמדובר על אלהי העמים ששעבדו את ישראל לאורך ספר זה ונראה שזה רק מגביר את עוצמת החטא.
ב. פס' ז-ט – בדומה למה שמצאנו בסיפור גדעון גם כאן מתוארת מציאות קשה במיוחד והדבר מודגש באמצעות העובדה שהעמונים משעבדים את ישראל משני צידי הירדן.
ג. פס' י – אופי הזעקה כאן שונה מאופי הזעקות האחרות בספר שופטים כאשר כאן אנו מוצאים מימד מפורש של תשובה.
ד. פס' יא-יד – לא רק ששלב הזעקה שונה בסיפור זה אלא גם שלב התגובה האלוקית שונה: ה' מסרב בתחילה להושיעם! רק לאחר שהעם מקבל על עצמו את הדין (טו) ומסיר את אלוהי הנכר (טז) ה' נענה להם.
ה. פס' יח – שימו לב לכך שבניגוד לסיפורים אחרים כאן לא נאמר שה' הקים להם שופט (ורק מתואר שהעם עושה את זה בעצמו). נראה שזה רק מעצים את המשבר שביחסי ה' והעם כפי שתוארו לפני כן וזה למרות העובדה שהעם חזר בתשובה. כמו כן, זה מלמד על ייאוש הולך וגובר מדגם השופטים הזמניים.
פרק ט' - ניסיון כושל למלוכה
חלוקת הפרק:
1. פס' א-ו: המלכת אבימלך
2. פס' ז-כא: משל יותם
3. פס' כב-נז: המחלוקת עם אבימלך ונפילתו
כפי שניתן לשים לב סיפורו של אבימלך שונה משאר סיפורי השופטים בכך שלא מדובר על שופט מושיע הבא להציל את העם מידי משעבד. הסיפור הוא למעשה סיפור המשך לסיפור גדעון ומציג לפנינו את הסכנה שבמוסד המלוכה במיוחד כאשר מדובר על מלוכה כפויה ואלימה.
1. פס' א-ו: המלכת אבימלך
א. יש להשוות את התנהלותו של אבימלך להתנהלותו של גדעון ביחס לדברים הבאים: הרצון למלוך (גדעון סירב), היחס לאחיו (גדעון התפייס עם בני אפרים) והיחס לעבודה זרה (שימו לב מנין לקח אבימלך כסף!).
ב. פס' ה – העובדה שאבימלך ראה באֶחָיו איום וכן דבריו לעיל בפס' ב מלמדים לכאורה על מתח שהיה קיים סביב נושא המלוכה כאשר היה ברור שמישהו מהמשפחה יהפוך להיות מנהיג או מלך לאחר גדעון. על פניו אין זה מפתיע לאור גינוני המלכות שמצאנו אצל גדעון בפרק ח'.
2. פס' ז-כא: משל יותם
א. נאום יותם נחלק לשני חלקים: משל (פס' ז-טו) ונמשל (טז-כ).
ב. פס' ז-טו – באשר למשמעותו של המשל והקשר בינו לבין מעשיו של אבימלך, שימו לב בעיקר לניגוד שבין סירובם של עצי הפרי ובין הסכמתו של האטד ולמעשה הכפייה שהוא כופה את המציעים לקבל את מלכותו. בעוד שעצי הפרי מעלים שיקולים הקשורים להטבה לאחרים הרי שעץ האטד דואג לעצמו ולמעשה מאיים ואומר שאין הם יכולים עוד לחזור בהם.
ג. פס' ז – 'הר גריזים' – הר הברכה (דברים י"א, כט) הופך להיות הר הקללה (עיינו בקללה של יותם לקמן פס' כ).
ד. פס' טז-כ – באשר לנמשל, ניתן לראות שהנושא העיקרי שלו הוא האם יש כאן עשיית חסד עם גדעון או בגידה בו. יותם מציג שתי אפשריות ניטרליות אם כי ברור מדבריו מהי התשובה הנכונה. בכל מקרה, המשל אינו בהכרח מקביל אחד לאחד לנמשל אלא הוא למעשה רקע סיפורי לתיאור ההשתלטות הכוחנית של אבימלך על המלוכה, מה שיאפשר אחרי כן לבקר את בעלי שכם על בגידתם בגדעון.
3. פס' כב-נז: המחלוקת עם אבימלך ונפילתו
א. הכתוב מתאר לפנינו אירועים שונים הקשורים למאבק בין בעלי שכם ובין אבימלך (מאבק אחד בפסוקים כו-מא ומאבק שני בפסוקים מב-מט. פסוק כה מתאר באופן כללי את ההתנכלויות של בעלי שכם). מהפסוקים מתברר שהם גירשו את אבימלך מהעיר והמלחמות מתרחשות מחוץ לעיר. מעשי אבימלך ונקמתו בתושבים כפי שמתואר בפסוקים מגשימים למעשה את קללת יותם על האש המתפשטת והורגת ללא הבחנה. כך מפורש גם בסוף הפרק.
ב. פס' מו-מט – פסוקים אלו מתארים את המלחמה במגדל שכם. לא ברור האם המגדל הוא בתוך העיר וממילא זהו פרט בתוך התיאור הכללי שהובא בפסוקים לפני כן או שמא זהו מקום סמוך לעיר שכם. יש לשים לב שאבימלך מוצג כאן כלוחם חכם ובעל ניסיון. נראה שזה בא להבליט את המסר של הסיפור כאשר גם מלך שהוא לוחם טוב יכול להיות מאוד בעייתי.
ג. פס' נ-נד – מסתבר שתושביה של תבץ (המזוהה עם העיר תובס, 15 ק"מ צפונית מזרחית לשכם) היו שותפים לאנשי שכם בהתנכלויות לאבימלך.
The Son of an Egyptian Man in the Midst of the Israelites
Towards the end of Parashat Emor, the Torah relates a difficult and painful story – the story of the blasphemer.
There came out among the Israelites one whose mother was Israelite and whose father was Egyptian. And a fight broke out in the camp between that half-Israelite and a certain Israelite.
The son of the Israelite woman pronounced the Name in blasphemy, and he was brought to Moses—now his mother’s name was Shelomith daughter of Dibri of the tribe of Dan (Vayikra 24:10-11).
The description of the antihero in this story is somewhat strange. While the Torah will inform us of his name – together with the names of his mother and grandfather and their tribe – it does not choose to offer that information when he is first introduced: “There came out among the Israelites one whose mother was Israelite and whose father was Egyptian…”
The background information about what led to their fight is also unclear. The Torah simply states: “a fight broke out,” but we do not know what they were fighting about beyond the fact that the blasphemer – who had questionable heritage – was involved. It appears that the blasphemy came about as a result of the fight, which leads him to be placed in custody until his status and punishment could be determined. Ultimately, he comes to a bad end.
From the story in the Torah, it is clear that the Torah did not seek to cover up or conceal his identity, since it did not refrain from naming his family, tribe and offering other additional details. Therefore, it is reasonable to ask why the Torah chose to begin telling the story by leaving out these identifying details. We find several attempts in the midrash to fill in the gaps in the story and attempt to understand what so infuriated the man, causing him to reach the level of blasphemy.
One suggestion that is raised, points to the blasphemer’s heritage as the cause of the fight. This approach fits nicely with the biblical text – the emphasis on the man’s questionable background and his foreignness leads us to think that this is the issue that caused the fight.
Rabbi Hiyya taught: He “came out” because of his lineage.
He came to pitch his tent in the encampment of the Tribe of Dan,
And they said to him: What are you doing pitching your tent in the encampment of Dan?
He said to them: I was born to one of the daughters of the tribe of Dan.
They said to him: Scripture says “Each-one by its contingent, under the insignias of their Fathers’ House” (Bamidbar 2:2). This means their father’s tribe and not their mother’s.
This is a heart-wrenching story. The son of the Egyptian man is rejected by the Tribe of Dan because his genealogical connection to them is through his mother and not through his father. For this reason, he is not deserving of a place within their encampment. Based on his heritage through his Egyptian father, however, he is not deserving of a place with any other tribe. This rejection is what leads him down a path to blasphemy and annihilation.
Issues of family heritage are complicated and highly charged. Traditional Jewish sources view these laws as deserving special attention, to the extent that when questions arise, greater stringencies are applied, using the Talmudic dictum: “the Sages established a higher standard with regard to matters of lineage.” Entire portions of the Torah, of Navi and of Ketuvim are dedicated to lists tracking different families and their heritage. The Book of Ezra emphasizes this point, as it becomes clear that each family returning from the Diaspora came holding his family “Roots project” that tracked the family lineage. We find many laws discussed by the rabbinic sages that are connected with this, beginning with the question of determining the status of a newborn as a kohen, levi or yisrael or if they are to be considered a mamzer. There is the discussion of how to determine the status of a shetuki, about whom we have no information regarding the parents. Many laws require clarification of people’s family status, e.g., “One who marries a Kohenet [the daughter of a kohen] needs to investigate her status with regard to four mothers…” (Mishnah Kiddushin 4:4). Another such law is the requirement for havhanah – the stipulation that a woman have a “cooling off period” between marriages to ensure that we can determine paternity should the woman become pregnant. There is even such a requirement when a couple converts and there is no question about paternity; still there is a desire to determine whether or not at the moment of conception the parents were Jewish.
There are many such discussions in rabbinic literature, and not only in halakhic literature. There are many sources that raise these issues in aggadic stories. One of the most surprising is the story of Rabbi Yohanan who travels to Babylonia from the Land of Israel. His student, Zeiri, who is always quick to learn Rabbi Yohanan’s Torah refuses to marry his daughter because of the questionable lineage of the Jews living in Israel who had returned there from Babylonian in the time of Ezra. This pained Rabbi Yohanan, who complained bitterly, saying: “Our Torah is fit and worthy of honor in your eyes, and yet our daughters are not fit?”
In contrast to this position is the popular expression that compares family lineage with potatoes – in both cases the better part is in the ground. This statement seeks to emphasize the importance of a person’s character, values and ethics. The idea is to consider the possibility of starting “from scratch” without being chained to the past, allowing every individual to establish their own “lineage.” In truth, there exists a position in Jewish law that modifies the requirement of clear lineage, for example by stating that “a family that has become assimilated – whose flawed lineage is unknown to the public – has already become assimilated,” and is accepted (see Kiddushin 71a). The Gemara relates a story about a person who was called “bar arma’ah” (son of an Aramean), and Rav Yosef declared that he could have arranged for him to be accepted as Jewish.
With this approach in mind, the midrash in Vayikra Rabbah on Parashat Emor places at the forefront the misery of son of the Egyptian man who is rejected by his mother’s tribe, describing the pain of the children who committed no sin, but are ridiculed and condemned for the sins of their fathers.
There came out among the Israelites one whose mother was Israelite and whose father was Egyptian. Regarding that which is written: “I further observed all the oppression that goes on under the sun” (Kohelet 4:1).
Daniel the Tailor interpreted the verse as referring to Mamzerim. "The tears of the oppressed", the fathers of these sinned, and these [the children] are shamed, how does it concern them?
So too, this one's father committed incest, what is the child's sin, and how does it concern him?
"And they have no comforter", rather "their oppressors are empowered", this refers to Israel's Great Sanhedrin, who comes at them with the power of Torah, and pushes them away in the name of "a mamzer will not enter the community of the Lord." (Devarim 23:3).
This midrash criticizes the Sanhedrin that comes at the mamzer with the power of Torah, distancing him even though he committed no crime. “The fathers of these sinned, and these [the children] are shamed.” Being forced out of the community creates unbearable suffering. The most basic right of existence is denied to man by forces over which he has no control.
It turns out that there exists significant movement between the desire for religious purity of lineage and openness to acceptance and inclusion, as is evident from the different midrashim on Parashat Emor. Some view the heritage of the Egyptian man as the underlying cause of blasphemy. They view the story as a warning to keep such people far away from the community, showing greater concern for the purity of the community than to the plight of the individual. Others read the story in a more critical fashion, arguing that it teaches us the price of rejecting the oppressed and abused.
The ability of the Jewish people to survive over the centuries comes from its success in fencing themselves off from the outside, with strict rules imposed on the structure of the family and its foundations. But the inner strength of the Jewish people comes from justice and compassion. Indeed, at the end of the parasha, it is not only the blasphemer who pays a price. The Torah now also details the laws of assault, a set of laws that seems to refer to those in the camp who were inclined towards violence, hinting at their punishment. The blasphemer’s punishment is carried out only after these laws are taught. Perhaps there is still room to show respect to his humanity. Perhaps this death could have been prevented.