האם אפשר ללמד סנגוריה על דוד?

 

בפרשת דוד ובת שבע אנו קוראים על מעשים חמורים של דוד. כיצד ניתן ליישב את גדולתו של דוד "נעים זמירות ישראל" עם מעשים אלה? מדוע המשיך למלוך גם לאחר הפרשה? ועל שום מה הוא נחשב לאחד משבעת אבות העם היהודי, האושפיזין המבקרים בחג הסוכות, ונאמר עליו שמזרעו יבוא המשיח? האם ניתן ליישב את הקושי באמצעות דברי סנגוריה על דוד המלך?

אפשרות אחת ללימוד סנגוריה על דוד היא לומר שמה שלכאורה נראה כעבירה כלל איננו עבירה, או שבמציאות אין חומרת המעשה כפי שנדמה מלכתחילה. בדרך הראשונה נקטו חז"ל באומרם: "כל האומר דוד חטא אינו אלא טועה" (שבת נ"ו ע"א). כך למשל הוסבר שבאותה העת נהוג היה שמי שיוצא למלחמה נותן גט לאשתו, ולכן לא היה אוריה נשוי לבת-שבע, ודוד המלך לא חטא בניאוף. עוד הוסבר שאוריה היה מורד במלכות ומותו הוא עונש ראוי על מרידה זו. המחפש נסיבות מקלות יוכל אולי למוצאן בעובדה שדוד הבין את הפסול שבמעשהו הראשון, וניסה להביא לתיקונו ולמניעת ההסלמה, ואולם הסירוב של אוריה לשתף פעולה עם המהלך, הוא שהביא להתדרדרות נוספת, וכך הגיע דוד אל המהלך האחרון והחמור.

דרך סנגוריאלית אחרת ליישב את אותו קושי, איננה כופרת כלל ועיקר בחומרת המעשים שנעשו. דרך זו, שמשקפת בעיניי עיקרון מוסרי חשוב מאין כמוהו, גורסת כי האדם, כל אדם, הוא יותר מהמעשה הגרוע ביותר שהוא אי פעם עשה, וכי ניתן לחזור בתשובה גם מן החטאים החמורים ביותר. על פי דרך זו, אין הכרח להתכחש למעשיו הקשים של דוד המלך כדי להכיר בגדולתו.

לא פעם אנו רואים בתקופתנו כי מעשה העבירה שעשה אדם הופך להיות חלק מהגדרתו החברתית כסובייקט. כך הביטוי "עבריין" משמש לעתים באופן המגדיר את המהות הפנימית ואת תכונות האופי של האדם, ולא רק את העובדה שביצע מעשה שהוא בגדר עבירה על החוק. והמרצה עונשו מאחורי סורג ובריח הוא "אסיר", ולעולם יהיה "אסיר משוחרר". תיוגים אלה ישפיעו על שארית חייו ועל יכולתו לחזור לחיות חיים רגילים.

מפרשת דוד ובת שבע אנו לומדים על האנושי ועל הערך של תקנת השבים. אל לנו לצמצם את האדם למעשה העבירה, חמור ככל שיהיה. כך לגבי כל אדם וכך גם לגבי דוד המלך: עלינו לזכור את התוכחה המוסרית והחברתית של נתן הנביא. ויחד עם זאת, אנו זוכרים גם את חייו המלאים של דוד ואת גדולתו לפני אותו מעשה ואחריו. וניתן לומר עליו, לאחר שהודה, התחרט ונענש, כי חטאו גדול אך כך גם כפרתו.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

עניין של כבוד

"וַיֹּאמֶר לוֹ אַבְנֵר נְטֵה לְךָ עַל יְמִינְךָ אוֹ עַל שְׂמֹאלֶךָ וֶאֱחֹז לְךָ אֶחָד מֵהַנְּעָרִים וְקַח לְךָ אֶת חֲלִצָתוֹ וְלֹא אָבָה עֲשָׂהאֵל לָסוּר מֵאַחֲרָיו" (שמואל ב ב', כא)  

 

נטה לך - כי הרודף אחר מי ושב מאחריו הנה לקלון יחשב, ולזה אמר לו אבנר: אם מפני הכבוד לא תרצה לשוב מאחרי עשה זאת "נטה... על ימינך" וכו' להיות נראה שלא אחרי רדפת כי אם אחר נער אחר, ואחוז באמת אחד מן הנערים ולא תכנו נפש כי אם קח חליצתו, ויחשבו הכל כי אחריו רדפת והשגתו.

 

 

 

מצודת דוד ומצודת ציון - פירושים על הנ"ך שכתבו רבי דוד ובנו רבי הלל אלטשולר. רבי דוד בן רבי אריה לייב אלטשולר חי במאה ה-17 בפראג. הוא חיבר את פירוש 'מצודת דוד', שהושלם וחולק לשני פירושים על ידי בנו רבי הלל. 'מצודת דוד' הוא פירוש המסביר את תוכן הפסוקים על פי הפשט, בלשון ברורה וקצרה. 'מצודת ציון' מבאר את המילים הקשות.

Volver al capítulo

פגיעה באמון

 

אנחנו רגילים לקרוא את הסיפור על דוד ובת שבע עד סופו, בפרק יב, ולקבל את השיפוט הנבואי של המעשה כעיקר המסר שלו. שהרי בפרק יב יבוא נתן עם משל "כבשת הרש", וינזוף בדוד קשות על שעבר על מצוות האל: "לא תנאף", "לא תרצח", "לא תחמוד". איסורים שבין אדם לחברו, אבל בראש ובראשונה חטאים שבין אדם למקום. גם דוד יודה: "חטאתי לה'" (יב, יג). אבל אם נקרא את פרק יא לבדו יתגלה לנו סיפור על חטא שונה, רחוק מעשרת הדברות שעליהן מדבר הנביא, וקרוב הרבה יותר אל הנושא המרכזי של ספר שמואל, ביקורת המלוכה והממשל.

בת שבע איננה סתם אשת איש שהמלך חפץ ביקרה. מרשימת גיבורי דוד שבסוף הספר (שמואל ב פרק כג) ניתן ללמוד שאליעם ואוריה - אביה ובעלה, הם שניים מחבריו הקרובים והנאמנים ביותר של דוד, אנשי היחידה המובחרת שלו, אשר הולכים אתו עוד מימי בריחתו מפני שאול, בארץ המרדפים. יתרה מזאת, הסבא של בת שבע, אחיתופל, הוא יועצו הנאמן והמסור ביותר של דוד. כשהמלך חומד את בת שבע, הוא לא רק מורד בה', אלא בראש ובראשונה בוגד באנשים הנאמנים לו ביותר, אלה שמוכנים להקריב את חייהם עבורו ללא היסוס.

נושא האמון והנאמנות עומד במרכז הסיפור גם בהמשך. בפסוק מפתח בדו-שיח הטעון בין דוד לאוריה (פס' יא), מכנה אוריה את יואב בן צרויה "אדוני", ובכך שולל את התואר הזה מדוד. אוריה מכריז שוב ושוב על נאמנותו לשר הצבא ולחייליו שבשדה הקרב, בכדי להגיד למלך את האמת הפשוטה: נאמנות קונים בנאמנות. אם אינך נאמן לאנשיך, אין כל סיבה שהם יהיו נאמנים לך, ואם בגדת בחבריך, איבדת את זכותך להיות מלך.

בהמשך הסיפור תחזור שאלת הנאמנות, ביחד עם אוריה עצמו, אל שדה המלחמה ברבת בני עמון.

יואב יקבל מדוד פקודה מפורשת לבגוד באוריה ולהרגו, אבל לא ימלא את הפקודה כלשונה. הוא אכן יציב את הלוחם הוותיק והמנוסה בעמדה מסוכנת, אך לא ייזום התקפה שכל מטרתה להשאיר את אוריה לבדו בפני האויב. מתקפה שכזו מחייבת תיאום קונספירטיבי עם אנשיו של אוריה, כדי שייסוגו על פי אות מוסכם, ויפקירו את מפקדם למותו. אילו היה יואב ממלא את הפקודה הזאת, הוא היה נשאר ללא צבא. כיוון שחיילים בשדה הקרב חייבים לסמוך זה על זה באופן מוחלט, חייהם תלויים בכך, וביצוע פקודתו של דוד יערער את אחוות הלוחמים, ויגרום לחוסר אמון פטאלי ביניהם.

חטאו של דוד הוא, אם כן, חטאם של מנהיגים שהתרגלו למעמדם. הוא תופס את אנשיו ואת נאמנותם כמובנים מאליהם, ואיננו רואה עוד כל צורך להחזיר להם נאמנות. הוא סומך על אנשי החצר ושומריו שלא יגלו את מעשיו עם בת שבע, כיוון שהם נאמנים לו, הוא שולח את פקודת הרצח בידי אוריה וסומך עליו שיעביר את המכתב, כיוון שהוא בטוח בנאמנותו, הוא סומך על יואב שיבצע פקודה שלא רק שאיננה חוקית בעליל, היא גם טיפשית ומסוכנת מאין כמוה, כיוון שאין לו ספק שיואב נאמן לו. ובכך הוא גם טועה בגדול.   


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

לאפשר למנהיג לטעות

 

יש רגעים נמוכים בהיסטוריה של עם, היכולים לשמש מנוף לאלפי שנים. ישנה מחלוקת פרשנית האם חטא דוד המלך. הייתכן שמלך נערץ וגיבור עשה מעשה כה חמור? מעטים הם הדברים שאני זוכר מכיתה ד בבית הספר, אך יש פירוש רש"י אחד בפרשת ויקרא, אותו אני זוכר עד היום: "אשר נשיא יחטא" - אומר רש"י: אשרי הדור שהנשיא שלו נותן לב להביא כפרה על שגגתו, קל וחומר שמתחרט על זדונותיו.

דוד חוטא בלקיחת בת שבע, ומביא את אוריה משדה הקרב בתחבולות, למטרה לא ראויה. מייצר קרב שאינו מיטבי, רק לשם יצירת סיטואציה בה ימצא אוריה את מותו. דוד הופך את אוריה לשליח, נושא האיגרת בה כתובה הפקודה להורגו. כשיואב שולח לדוד דיווח אודות הקרב, הוא מציין שניגש לקרב בצורה שאינה מקצועית, כדי לייצר את הסיטואציה למותו של אוריה. אם יש דרך פרשנית פתלתלה הטוענת שדוד לא חטא, מה נלמד מהסיפור הזה?

הכתוב מעצים את מעשהו החמור של דוד בהנגדתו לאוריה. אוריה הגיע לירושלים לבקשת דוד, והוא מסרב ללכת אל אשתו כשחבריו ערוכים לקרב. התיאור הזה וההנגדה ביניהם מעבירים מסר: לעיתים יש למנהיג מה ללמוד מנתיניו, ולא פעם הם עולים עליו במוסריותם.

במסורת היהודית השלמות היא אידאית. הביטויים המתייחסים לטוהר הם דוגמת: "תינוקות של בית רבן שלא חטאו". ועל מנהיגים נאמר "אין מעמידין פרנס על הציבור, אלא אם כן קופה של שרצים תלויה לו מאחוריו". חברה בה מנהיג מודה בטעות, היא חברה בריאה ומפותחת. כדי שמצב זה יקרה, נדרשים תנאים מיוחדים. צריך לדעת לקבל את הטעות, צריך לדעת לסלוח, צריך לעתים לאפשר למנהיג שחטא להמשיך ולהנהיג, אם הודה ולמד ואם מעשהו אינו חוזר על עצמו ואינו חמור מדי. פעמים רבות אנו נוהגים כחברה של שחור ולבן. כמה כוח יש במורכבות – חטָא ויכופר לו. חטָא וייענש במידת מה, אך לא יימחקו מעשיו הטובים.

בפרק יב נתן הנביא, בפשטות השזורה בתחכום רב, הופך את דוד לשופט של עצמו, הקובע "בן מוות האיש העושה זאת". במשל, בטרם יידע את הנמשל. דוד מודה בחטאו, נענש וממשיך להיות מלך.

אשרי הדור המייצר את התנאים הנדרשים להודאה בטעות, אשרי המנהיג המודה, ואשרי הדור הזוכה לתבונתו המתקנת של נתן הנביא.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

פקודת קרב בלתי נשכחת

 

פרק י' מספק את מה שנשמע כמו תיעוד של מכשיר הקשר שהחזיק יואב שר הצבא. צבאות האויב מקיפים את צבא ישראל, המלחמה מלפנים ומאחור. יואב מחלק את הצבא לשניים. חצי תחת פיקודו וחצי תחת אבישי אחיו. הוא מעביר את פקודת הקרב וצועק - "חֲזַק וְנִתְחַזַּק בְּעַד עַמֵּנוּ וּבְעַד עָרֵי אֱלקינוּ וַה' יַעֲשֶֹה הַטּוֹב בְּעֵינָיו". (שמואל ב י', יב). קריאת החיזוק הזו מציבה שני צדדים - יואב והצבא מצד אחד, וה' מהצד השני. יואב והצבא יתחזקו, ה' יעשה הטוב בעיניו.

הסוגיה בתלמוד הבבלי בברכות משבצת את דברי החיזוק הללו בתוך מארג שלם:
ארבעה צריכין חזוק ואלו הן: תורה ומעשים טובים תפלה ודרך ארץ. תורה ומעשים טובים מנין? שנאמר (יהושע א', ז) "רק חזק ואמץ מאד לשמור ולעשות ככל התורה". "חזק" - בתורה, "ואמץ" - במעשים טובים. תפלה מנין? שנאמר "קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ה'". דרך ארץ מנין? שנאמר (שמואל ב י', יב) "חזק ונתחזק בעד עמנו וגו'".

ארבעה דברים, אומר התלמוד, צריכים חיזוק. תורה, מעשים טובים, תפילה ודרך ארץ. מהי 'דרך ארץ'? התלמוד מביא את דברי יואב בפרקנו כדוגמה ל'דרך ארץ' הזקוקה לחיזוק. לאור זאת מבאר רש"י: "דרך ארץ - אם אומן הוא לאומנתו, אם סוחר הוא לסחורתו, אם איש מלחמה הוא למלחמתו". דרך ארץ היא הפעילות המקצועית במרחב האנושי. איש איש והמקצוע שלו. מקצועו של יואב הוא לוחם. הקריאה "חזק ונתחזק" משמעה - בואו נעשה את מה שאנחנו יודעים הכי טוב - נילחם!

אם זוהי משמעותה של דרך ארץ, הרי שהבחירה של התלמוד לצרף אותה לרשימת ה"צריכים חיזוק" יוצרת שילוב מעניין. שלושת הראשונים - תורה, מעשים טובים ותפילה - כולם קשורים למרחב שבין האדם לקונו. אל השלישייה הזו מצרף התלמוד דבר נוסף הדורש חיזוק - המרחב האנושי, הפעילות של האדם במרחב שלו.

הרביעייה שבתלמוד יוצרת מפגש בין שני המרחבים - המרחב האנושי והמרחב שבו פוגש האדם את האלוקי. כאשר יואב קורא "חזק ונתחזק… וה' יעשה הטוב בעיניו" - הוא יוצר בדיוק את אותו מפגש - האנושי והאלוקי. יואב, איש הצבא הגיבור, בפקודת הקרב שלו, מתמצת לכדי סיסמה את המפגש שמתרחש בספר שמואל בדמותו של דוד. דמות ששמיים וארץ מתערבבים בה, דמות שלאורך הספר מטיחה שוב ושוב את האלוקי והאנושי זה בזה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

תום עידן ברית המיעוטים

 

מאיחוד ממלכת ישראל וכיבוש ירושלים, בתקופת זמן קצרה, הלכה והתהוותה מלכות דוד למעצמה אזורית. עם מגמת הניצחונות והכיבוש, על פלשתים ממערב, על מואב, ארם ואדום ממזרח, עוצבה בידי דוד אימפריה שהשליטה עצמה על ממלכות שכנות. כמתואר בפרק ח: "וישם דוד ניצבים בארם דמשק" (פסוק ו); "וישם באדום ניצבים… ויושע ה' את דוד בכל אשר הלך" (פסוק יד). איך ומדוע, דווקא לנוכח מגמת ההתעצמות של דוד, העז חנון מלך עמון להשפיל את שליחי דוד, שהגיעו לנחמו על מות אביו? מה הניע אותו להתגרות בדוד עד כדי הגעה לפריצת מלחמה?

כתמיד בחצרות מלכים, גם סביב מלך עמון היו אנשי חצר והם ביקשו לסכסך. מצדו של דוד - שיגור משלחת הניחומים הייתה יותר ממחווה דיפלומטית שגרתית. ככתוב: "ויאמר דוד אעשה חסד עם חנון בן נחש כאשר עשה אביו עמדי" (פרק י, ב). לפנינו מהלך מתבקש של הגינות כלפי בן ברית ותיק, בהגיון חסד, שמעבר לאינטרס ישיר ולשיקולי תועלת. מה אם כן הניע את יועצי חנון מלך עמון, להפוך מחווה דיפלומטית, שעל פניה נראית נאותה והגונה, למזימת ריגול? מדוע נלכד מלך עמון הצעיר בעצתם הרעה?

לפי פרוש ר' ישעיה, היועצים תמכו את עצתם בהצבעה על הכתוב בתורת משה, בה נאמר כלפי בני עמון: "לא תדרוש שלומם וטובתם". והנה דוד דורש בשלומך, הסבירו למלך הצעיר, מכך הוכח, לטענתם, שמסתתר כאן אינטרס אחר. לפנינו מניפולציה נפוצה הנעשית על ידי מחרחרי מדון בפירוש מטעה לטקסט קאנוני, כמו תורת משה, כאילו הוא מובן כפשוטו. מה הניע אותם?

הם היו מונעים כנראה, מן החרדה ממגמת ההתפשטות של ממלכת דוד. אחרי הכל ממלכת עמון נותרה ממלכה יחידה באזור שלא נלחמה בדוד ולא הוכתה בלחימה עם צבאו. הם פעלו כאן בהיגיון דומה לחרדת הערבים במזרח התיכון מבשורת המזרח התיכון החדש של שמעון פרס, בחששם שמא לא מדובר אלא בטרנספורמציה מתוחכמת מאימפריאליזם צבאי לאימפריאליזם כלכלי.

ספק רב אם דוד עצמו הבין והמשיג את משמעות השינוי הדרמטי שעבר עליו, מימי היותו מורד נרדף במרחבי הספר ועד התבססותו בראשה של ממלכה אימפריאלית. אכן לאורך דרכו רבת המכשולים, הייתה זו אסטרטגיית הבריתות שסייעה לו לשרוד, אלא שמאותם ימים, מצבו האסטרטגי לגמרי השתנה. פוטנציאל הבריתות שמיצה אז בכישרון יצירתי, נבע מן ההדדיות הטמונה בהגיון ברית המיעוטים (כמו ברית המיעוטים הדרוזים, העלווים והנוצרים, עליה ביסס המנדט הצרפתי בסוריה את שלטונו). אכן ייתכן שדוד לא קלט כלל עד כמה במצבו האסטרטגי החדש, חדל להיות פרטנר לברית מיעוטים. אולי את המסר הזה ביקש מלך עמון הצעיר להעביר לדוד.

בצורתו הסימבולית, בהשפלת שליחי דוד, המסר היה ברור ועם זאת מאוזן: מצד אחד הוא לא הרג אותם, מצד שני השפיל אותם ואת מלכות דוד בהשפלה בוטה. לא ברור כיצד העריך מלך עמון הצעיר, שעל עניין כזה לא יצא דוד למלחמה. אכן במושגי העולם המערבי בן ימינו, על עניין כזה לא יוצאים למלחמה. ראוי קודם כל "לדבר על זה", "לברר את העניין", רצוי כמובן לפתור את העלבון בדרכי שלום. אלא שמעמדה המתעצם של מלכות דוד החדשה - בכורח השיקולים המוכרים לכינון ושימור ההרתעה האזורית - כנראה הכריח את דוד לצאת למלחמה. הוא לא העריך שהמלך הצעיר בעמון יעמיד מולו אתגר ממשי.

הערכת המודיעין של דוד ושר צבאו קרסה. הם ממש לא העריכו שמלך עמון יעמיד מולם ברית קואליציה חדשה עם ארם בית רחוב, ארם צובא ומלך מעכה. מול כוח קואליציוני שכזה, לא מובן כיצד דוד הרשה לעצמו להפקיד את המלחמה בידי יואב ולהישאר בירושלים. אין להתפלא שיואב מצא עצמו ביחסי כוחות נחותים, בפני מלחמה שהציבה חזית כפולה "מפנים ומאחור". בהעזה ובתושייה יוצאת דופן, בפיצול כוחותיו ויצירת שתי מערכות מקבילות לפיקוד ולשליטה, אחת בראשותו והשנייה בראשות אחיו אבישי, נתן יואב מענה למצבו המורכב. מתוך עומק המצוקה קרא את קריאת הקרב המהדהדת מאז: "חזק ונתחזק בעד עמנו ובעד ערי אלוקינו" (פסוק יב).

עיתון הארץ עם פרופסור יגיל לוי, היו בוודאי מאשימים כאן, שיואב הפך את המלחמה למלחמת דת, "מלחמה למען המוניטין של אלוהי ישראל". אלא שבהגיון האמונה של האיש התנכי, קריאתו של יואב מבטאת באופן 'מקצועי', את עומק המצוקה המבצעית בה היה נתון ואת הבנתו שהישועה תלויה כאן במיצוי עילאי של רוח הלחימה. מיצוי התלוי בכוח האמונה המצפה לישועה, ובינתיים מעבר להכנה הנכונה של המעשים התלויים באדם. דבר לא מובטח "וה' יעשה הטוב בעיניו" (פסוק יב).

הישועה באה בהנהגתו המצביאותית של יואב. רק אז לנוכח הבנת דוד כי הוא מתמודד כאן עם 'חזית מזרחית' מלוכדת, עם הצטרפות חוזרת של הדדעזר מלך ארם, עבר דוד את הירדן עם תגבורת צבא המילואים: "ויאסוף את כל ישראל ויעבור את הירדן" (פסוק יז), למערכה מכרעת כנגד ברית הקואליציה המזרחית.

בימינו הייתה מתבקשת כאן וועדת חקירה. היא הייתה שואלת כיצד לא הוערך נכון פוטנציאל ההיווצרות של החזית המזרחית. העם בוודאי היה שואל איך המלך נשאר בארמון, הרי כשביקשו מלך ביקשו בעיקר מצביא, כמתואר בבקשם משמואל מלך, ש"יצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו" (שמואל א ח. כ).

כאן אולי ראשית הכשל הטמון במיסוד הממלכה במתכונת המנהל התקין, בהפרדת הסמכויות, כמתואר בסיום פרק ח: "ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו. ויואב בן צרויה על הצבא, ויהושפט בן אחילוד מזכיר" (טז-יז). כאן נוצרו התנאים לכישלונו הגדול של דוד בחטא בת שבע.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מי העבד ומי האדון?

 

יהונתן משביע את דוד בחייו: "וְלֹא תַכְרִית אֶת חַסְדְּךָ מֵעִם בֵּיתִי עַד עוֹלָם" (שמואל א כ', טו), דוד נזכר בשבועה ופונה לעשות חסד עם בית שאול, עבור יהונתן. דוד לא יודע מה עלה בגורל צאצאיו של יהונתן, על אף הקירבה שהייתה ביניהם, ושואל אם מישהו נותר. נזכרים בעבד.

ציבא העבד נקרא אל המלך, לא כורע ולא משתחווה, אך יודע לספר לדוד כי: "עוֹד בֵּן לִיהוֹנָתָן" ומוסיף בלי שנתבקש לכך שהוא: "נְכֵה רַגְלָיִם" (ג). העבד המפורסם, המוכר, מציג את בן יהונתן הנעלם. את שמו הפרטי הוא לא מציג בפנינו, את הפגם הגופני דווקא כן.

המלך שולח להביא את הבן הנכה, מפיבשת, שנופל על פניו מיראת המלך. "אַל תִּירָא" (ז), אומר לו דוד ומדבר איתו בלשון רכה. "לא קראתיך לגמול עמך רעה כי אם לגמול עמך חסד בעבור אביך" (מצודת דוד). מפיבשת משתחווה שוב, משתאה לנוכח הנדיבות והכבוד הרבים. במפגש ביניהם דוד איננו "מלך", הוא מכונה רק "דוד", שומר החסד ליהונתן.

"וַיִּקְרָא הַמֶּלֶךְ אֶל צִיבָא נַעַר שָׁאוּל וַיֹּאמֶר אֵלָיו: כֹּל אֲשֶׁר הָיָה לְשָׁאוּל וּלְכָל בֵּיתוֹ נָתַתִּי לְבֶן אֲדֹנֶיךָ" (ט). הכינוי "מלך" שמור לשיחה עם ציבא, מתחילתה ועד תומה. דוד קורא ל"נער שאול" ואומר לו לעבוד את "בן אדניך" -  את ציבא יש להעמיד במקומו.

"וַיֹּאמֶר צִיבָא אֶל הַמֶּלֶךְ: כְּכֹל אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ אֶת עַבְדּוֹ, כֵּן יַעֲשֶׂה עַבְדֶּךָ" (יא). לכאורה דוד מצליח, אבל הפער גדול מדי: מפיבשת לא ידוע, חושש ומרגיש שפל, ציבא מוכר ומלא ביטחון. מפיבשת חסר כל ויש לו רק בן קטן, לציבא יש עבדים רבים ומשפחה גדולה.

העבד והאדון, כך נדמה, משמשים פה בערבוביה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

סיפורו של מפיבושת ומלכות דוד

 

סיפורו של מפיבשת הוא סיפור הנופל בצדי הדרך. קשה היה לעזוב את עלילות התפארת של דוד ולהטות את תשומת הלב לילד נכה שנשאר בדד מממלכתו הגדולה של שאול (ט', ג), פיסח, מסמל בגופו את השושלת ההרוסה. אפשר היה לשכוח את מפיבשת, אלמלא היו עטופים חייו של דוד בזכרונות מפיבשת.

בארבע מערכות מסופר סיפור מפיבשת: בראשונה, כשדוד עולה למלוכה, משתהים הפסוקים על הילד הנופל מידי האומנת הנחפזת (ד', ד). בשנייה כשדוד מגיע לשיא גדולתו, יושב על כסא ממלכתו וזוכר את בן יהונתן הנשכח ב'לו דבר' שבעבר הירדן: "הכי יש עוד אשר נותר לבית שאול ואעשה עמו חסד בעבור יהונתן" (ט', א). ואנו שמחים בזיכרון הברית, בהתעלות מעבר לרגשות טינה ובדאגה לאדם נכה שנחלתו מושבת. 'ציבא', עבד שאול שהתעשר מכוח חורבן אדוניו מחזיר את נחלת שאול לנכדו. במערכה השלישית (ט"ז, א-ד) ניגש ציבא, 'עבד כי ימלוך', אל דוד הבורח מאבשלום, בידו מזון לבורחים ובפיו דיבת בן אדוניו. המלך הנמלט, אסיר תודה על אספקת המזון המפתיעה, מגרש את מפיבשת מנחלתו ומעביר את הרכוש לציבא. לאחר ששב המלך לביתו (י"ט) ניגש מפיבשת ומבקש רחמים. התנ"ך מעיד כי אדם ישר היה, והתאבל על בריחתו של דוד "למן היום לכת המלך עד היום אשר בא בשלום" (שם, כה). דיבת ציבא היא אם כן שקר. מפיבשת בן יהונתן הנכה לא ביקש למרוד אלא התאבל על המלך. ופסק הדין של דוד שניתן במעמד צד אחד, לפי עדות של גונב נחלת אדוניו, היה טעות איומה.

כשמפיבשת מגיע לזעוק באוזני המלך הוא נשאל שאלה מזעזעת בעיני: "למה לא הלכת עמי מפיבשת" (י"ט, כו) והקורא מזדעק: והלא דוד יודע כי האיש נכה ברגליו, פסח. איך עומד דוד מלך ישראל קל רגליים, האיש שחס לפני זמן קצר על איתי הגיתי ואמר: "תמול בואך והיום אניעך?" (ט"ו, כ) ושואל את האיש הפסח - "למה לא הלכת עימי?" ומפיבשת עונה ומציין את העובדה הידועה לקורא, למלך ולנוכחים "פסח עבדך" (י"ט, כז).

מדוע חושד דוד בחף מפשע? מניין החשד בבנו של יהונתן? התשובה ניתנת מפי מפיבשת עצמו: "ועשה הטוב בעיניך. כי לא היה כל בית אבי כי אם אנשי מות לאדני המלך ותשת את עבדך באוכלי שולחנך ומה יש לי עוד צדקה ולזעוק עוד אל המלך" (שם, כח-כט). ועל הפסוק הזה צריך לקרוע. האמנם? האמנם יכול לעמוד בן יהונתן, שמסר מלכותו לרעהו, שנפלאה אהבתו, שסיכן חייו להציל נפש ידידו, ולומר לרע אביו "כי לא היה כל בית אבי כי אם אנשי מות לאדוני המלך"?

אין לנו אלא לומר כי נשכח יהונתן. מפיבשת מיוחס על שם שאול. התנ"ך מספר על בן יהונתן הנכה והאבל, ודוד רואה את נכד שאול המאיים על מלכותו. כה עמוק החשד. הפרשייה מסתיימת במילים: "ומה יש לי עוד צדקה ולזעוק אל המלך" (שם, כט). באוזניו של דוד לא ניתן לצעוק, אף לא ניתן לבקש צדקה. והקורא מחכה – לדוד, שיענה ויגיד – "דבר, כי שומע". אך סיפור מפיבשת מסתיים בשתיקת דוד. וזו שתיקה שמפרה את ברית יהונתן לו נשבע המלך: "וַיֹּאמֶר יְהוֹנָתָן לְדָוִד לֵךְ לְשָׁלוֹם אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְנוּ שְׁנֵינוּ אֲנַחְנוּ בְּשֵׁם ה' לֵאמֹר ה' יִהְיֶה בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעִי וּבֵין זַרְעֲךָ עַד עוֹלָם (שמואל א כ', מב). שבועת ה' הופרה. מפיבשת נושל. הידידות הופרה. ועמה הממלכה כולה: "אמר רב יהודה אמר רב: בשעה שאמר דוד למפיבשת: 'אתה וציבא תחלקו את השדה' (י"ט, ל) יצתה בת קול ואמרה לו: רחבעם וירבעם יחלקו את המלוכה" (שבת נ"ו, ב).

ונראה לי כי כל מלכות דוד נולדה מידידות שאינה תלויה בדבר. אהבת יהונתן משבט בנימין אל דוד משבט יהודה חיברה בין שבטי הצפון לשבטי הדרום. על ידידות קמה הממלכה, ועל שכחת הברית והידידות היא נפלה, שהרי פרקו של מפיבשת בן שאול חותם את פרקי העלייה המסחררת של דוד, ופותח את פרקי ההידרדרות מתהום אל תהום. לא בכדי כתבה זלדה כי עלבונו של מפיבשת מרעיל את הקרביים. מרעיל אך גם מזכיר כי ממלכה גדולה תלויה בידידות. ובשברונה ניפול כולנו.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

הודאת בעל דין

 

גזירת הכתוב היא שאין ממיתין בית דין ולא מלקין את האדם בהודאת פיו אלא על פי שנים עדים. וזה שהרג יהושע עכן ודוד לגר עמלקי בהודאת פיהם, הוראת שעה היתה או דין מלכות היה, אבל הסנהדרין אין ממיתין ולא מלקין המודה בעבירה שמא נטרפה דעתו בדבר זה, שמא מן העמלין מרי נפש הוא המחכים למות שתוקעין החרבות בבטנם ומשליכין עצמן מעל הגגות, שמא כך זה יבא ויאמר דבר שלא עשה כדי שיהרג וכללו של דבר גזירת מלך היא. 

(רמב"ם, משנה תורה, הלכות סנהדרין פרק יח)

 

 

רמב"ם - ר' משה בן מימון, נולד בספרד בשנת 1135. עבר למצרים, בה שימש כרב, מנהיג ורופא. גדול הפוסקים והפילוסופים היהודים. חיבר את ספר ה"משנה תורה" בו אסף, הכריע וסידר את כל ההלכות, וכן את "מורה הנבוכים" - ספר פילוסופיה. נפטר בשנת 1204.

Volver al capítulo

חביבות המשפט והצדקה

"וַיִּמְלֹךְ דָּוִד עַל כָּל יִשְׂרָאֵל וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכָל עַמּוֹ" (שמואל ב ח', טו)

 

דברים רבה (וילנא) פרשת שופטים פרשה ה סימן ג

אמר שמואל בר נחמני:
בשעה שאמר לו הקב"ה לנתן (דברי הימים א י"ז, ד):
"לך ואמרת אל דוד עבדי כה אמר ה' לא אתה תבנה לי הבית לשבת"...
אמר לו הקב"ה: חייך, שעה אחת מחייך אין אני מחסר,
מנין? שנאמר (שמואל ב ז', יב-יג):
"כי ימלאו ימיך ושכבת עם אבותיך והקימותי את זרעך אחריך אשר יצא ממעיך והכינותי את ממלכתו [הוא יבנה בית...]"
אמר לו הקב"ה:
הצדקה והדינין שאתה עושה חביבין עלי מבית המקדש

מנין? שנאמר (שמואל ב ח', טו): "ויהי דוד עושה משפט וצדקה".

 

 

 

דברים רבה - מדרש אגדה לספר דברים השייך למדרשי התנחומא. הוא נערך בארץ ישראל, ככל הנראה בין סוף המאה השישית לתחילת התשיעית. השם 'רבה' נוסף לשם המדרש, ככל הנראה בהשפעת מדרשי אגדה לספרים אחרים בתורה שנקראו 'רבה'. המדרש אינו מפרש את הספר על פי סדרו, אלא מתמקד בפסוקים הראשונים בכל סדר, הפסוקים שקראו בשבת בבית כנסת לפי המנהג הארץ ישראלי. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

Pages

x