קוץ של בית

 

כמצופה מפרק סיכום ("דברי דוד האחרונים"), הפרק הזה כולו רשימות: רשימת הגיבורים, המעשים שעשו, מקומות המוצא שלהם. ניתן רק לדמיין את הדם, האימה והגבורה המסתתרים מאחורי המשפטים הקצרים. בניגוד לכל הפוטנציאל העסיסי הזה, את עיני לוכדות דווקא שתי תמונות טבע פשוטות: תמונה של בית, ותמונה של קוץ, כזה שרואה האדם מן החלון, כשהוא משקיף מביתו החוצה. שבעזרתן מתאר דוד ברגעי הסיכום שלו את חוויית חייו הבסיסית:

"כִּי לֹא כֵן בֵּיתִי עִם אֵל
וּבְלִיַּעַל, כְּקוֹץ מֻנָד".

והאינטואיציה מזהה פה מפתח להבנת הסיפור הגדול של האיש.
את כל חיי חייתי בתחושה שיש לי בית, אומר פה דוד, אמירה מעניינת מפיו של אדם שרוב חייו נאלץ לברוח, להסתתר במערות מוקף בחבורת בריונים, ולהזיל ריר בתחפושת משוגע במדינת אויב. בית לא חייב להיות בית. הוא יכול להיות מערה במדבר או מרתף משוגעים. מה שיוצר אותו הוא תחושת הביטחון - וזו קיימת למרבה הפרדוקס, גם כשהאויבים קמים עליו מבית, למשל בנו:

"מִזְמוֹר לְדָוִד בְּבָרְחוֹ מִפְּנֵי אַבְשָׁלוֹם בְּנוֹ
ה' מָה רַבּוּ צָרָי, רַבִּים, קָמִים עָלָי
רַבִּים אֹמְרִים לְנַפְשִׁי אֵין יְשׁוּעָתָה לּוֹ בֵאלֹהִים סֶלָה
וְאַתָּה ה' מָגֵן בַּעֲדִי (---)
אֲנִי שָׁכַבְתִּי וָאִישָׁנָה הֱקִיצוֹתִי כִּי ה' יִסְמְכֵנִי".

---

את היפוכה של חווית המוּגנוּת מתאר דוד בדמות הקוץ העף ברוח - דוקר, שנוא, נשרף, נטול מקום והקשר. גם לתמונה הזו רקע בפרק הראשון בתהלים: "לֹא כֵן הָרְשָׁעִים, כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ". ה"קוץ המֻנָד" בפרקנו חזק מהמוץ בתהלים, מפני שנוסף עליו הרמז לקין ולעונש הגלות שלו - "נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ. וּבְלִיַּעַל, כְּקוֹץ מֻנָד כֻּלָּהַם… יִמָּלֵא בַרְזֶל וְעֵץ חֲנִית וּבָאֵשׁ, שָׂרוֹף יִשָּׂרְפוּ". עונשו של הרשע, על פי דוד, מגיע באופן טבעי מפני שאין לו בית. ברית עם אל.

אבל דוד, לא בית מלוכה בלבד בנה לו אלוהים, אלא בית במובנו העמוק: מקום יציב, מוגן. בסוף חייו, מרגיש דוד כאותו בן אהוב מוגן ומטופח, כאילו לא יצא מהארמון הנוח והבטוח אפילו ליום אחד.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

תורת הגמול

 

"עִם חָסִיד תִּתְחַסָּד
עִם גִּבּוֹר תָּמִים תִּתַּמָּם
עִם נָבָר תִּתָּבָר
וְעִם עִקֵּשׁ תִּתַּפָּל"

מידה כנגד מידה קלאסית: הקב"ה גומל לחסידיו כפרי מעלליהם. כל אחד זוכה ליחס המגיע לו לפי התנהגותו ולפי מידותיו. אך האם באמת זו המציאות? האמנם זה מה שהסיפור המקראי מציג בפנינו? אברהם אבינו חיכה לילד כל כך הרבה שנים כיוון שחטא? עקידת יצחק הייתה עונש? סיפור מאבקם של יעקב ועשו גרם נחת ליצחק? חייו של יעקב היו טובים אצל לבן? בגעגועים לבנו האהוב שנמכר על-ידי אחיו, שטענו שהוא נרצח? או שמא יש לומר שהאבות חטאו ולכן האל בחר להעניש אותם?

נראה שהאבות אכן סבלו, אך לא כיוון שחטאו, שהרי אין שום רמז במקרא לכך שהם צריכים לחזור בתשובה על חטאיהם, או שהקשיים שלהם מהווים עונש. מהי אם כן דרכו של הא-ל בעולם?

כאשר איוב מנסה לפצח את השאלה הזו הוא נתקל בתשובה מדהימה: "אֵיפֹה הָיִיתָ בְּיָסְדִי אָרֶץ הַגֵּד אִם יָדַעְתָּ בִינָה" מה משמעות התשובה הזו, האם משמעות הדבר שאין תשובה והעולם מבולגן? אין שכר ועונש, ואין גמול לעושים טוב?

זו לא מטרת תשובת האל. מטרת התשובה, כך נראה, לבטל את המיידיות של התהליכים. באופן כללי העולם מסודר: ה' נוהג עם כל אחד כפי מה שמגיע לו, אלא שלא תמיד אנחנו מבינים את השיקולים, כיוון שלא היינו בבריאת העולם.

צודק דוד כאשר הוא טוען שה' הולך עם כל אחד ואחד לפי מה שמגיע לו , אלא שהוא שכח שאנחנו, בני האדם, איננו יודעים מה מגיע לכל אחד, ולכן ממילא לא יכולים לטעון טענות מוחלטות כנגד האל.

האם אסור יותר לשאול שאלות? וודאי שמותר, אלא שהשאלות צריכות להשתנות, ולצאת מנקודת הנחה שייתכן שבסופו של דבר לא נוכל להגיע לפתרון שיניח את דעתנו, ובכ"ז נמשיך לשאול.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

לצרוף בהן את הבריות

"הָאֵל תָּמִים דַּרְכּוֹ אִמְרַת ה' צְרוּפָה מָגֵן הוּא לְכֹל הַחֹסִים בּוֹ" (שמואל ב כ"ב, לא)

 

מדרש תנחומא (בובר) פרשת שמיני סימן יב

כי כל דרכיו של הקדוש ברוך הוא תמימות הן,
וכי מה איכפת להקב"ה בין שוחט בהמה ואוכל אותה לנוחר בהמה ואוכל אותה,
כלום מועילו או מזיקו,
או מה איכפת לו בין אוכל טמאות לאוכל טהרות,
אלא "אם חכמת חכמת לך" (משלי ט' יב),
הא לא ניתנו המצות אלא לצרף בהן את הבריות, 
שנאמר "אמרת ה' צרופה"
(שמואל ב כ"ב, לא).

 

 

 

מדרש תנחומא - מדרש אגדה על חמשה חומשי תורה. המדרש החל להתגבש בארץ ישראל במאה החמישית אולם המשיך ונערך עד סוף המאה השביעית. המדרש בנוי מחטיבות של דרשות העוסקות בפסוקים הראשונים של כל סדר מקראי. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א).

Volver al capítulo

עיקרון-העל של דוד

 

סיפור מסירת בני שאול לגבעונים מעורר תדהמה עצומה. יש מי שייראהו כנקמה בבני שאול, וממילא זו תהיה נקודת שפל במעשיו של דוד המלך. אולם חכמינו ראו זאת בכיוון הפוך לחלוטין - דוד מאוד מאוד לא רצה למסור את בניו של שאול לגבעונים. אלא שעיקרון גבוה ממנו חייב לעשות זאת - מניעת חילול השם.

לאמור: הברית שנכרתה בין יהושע ובין הגבעונים הייתה רעה לישראל, מבוססת על רמאות של הגבעונים ועל טעות בשיקול הדעת בימי יהושע. ואף על פי כן - היא מחייבת, שכן היא התבססה על שמו של הקב"ה, ואין חילול השם גדול יותר מאשר להפר התחייבות שהקב"ה כביכול נעשה לה ערב. זו המשמעות של השבועה לגבעונים, ואותה אסור להפר.

כיוון שהיא הופרה על ידי שאול, כפי שכתוב בראש הפרק, עבר דוד על הלכות רבות מהתורה: הוא העניש בנים בעוון אבות; גופותיהם נתלו והולנו לאורך חצי שנה, בניגוד לאמור בתורה "כי קבור תקברנו ביום ההוא". ובעיקר - הוא מסר אנשים מבני עמו לגבעונים כדי לכפר על הפרת הברית עמם ועל הפגיעה בהם.

חכמים מסכמים את המעשה: "מוטב שתיעקר אות אחת מן התורה ואל יתחלל שם שמיים בפרהסיא". איזו משמעות מרחיקת לכת נמצאת בדברים אלה, ביחס לחובה שלנו שלא לחלל שם שמיים על ידי הפרת בריתות, מחויבות והגינות.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

ילדי הרפה

Volver al capítulo

מי יהיה שר הצבא?

"וְיוֹאָב אֶל כָּל הַצָּבָא יִשְׂרָאֵל וּבְנָיָה בֶּן יְהוֹיָדָע עַל הכרי [הַכְּרֵתִי] וְעַל הַפְּלֵתִי" (שמואל ב כ', כג)

 

כבר חשבם למעלה (סוף סימן ח'), רק שפה חשבם בשינוי סדר, למען נבין את המבוקש,

כי דוד הסכים להעביר את יואב ולשום את עמשא במקומו על הצבא, מפני שהרג את אבשלום כנזכר למעלה,

ולכן הרג יואב את עמשא,

וכאשר נודע זה לדוד, היה במחשבתו לשום את בניהו בן יהוידע במקומו, כמו שנעשה אחר כך בימי שלמה,

רק כאשר שב יואב והצליח להרוג את שבע בן בכרי, ראה דוד כי לא יוכל לו, כי ישראל נוטים אחריו, כמו שאמר (שמואל ב ג', לט) "והאנשים בני צרויה קשים ממני",

נשאר הדבר כמקדם ויואב נשאר אל כל הצבא ישראל, רוצה לומר: מפני שישראל נמשכו אחריו,

וכן בניהו נשאר כמקדם על הכרתי.

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

חכמה כמו אברהם

"חָלִלָה לְּךָ מֵעֲשֹׂת כַּדָּבָר הַזֶּה לְהָמִית צַדִּיק עִם רָשָׁע וְהָיָה כַצַּדִּיק כָּרָשָׁע חָלִלָה לָּךְ הֲשֹׁפֵט כָּל הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט" (בראשית י"ח, כה)

"וַתִּקְרָא אִשָּׁה חֲכָמָה מִן הָעִיר... וַתֹּאמֶר לֵאמֹר... אָנֹכִי שְׁלֻמֵי אֱמוּנֵי יִשְׂרָאֵל אַתָּה מְבַקֵּשׁ לְהָמִית עִיר וְאֵם בְּיִשְׂרָאֵל לָמָּה תְבַלַּע נַחֲלַת ה'. וַיַּעַן יוֹאָב וַיֹּאמַר חָלִילָה חָלִילָה לִי... תְּנוּ אֹתוֹ לְבַדּוֹ וְאֵלְכָה מֵעַל הָעִיר... וַתָּבוֹא הָאִשָּׁה אֶל כָּל הָעָם בְּחָכְמָתָהּ וַיִּכְרְתוּ אֶת רֹאשׁ שֶׁבַע בֶּן בִּכְרִי..." (שמואל ב כ', טז-כב)

 

מדרש תנחומא (בובר) פרשת וירא סימן יב

אמר אברהם: רבונו של עולם, צופה אני ברוח הקדש כי עתידה אשה אחת לפלט עיר שלימה, 
ואני איני כדאי לפלט חמשת הכרכים הללו? 
ואיזו היא האשה? זו סרח בת אשר
, בשעה שמרד שבע בן בכרי בדוד ובא באבל, 
שנאמר "וכל העם אשר את יואב משחיתים להפיל החומה" (שמואל ב' כ, טו), 
וכיון שהרגישה סרח בדבר התחילה לצעוק. קראו לה ליואב... 
אמרה לו: "אנכי שלומי אמוני ישראל" (שם, יט) - 
אני ששלמתי מנין לישראל, שנאמר "ושם בת אשר סרח" (במדבר כ"ו, מו), 
אלא עמוד במקומך ואני אעשה שלום...
"ותבא האשה אל [כל] העם בחכמתה" (שמואל ב כ', כב), 
מהו בחכמתה? 
אלא אמרה להם: היו יודעים כי יואב וכל ישראל עומדים בחוץ 
להרוג אותנו ובנינו ובנותינו, 
אמרו לה: למה? 
אמרה להם: מאה בני אדם הוא מבקש ליטול וילך, 
אמרו לה: יטול מאתים, 
אמרה להם: אינו מבקש אלא חמשים איש, 
אמרו לה: יטול מאה,
אמרה להם: אינו מבקש אלא חמשה,
אמרו לה: יטול עשרה, 
אמרה להם: אינו מבקש אלא אחד, שבע בן בכרי שמו, 
מיד כששמעו כך הלכו וכרתו את ראשו, שנאמר "ויכרתו את ראש שבע בן בכרי" (שם כב). 
אמר אברהם לפני הקב"ה: 
רבונו של עולם, ומה אם יואב שנטל את ראש איש אחד שהיה חייב, הניח את כל העיר, 
ואתה שאתה רחמן תאבד את הכל?! חלילה לך.

 

 

 

מדרש תנחומא - מדרש אגדה על חמשה חומשי תורה. המדרש החל להתגבש בארץ ישראל במאה החמישית אולם המשיך ונערך עד סוף המאה השביעית. המדרש בנוי מחטיבות של דרשות העוסקות בפסוקים הראשונים של כל סדר מקראי. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

עירא היאירי

Volver al capítulo

אבא לא מוותר על בן

 

צערו של דוד על מות בנו קשה מאוד. התיאור של המקרא ממש מוחשי: "וַיִּרְגַּז הַמֶּלֶךְ וַיַּעַל עַל עֲלִיַּת הַשַּׁעַר וַיֵּבְךְּ. וְכֹה אָמַר בְּלֶכְתּוֹ בְּנִי אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי אַבְשָׁלוֹם מִי יִתֵּן מוּתִי אֲנִי תַחְתֶּיךָ אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי" (א). ושוב חוזר התיאור על כאבו הגדול של דוד: "וְהַמֶּלֶךְ לָאַט אֶת פָּנָיו וַיִּזְעַק הַמֶּלֶךְ קוֹל גָּדוֹל בְּנִי אַבְשָׁלוֹם אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי" (ה).

גם בלי להיות איש ספרות ניתן לראות שלפנינו חזרה על הצירוף 'אבשלום בני' או רק 'בני'. המדרש סופר את הפעמים ומגיע לשמונה. חזרות במקרא, ובוודאי כאלו, הם תמיד מקום לשאלה – מה סיבת הכפילות?

הני תמניא (אלו שמונת) 'בני' למה?
שבעה, דאסקיה (שהעלה אותו) משבעה מדורי גיהנם,
ואידך,
איכא דאמרי: דקריב רישיה לגבי גופיה (יש אומרים: שקרב ראשו אל גופו),
ואיכא דאמרי: דאייתיה לעלמא דאתי (ויש אומרים: שהביאו לעולם הבא). 
(בבלי סוטה י עמוד ב).

תשובת המדרש מפליאה. דוד אינו אבל על בנו, הוא מתפלל עליו. בתפילתו זו הוא מצליח לשנות את עונשו של אבשלום משבעת מדורי הגיהינום לעונש אחר. בכך הסברנו את שבע החזרות הראשונות, אבל החזרה השמינית איך נסביר אותה? לכך יש שתי תשובות: הראשונה חושבת על קבורתו של אבשלום, ואילו השנייה שוב חוזרת לשכר ולעונש - לא רק שאבשלום מקבל עונש, הוא מקבל שכר כעושה מצוות.

בכייתו של דוד מקבלת במדרש פנים אחרות. במקום כאב וצער מופיעה בקשה ותחינה, במקום עונש של גיהינום למורד באביו, יש כאן זכייה בעולם הבא. 


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

הפרד ממשיך לרוץ

 

המרד של אבשלום באביו דוד אינו נתפס. לא רק משום יחסו המיוחד של דוד אליו ואף לא לאוֹר סלחנותו כלפי בנוֹ. ישנה תחושה של החמצה גדולה בכל הנוגע לבן הזה, שהיה ברוך כישרונות ככל הנראה ואף שמוֹ אמור לבשר על מידת השלום. כשלוֹנוֹ הוא אפוא המהדהד בקול הצורם ביותר מתוך בית דוד.

והנה כאשר יוצא צבא המלך מול צבא אבשלום, במה דווקא מנחה דוד את המפקדים: "וַיְצַו הַמֶּלֶךְ אֶת יוֹאָב וְאֶת אֲבִישַׁי וְאֶת אִתַּי לֵאמֹר לְאַט לִי לַנַּעַר לְאַבְשָׁלוֹם וְכָל הָעָם שָׁמְעוּ בְּצַוֹּת הַמֶּלֶךְ אֶת כָּל הַשָּׂרִים עַל דְּבַר אַבְשָׁלוֹם" (ה). דהיינו, אנא נהגו במתינות בעבורי בכל הנוגע ל"נער" הזה. אומנם הוא מורד בי ומסכן את ממלכתי, אבל לאט לכם.

פסוק המפתח הבא בעיניי הוא זה המתאר את לכידתו של אבשלום. "וַיִּקָּרֵא אַבְשָׁלוֹם לִפְנֵי עַבְדֵי דָוִד וְאַבְשָׁלוֹם רֹכֵב עַל הַפֶּרֶד וַיָּבֹא הַפֶּרֶד תַּחַת שׂוֹבֶךְ הָאֵלָה הַגְּדוֹלָה וַיֶּחֱזַק רֹאשׁוֹ בָאֵלָה וַיֻּתַּן בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ וְהַפֶּרֶד אֲשֶׁר תַּחְתָּיו עָבָר" (ט). ב"מקרה" או דווקא בהכוונה ישירה של ההשגחה, ראשו של אבשלום נתקע בין ענפי עץ האֵלה. מה סמלי ונורא יותר מתמונה זאת של בן המלך המורד, אשר שערותיו מסבכות את חייו והוא תלוי בין שמים לארץ? הרי כל התנהלותו של אבשלום היא בין שמים לארץ, ללא התגברות על גחמותָיו ויצריו. השינוי הוא שעתה הפרד שתחתיו ממשיך הלאה, והוא נשאר תקוע וממתין למיתתו הסופית.

אבשלום שלא זכה לבנים הקים לעצמו עוד בחייו את "יד אבשלום" (יח) אבל לא זכה להיקבר שם, אלא השליכו את גופתו בדרך ביזיון ובנו עליה גל אבנים גדול. מעניין מאוד, כפי שהעירו מפרשים, שבפרק הבא חוזרת המילה "לאט" שאותה הזכרנו. לאחר שהמלך מקבל את הבשורה הקשה על מות בנו נאמר "וְהַמֶּלֶךְ לָאַט אֶת פָּנָיו וַיִּזְעַק הַמֶּלֶךְ קוֹל גָּדוֹל בְּנִי אַבְשָׁלוֹם אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי" (י"ט, ה). המלך כנראה עטף את פניו כדרך האבלים משום שבקשתו מהאנשים לרחם על בנו ולנהוג בו "לאט" לא התממשה. פרק י"ח מתאר אפוֹא את המרד הנורא של אבשלום באביו, מרד שאסור להיכשל בהכנעתו ועם זאת אי אפשר להישיר מבט לאחר מיגורו. הפרד שעליו רכב אבשלום ממשיך לרוץ הלאה, כמו יצר הממשיך להתקיים לבדו גם כשבעלָיו הולך לעולמו.  


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

Pages

x