מלך! לא שופט

 

יהואש נצטווה על ידי אלישע להכות עם חצים בקרקע, כאשר כל מכה מסמלת את ההכאה של יהואש במלכות ארם. אך לאחר שיהואש מכה בקרקע שלוש פעמים ומפסיק, אלישע קוצף עליו מכיוון שהוא היה צריך להכות בארם חמש או שש פעמים כדי לכלות אותם. מדוע אלישע כה זועם על יהואש, אף שזה עשה מה שנצטווה, גם אם לא באופן מושלם?

התנהלות אביו של יהואש מול ארם בתחילת הפרק מזכירה מאוד את התנהלות עם ישראל בתקופת השופטים עם העמים האחרים - עם ישראל חוטא, נענש בשעבוד לעם אחר, ולאחר זעקה ה' מקים לעם ישראל מושיע שמטפל בבעיה באופן נקודתי.
גם יהואחז כמו עם ישראל מתקן את המצב במקרה שלנו על ידי תפילה לה', ואף הביטוי למענה ה' - "וַיִּתֵּן ה' לְיִשְׂרָאֵל מוֹשִׁיעַ" (פסוק ה') מזכיר את ההופעות הייחודיות דוקא לספר שופטים.

גם כאן, העובדה שיהואש קימץ בכמות ההכאות מבטאת את התפיסה שלו, הדומה לתפיסתם של אנשי ספר שופטים - יהואש לא רצה להכות בארם על מנת לחסלם אלא רק כדי להחזיר את ערי ישראל, בדומה לאנשי תקופת השופטים שלא כבשו את כל הארץ אלא הסתפקו בהתיישבות בערים של עצמם לצד עמי הארץ.
זהו חטאו החמור של יהואש בגללו קוצף עליו אלישע.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

… and you return to the LORD your God

In his classic work – Sha’arei Teshuva (Gates of Repentance) – Rabbenu Yonah writes that repentance is: “one of the great gifts that God has granted His creations, by preparing them a method to climb out of the depths of their misdeeds and to escape the snare of their sinful actions, thus saving themselves from destruction and removing His anger from them.” He lays out and explains the sources for repentance, most of which can be found in Parashat Nitzavim, e.g., “…and you return to the LORD your God” (Devarim 30:2), or “Then the LORD your God will open up your heart and the hearts of your offspring’ (Devarim 30:6). After bringing these sources, he raises an interesting idea, which is based on a midrash in Kohelet Rabbah:

You should be aware, that when a sinner tarries in his repentance, his punishment becomes more severe with every passing day, for he knows that he is deserving of punishment and that he has a way of escaping it. The opportunity for escape is repentance – yet he remains committed to his disobedience and his evil ways. God’s anger does not frighten him, so his evil is even greater. (Gate 1:2)   

 

Rabbenu Yonah does not begin by describing the missed opportunity of delaying one’s repentance, rather he chooses to emphasize the anger directed at the individual who refrains from repenting. The way he presents it, choosing not to repent is even more severe than the original sin, since “he has a way of escaping it.” Rabbenu Yonah explains this by means of a parable that makes it clear to us that this is much more complicated than it first appears:

And the sages of blessed memory said regarding this matter (Kohelet Rabbah 7:32):

This can be likened to a group of robbers who were placed in jail by the king. They dug an escape tunnel and made their way out, but one of them stayed behind. The chief jailor came and saw the tunnel that had been dug and the single individual who stayed behind, and he beat him with his stick. He said to him: Fool! The tunnel has already been dug and stands before you! Why didn’t you escape with your life!?

 

The prisoner who refused to escape with his partners by means of the tunnel that they dug is caught by the jailor who rebukes him, saying: “The tunnel has already been dug and stands before you! Why didn’t you escape with your life!?”

 

While this is a beautiful parable, it presents us with a number of difficulties. Digging the escape tunnel was certainly against the law. While we can all recognize that it is only natural for the prisoners to attempt an escape, the chief jailor’s job is to ensure that the prisoners do not escape, and not to encourage such behavior. It would make sense that the jailor would view the prisoner who chose to accept his punishment and serve his time as a hero, and reward him for his good behavior.

 

What happens in this parable is that the jailor throws off his professional demeanor as a man of the law, and he expresses a much more basic emotion – the instinctive humane voice that celebrates survival. It is with this voice that he turns to the remaining prisoner and rebukes him.

 

This paradox is exactly what Rabbenu Yonah is addressing with this parable; he is trying to raise the issue of how irrational repentance really is. We find that it is the jailor who clamoring for freedom for all. Similarly, it is God, the One who insisted that Man is responsible for his sinful actions, who offers an opportunity to escape. The idea of repentance is presented as a concept that holds together internal contradictions that are difficult to comprehend.

 

Rabbenu Yonah presents the entire system of Torah laws as a strange system of fences and restraints, whose walls can be broken with little effort, and with jailors waiting for the prisoners to realize that they have the ability to enter and exit the prison gates whenever they choose. It appears that in this system, values are not protected by law and order. Teshuvah – repentance – turns out to be a force of anarchy.

 

Sefer HaHinukh (Mitzvah 69) explains why the Torah does not just inform us of the punishments for a given sinful act, but insists on warning us that these actions are forbidden. It is not enough for the Torah to mandate capital punishment for murder, it also commands: “Do not murder.” Sefer HaHinukh explains this redundancy as follows:

“It is not enough for the Torah to lay out punishments without also including a warning.

This is the intention of the sages who repeatedly ask: We have heard the punishment – what is the source for the prohibition?

The point is, that had there been no warning that God forbids the act, and had it only said: Whoever does X is punished with Y, I might have understood that anyone who wanted to perform that act and was willing to accept the Torah’s punishment, without concern for the punishment he would suffer, would not be considered  as having transgressed the will of God.

This would turn the commandments of the Torah into a type of negotiation. Someone who wants to perform an inappropriate act can pay a certain amount or agree to suffer a certain punishment, and then would be permitted to do what he wants.”

 

The punishments that appear in the Torah are not a “pricelist” for sinful acts. God does not desire that people “pay the price” for what they have done, rather He desires that they act according to the value system that He established. This explains the need for the apparent redundancy in the Torah (of warnings and punishments), but it also explains how the concept of repentance works. According to this approach we can well understand that there is no contradiction between God’s role as the One who manages the accounts of a person’s good and bad deeds and His desire to free us from the punishments associated with those accounts.

 

In her novel, Atlas Shrugged, Ayn Rand describes how the world of law can crush an individual under its wheels and trample every burst of creativity and joy. She describes how values are destroyed so that the individual becomes a slave to rules with no meaning, so that obedience becomes the supreme value. She describes how bureaucracy can become the main thing, replacing the essential thing that it was supposed to serve. A world of extreme bureaucracy is a world in which placing blame becomes the main point of legal action.

 

Things are different in a world based on values.

 

Teshuvah – repentance – is not a call for anarchy that violates God’s rule in the world. God does not seek out those who are guilty, rather “He shows sinners the way” (Tehillim 25:8), and desires to find them innocent. From this perspective, the guilty individual is the one who has been jailed and chooses to remain there without taking the opportunity to escape – that is, the one who accepts the label “Thief” with which he has been tagged, and makes no attempt to return to normal life.

 

God wants us to aspire to see ourselves as righteous, as innocent, so that we aspire to repent. The true jailor in our story is the individual himself, who mistakenly sees the reflection of his sins in his dire situation, and is unable to believe in repentance. What each of us must understand – even those among us who have sinned – is that the opportunity for forgiveness is always available  for us to take advantage of.

Volver al capítulo

חדש ימינו כקדם

 

"וַיִּתֵּן הַכֹּהֵן לְשָׂרֵי הַמֵּאוֹת אֶת־הַחֲנִית וְאֶת־הַשְּׁלָטִים אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ דָּוִד אֲשֶׁר בְּבֵית ה'" (י)

החנית והשלטים שיהוידע הכהן נותן לשרי המאות נראים תמוהים.

שלט פירושו מָגֵן בשפה המקראית. האם מדובר במגנים ששמר דוד בבית ה' משלל מלחמותיו, למרות שלא מסופר לנו על כך? או שמא במגנים מאוחרים יותר - אנו יודעים ששלמה הכין מגנים מזהב שהיו בביתו (מלכים א י', יז). לאחר ששישק מלך מצרים לקח את מגני הזהב, רחבעם הכין במקומם מגני נחושת שהרימו הרצים לפניו בכל פעם שהלך לבית ה' (שם י"ד, כו-כח). שימוש זה מתאים לשימוש אותו מייעד יהוידע כאן.

המלבי"ם אומר שהמגנים בהם השתמש הכהן הם אכן דווקא המגנים שעשה שלמה, וייחוסם של המגנים לדוד עצמו הוא משום שהם נעשו משלל מלחמותיו.

כאשר קוראים את סיפורי דוד ושלמה עולה הרושם שמלכות שלמה הייתה רחבה יותר, עשירה יותר ומשמעותית יותר ממלכות דוד. פירושו של המלבי"ם מציע שאף שכך זה נראה, יש לזכור לייחס את השגשוג של מלכות שלמה למלכות דוד שהייתה לא פחות חשובה והיא שעיצבה ואפשרה את האופן שבו תשגשג מלכות שלמה.
הבחירה של הכהן לייחס את המגנים דווקא לימי דוד מבטאת הכרה בחשיבותה של מלכות דוד ובהיותה התשתית לשגשוג של ימי שלמה.

הקישור למלכות שלמה מתחבר גם עם הפסוק האחרון בפרק המהווה ארמז לימי שלמה - "וַיִּשְׂמַח כָּל־עַם־הָאָרֶץ וְהָעִיר שָׁקָטָה" (כ).

בתקופה זו, לאחר התדרדרות ארוכה של מלכי בית דוד עד לרמת חטאי אחזיה ועתליה, הכהן מנסה להחזיר את מלכי בית דוד כקדם ומדגיש במכוון את ימי תחילתה הטובים של שושלת זו כתקווה לחזרה לימים כאלו בימי יואש.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד התנ"ך בידי הנוער.

Volver al capítulo

“Explained Well” – What Needs to be Explained?

In Parashat Ki Tavo we find that the nation of Israel is instructed to erect an altar of stones after they have crossed the Jordan River. There are a number of detailed commandments involved in this, both geographically (Mount Eval), with regard to the type of stones (complete stones), and how it should be built (held together with plaster). One additional commandment that appears requires that when writing the words of the Torah, they should be “explained well.”

 

These additional words – “explained well” – demand explanation.

 

Ralbag deduces from here that the words of the Torah are, themselves, explained well. He writes: This teaches that what is written in the Torah was explained in a complete manner (Ralbag, Yehoshua 8:31). Thus, the words “explained well” are a description of the words of the Torah. Still, the simple meaning of these words would seem to indicate that it is not sufficient to simply write the words of the Torah as they were received on Mount Sinai, and that a further commentary must be added to the writing on the stones.

 

Ramban quotes the Ge’onim who suggest that the additional explanation was a list containing all of the commandments. He brings another possible approach that suggests that the requirement to write the Torah “explained well” means that the letters were written with their decorative crowns, which served as the source for the crowns that appear on the letters in a Sefer Torah (Ramban Devarim 27:3). Yosef Bekhor Shor makes a similar suggestion, writing: The letters should be written clearly so that they can be easy to read. 

 

An explanation found in the Mishnah suggests that the explanation relates to a translation into 70 languages (Mishnah Sotah, Chapter 7).

 

Based on this we have three distinct approaches: 

- accuracy and calligraphy in the writing of the letters,

- insight into the Torah by enumerating the commandments,

- translating the Torah into seventy languages.

 

The differences highlighted by these different approaches makes us aware of what each one thought was missing in the Torah itself. According to the first approach, the only problem was a visual one – the Torah could not be read easily. The solution was to present it in a manner that made the existing text more readily accessible to all.

 

According to the Ge’onim as presented by the Ramban, the problem was that in its original form, the Torah was a jumble of ideas, perspectives, stories and legends mixed together with laws and commandments. Without some clarity determining what parts of the Torah are practical teachings for all generations, it would be difficult for the people of Israel to sort and classify all this material. The purpose of the writing on the stones, then, is to make a covenant between God and the people of Israel that rests on clear and precise laws.

 

In contrast to the two previous suggestions, the idea of translation does not focus on words and graphics, or on highlighting the uniqueness of different parts of a given text. By its nature, the work of translation relates to the entirety of the work. Translating requires that details and individual word choice is largely ignored, even as it attempts to preserve the tone that exists in the original text. A good translation focuses on the messages and ideas of the text, together with its cultural setting, rather than on exact word-by-word explanations.

 

In his “On Translation,” Paul Ricoeur writes: “The translator’s task does not move from the word to the sentence, to the text, to the cultural complex, but to the contrary: while he absorbs the spirit of the culture with broad and comprehensive readings, the translator dives from the textual level to the word and the sentence” (pp. 63-64). Thus, the translator must “rebel” against the details in order to grasp the broader common denominator. It goes without saying that at the same time, a good translation also aims to preserve the various levels of the original text.

 

Perhaps because of the unusual nature of this approach, the sages of the Mishnah argue about the purpose of creating such a translation. While one opinion posits that it was written for internal use by the nation of Israel (a somewhat difficult suggestion, for why would Israelites who left Egypt need a translation into 70 languages?), another suggests that its purpose was to make the Torah accessible to the various nations, so that those who lived in Canaan could decide whether this was a society with whom they desired to wage war, and, perhaps, for potential converts in the future. Rabbi Samson Raphael Hirsch expresses this idea in language directed at mores of his generation:

“Explained well… and the sages derived from here that this copy of the Torah included a translation so that it would be understood by the nations of the world. For Israel is distant from the concept of “particularism” of which it is accused by many. From its very beginnings, the people of Israel viewed their mission as being obligated to bring spiritual and moral salvation to all humankind. By bringing the Torah into the Land of Israel, the process of human salvation had begun.

 

All three interpretations deal a problem: How can we make sure that the Torah is understood? This challenge ranges from the phonetic level to the syntactic level to the cultural/conceptual/religious level. But ultimately, they are all about one thing. Each one expresses the importance of the Torah’s accessibility to every Jew and to every person. The place of the Torah is not in dark, musty rooms, nor locked in ancient libraries. It is laid out, clear as the sun, written in understandable language, with a proper introduction, and available in every language. The basic premise is that the Torah must speak to each and every person, despite the differences between individuals and peoples. The Torah serves as a bridge between people – between those who speak different languages, who come from different backgrounds and different cultures. If clear explanations and good translations of the Torah are possible, then understanding between humans is also possible. Understanding this proves that there is a way to create links between the Jewish people in particular and the people of the world in general.

Volver al capítulo

מדוע נמשח יהואחז למלך?

"וַיַּרְכִּבֻהוּ עֲבָדָיו מֵת מִמְּגִדּוֹ וַיְבִאֻהוּ יְרוּשָׁלִַם וַיִּקְבְּרֻהוּ בִּקְבֻרָתוֹ וַיִּקַּח עַם הָאָרֶץ אֶת יְהוֹאָחָז בֶּן יֹאשִׁיָּהוּ וַיִּמְשְׁחוּ אֹתוֹ וַיַּמְלִיכוּ אֹתוֹ תַּחַת אָבִיו" (מלכים ב כ"ג, ל)

 

וימשחו אותו - מפני מה משחו אותו? והלא אין מושחין מלך בן מלך 
ולא משחו שלמה אלא מפני מחלוקתו של אדוניהו (מלכים א א')
ואת יהואש מפני מחלוקתו של עתליה (מלכים ב י"א)
ויהואחז גם כן משחו מפני מחלוקתו של יהויקים שהיה גדול ממנו שתי שנים, 
ומשחו יהואחז אף על פי שהיה קטן ממנו מפני שהיה ממלא מקום אבותיו
ויהויקים לא היה ממלא מקום אבותיו

כך פירשו רבותינו ז"ל.
ויהויקים שהיה גדול מיהואחז שתי שנים ראו מהפסוקים-
שנאמר: "בן עשרים ושלש יהואחז במלכו" (מלכים ב כ"ג, לא),
וכתיב: "בן עשרים וחמש [שנה] יהויקים במלכו" (שם, לו)
ולא מלך יהואחז אלא שלשה חדשים.

 

 

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן על ידי ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהלים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

מי אתם החרש והמסגר?

Volver al capítulo

מה בין אָמוֹן למנשה?

"בֶּן עֶשְׂרִים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה אָמוֹן בְּמָלְכוֹ... וַיַּעַשׂ הָרַע בְּעֵינֵי ה' כַּאֲשֶׁר עָשָׂה מְנַשֶּׁה אָבִיו׃ וַיֵּלֶךְ בְּכָל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הָלַךְ אָבִיו וַיַּעֲבֹד אֶת הַגִּלֻּלִים אֲשֶׁר עָבַד אָבִיו וַיִּשְׁתַּחוּ לָהֶם׃ וַיַּעֲזֹב אֶת ה' אֱלֹהֵי אֲבֹתָיו וְלֹא הָלַךְ בְּדֶרֶךְ ה'" (מלכים ב' כ"א, יט-כב)

 

אברבנאל:

ועשה אמון זה הרע בעיני השם כמו שעשה מנשה אביו,
וכן עשה ועבד עבודה זרה והגלולים וישתחו להם כמו שעשה מנשה...
אמנם בדברי הימים ביאר בזה ואמר (דברי הימים ב ל"ג, כג):
"ולא נכנע מלפני ה' כהכנע מנשה אביו כי הוא אמון הרבה אשמה",
רוצה לומר שנתדמה לאביו ברשע והפשע אשר עשה
אבל לא נתדמה אליו בתשובה ובהכנעה שעשה אביו לפני השם,
לפי שאמון הרבה אשמה ועון על מה שעשה אביו.

מלבי"ם:

ויעזב - כי מנשה שב אחר כך בתשובה ויכנע מאלהי אבותיו אבל אמון לא שב כלל.

 

Volver al capítulo

אל ימנע עצמו מן הרחמים

"בַּיָּמִים הָהֵם חָלָה חִזְקִיָּהוּ לָמוּת וַיָּבֹא אֵלָיו יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ הַנָּבִיא וַיֹּאמֶר אֵלָיו כֹּה אָמַר ה' צַו לְבֵיתֶךָ כִּי מֵת אַתָּה וְלֹא תִחְיֶה׃ וַיַּסֵּב אֶת פָּנָיו אֶל הַקִּיר וַיִּתְפַּלֵּל אֶל ה' לֵאמֹר" (מלכים ב כ', א-ב)

 

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף י עמודים א-ב

"מת אתה" - בעולם הזה, "ולא תחיה" - לעולם הבא.
אמר ליה [=לו, חזקיהו לישעיהו]: מאי כולי האי? [=מה כל זה?]
אמר ליה: משום דלא [=שלא] עסקת בפריה ורביה.
אמר ליה: משום דחזאי לי ברוח הקדש דנפקי מינאי בנין דלא מעלו [=משום שחזיתי ברוח הקודש שיוצאים ממני בנים שאינם הגונים]
אמר ליה: בהדי כבשי דרחמנא למה לך? [=למה לך לעסוק בדברי הנסתרות של ה'?]
מאי דמפקדת איבעי לך למעבד, ומה דניחא קמיה קודשא בריך הוא - לעביד [=מה שאתה מצווה בו עליך לעשות, ומה שנוח לפני ה' - הוא יעשה].
אמר ליה: השתא הב לי ברתך, אפשר דגרמא זכותא דידי ודידך ונפקי מנאי בנין דמעלו [=הבא לי את בתך לאישה, אולי הזכות שלי ושלך יועילו ויצאו ממני בנים הגונים]
אמר ליה: כבר נגזרה עליך גזירה.
אמר ליה: בן אמוץ, כלה נבואתך וצא!
כך מקובלני מבית אבי אבא - אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים.

אתמר נמי [=נאמר גם], רבי יוחנן ורבי אלעזר דאמרי תרוייהו [=שאמרו שניהם]:
אפילו חרב חדה מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים, שנאמר: "הן יקטלני לו איחל" (איוב י"ג, טו)... 
מיד: "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל אל ה'" (ישעיהו ל"ח, ב) [וכן במלכים ב כ', ב]. 

 

Volver al capítulo

האות לחזקיהו על מפלת אשור

"וְזֶה לְּךָ הָאוֹת אָכוֹל הַשָּׁנָה סָפִיחַ וּבַשָּׁנָה הַשֵּׁנִית סָחִישׁ וּבַשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁית זִרְעוּ וְקִצְרוּ וְנִטְעוּ כְרָמִים וְאִכְלוּ פִרְיָם" (מלכים ב י"ט, כט)

 

וזה לך האות -
אמר לחזקיהו:
זה שאמרתי לך בנבואה הראשונה "ושמע שמועה ושב לארצו" (י"ט, ז) וכן עשה,
שהרי ראית ששלח מלאכיו ושב לארצו להלחם עם מלך כוש (שם, ט).
ובזה האות שנתאמת אצלך דברי תדע כי גם נבואה זאת תהיה אמת - 
לא יבא מלך אשור אל העיר הזאת שיכבוש אותה.

ועוד אני אומר שתאכלו השנה ספיח -
כי אותה השנה לא זרעו מפני חיל מלך אשור ואכלו הספיחים.
אם כן מה אמר להם הנביא? כי יודעים היו שיאכלו הספיחים אחר שלא זרעו לא היה להם קציר אחר...?!
אלא אמר להם הנביא שיתברך להם התבואה שבשדות ויספיקו להם אותם הספיחים כל השנה ההיא
ובשנה השנית גם כן לא תצטרכו לזרוע כי תאכלו הסחיש והוא היוצא מהנופל מהספיח
ובשנה הג' תזרעו ממותר הסחיש על אכלכם ותקצרו בשלום כי לא יהיה לכם פחד מאויב ותטעו כרמים ותאכלו פרים בהשקט ובבטחה.

 

 

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן על ידי ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהלים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

דמותו של חזקיהו

Volver al capítulo

Pages

x