The Renewed Covenant

Following the sin of the Golden Calf, a renewed covenant is forged between God and the children of Israel.  The commandments that appear after this covenant are identical to those given after the first covenant at Mount Sinai.  The significance of this is that even after committing a very severe transgression, there is a chance for complete forgiveness, to change one's direction in life and to reach a higher plane.

The list of commandments that appear immediately after the covenant is renewed between God and the children of Israel seems to be a haphazard collection of commandments:  the prohibition to forge a covenant with the nations who dwell in the land of Canaan, the three Pilgrimage Festivals, the laws of the firstborn, Shabbat, entrance to the Tabernacle, two details in the laws of the Pascal sacrifice, the laws dealing with the first fruits of the new crop and the prohibition to eat meat and milk together.  One could easily claim that there is no connection between these commandments and the renewed covenant.  However, in the following section, Moshe commands:  "Inscribe these words for yourself, for according to these words I have formed a covenant with you and with Israel." (34:27).  This is the story of the new covenant which has replaced the old one.

In fact, this list is almost identical to the list appearing at the end of Mishpatim, before Moshe wrote the first covenant (23:13-19).  He is now ascending once again in order to receive the second set of tablets which will replace the first one.  The fact that Moshe is given the same set of commandments that he had previously been given reflects Hazal's insight at the beginning of the Thirteen Attributes of Mercy: "LORD, LORD (the Tetragrammaton - God's name - is repeated twice) - I am He before man sins; I am He after man sins."  There is a possibility for complete forgiveness.

The content of the commandments is identical both before and after the sin of the Golden Calf. It appears that everything has returned to the previous state of affairs.  However, there are major changes in the world after the sin of the Golden Calf and in the nation that has been sullied by sin. And yet despite the fact that the people had been sullied by the sin, this doesn't prevent the option of Divine Presence dwelling amongst them.  There is always a chance for change and there is an option for renewed growth.

Adapted by HaTanakh.com Staff. Find the Hebrew link here.

Volver al capítulo

Avraham - Tanakh Profiles

 

Avraham is the founding father of Judaism. Born Avram in Ur Kasdim (Ur of the Chaldees), he represents the tenth generation after Noah. 

The Torah reveals nothing about Avram's childhood. The famous Midrashim about the patriarch intuiting the existence of God and smashing idols in his father's idol shop do not appear in the Biblical text about Avram/Avraham.

 Avram’s wife Sarai is barren. Led by Terah, the family sets out from Ur Kasdim (Ur of the Chaldees) for the Land of Canaan. They get as far as Haran,  where Terah dies. (Parashat Noah)

God appears to Avram and tells him to leave his homeland and travel to a land that He will show him. This first communication of God to Avram is considered the first of many tests posed by God to Avraham.

 At this early point in Avram's story, God promises to make Avram into a great nation. Avram accedes to God's command and travels to Canaan with his wife and his nephew Lot, following God's lead. Once there, God makes His second promise: to give the land to Avram's descendants.These two promises: that Avram will have many descendants, and that they will inherit the land of Israel, are repeated often to Avraham as well as to Yitzhak and Yaakov. The promises are referred to frequently in the rest of the Torah (see for example Exodus 6, 4; 32, 13) as well as in the Neviim and Ketuvim (Prophets and Writings).

A famine in Canaan sends Avram and Sarai to Egypt where Avram pretends that his wife is his sister. Upon returning to Canaan, Avram and Lot part ways since each is very wealthy and their flocks require separate grazing land. Lot, who chooses to live in Sodom, gets caught up in a war between city states and Avram rushes to his rescue. In gratitude for his assistance, Bera, the king of Sodom, offers the plunder to Avram. Avram turns him down, saying that he'd prefer his wealth to be attributed to God's beneficence and not to the king's gifts.

God again promises Avram that he will found a great nation and compares his descendants to the numerous stars (Genesis 15, 5). God and Avram strike a covenant known as "The Covenant Between the Pieces" in which the promise of the land is again enunciated. During this episode God informs Avram   that his descendants will be oppressed in a foreign land.

Following his wife's suggestion, Avram marries Hagar, Sarai's maid, so that she may bear Avram a child, since Sarai remains barren. Avram is 86 years old when Hagar gives birth to a son, Yishmael. 

God appears to Avram again, promising to give him the land and to make him the founder of a great nation. To emphasize this second point God changes His beneficiary's name from Avram to Avraham, arguing that Avraham signifies "father of a multitude of nations" (Genesis 17, 5). It is at this time that God introduces the practice of circumcision to Avraham. He is commanded to circumcise himself and all future male descendants. This will be the physical sign of the covenant between God and Avraham's family. God also renames Sarai in preparation for her becoming a mother, changing her name to Sarah. Upon hearing that he and his wife will have a son together, Avraham laughs. He is, after all, 99 years old at this point and Sarah is 90. Nevertheless, God assures him that he will have a son and instructs that the boy be named Yitzhak. The covenant that God has forged with Avraham will find expression in Yitzhak. Avraham proceeds to circumcise himself, Yishmael and all of his household. (Parashat Lekh Lekha)

 Three men come to visit Avraham and during the course of the encounter, Sarah overhears the news that she will give birth to a son in a year. 

God informs Avraham that He plans on destroying the towns of Sodom and Amora due to the wickedness of their inhabitants. This leads to a lengthy dialogue between God and Avraham wherein the latter begs God to spare the towns. Avraham travels to Gerar where he again presents his wife as his sister. Avimelekh, the king, takes Sarah. He is warned by God in a dream that he will die for having taken a married woman. Avimelekh confronts Avraham who defends himself by arguing that indeed Sarah is related to him on his father's side, and by claiming that he had to protect himself from the immorality of the place. Avimelekh sends the couple away with many gifts and later on forges a pact with Avraham. 

Yitzhak is born and is circumcised. Avraham's other son Yishmael makes sport of Yitzhak, and Sarah demands that Avraham banish Yishmael and Hagar, saying that she will not have Yishmael inherit along with Yitzhak. Avraham is upset by Sarah's request but God tells him to grant Sarah's wish. Avraham sends Yishmael and Hagar away, and God promises him that Yishmael too will found a great nation.

 God gives Avraham his greatest test when He asks him to sacrifice Yitzhak on an altar - the episode known as Akeidat Yitzhak (The Binding of Yitzhak). Without hesitation, Avraham takes his son and travels to a place indicated by God and prepares to kill his son. At the last moment Avraham is stopped by an angel who declares that Avraham has proven his complete faith by this act of utter submission to the will of God. (Parashat VaYera)

 Sarah dies at age 127, and after mourning her, Avraham proceeds to buy a burial plot and cave from Ephron the Hittite at a location in Hebron known as Me’arat haMakhpela (The Makhpela Cave). Avraham next sends his servant to his homeland to find a wife for Yitzhak. Avraham refuses to let his son marry a local girl and also warns the servant against taking Yitzhak out of Canaan to settle in Avraham 's native land. Avraham lives to 175 and upon his death is buried in the family burial plot by his sons Yitzhak and Yishmael. (Parashat Hayyei Sarah)

 Avraham remains the father figure for the Jewish people and is generally called Avraham Avinu- Avraham our father. The Bible, the prayer book and Jewish culture often recall the unique relationship Avraham had with God, sometimes referring to God as “the God of Avraham.”

Volver al capítulo

There is Freedom of Choice

The two goats used in the priestly service must be identical, according to halakha.  "The two he-goats of the day of atonement are required to be alike in appearance, in size, in value, to have been bought at the same time." (Bavli, Yoma 62a)

In an article in the Yeshurun journal (1858), Rabbi Samson Refael Hirsch notes that, despite the identical external appearance between the two goats, their fate was different.  The two goats used in the priestly service on Yom Kippur are a representation of the two choices a person has:  one choice brings him closer to God, and the other leads him to heAl (azazel).  The different identities of the two goats make it abundantly clear to a person that neither external circumstance nor his own life story have the power to force him to choose the path he will take in life.  The person himself must make the choice and he has the power and ability to choose the correct path.  HaRav Hirsch points out that the use of goats is appropriate for the occasion of the priestly service.  Just like a goat becomes attached to a specific shepherd and withstands the temptations of other, competing shepherds, so also the People of Israel, the stiff-necked, stubborn people are able to withstand the temptation of sin.  The ceremony of the scapegoat (se'ir la'azazel) highlights the outcome of a person's choice – will he achieve holiness or, God forbid, be smashed to smithereens against the rock.

 

HaRav Hirsch follows the same train of thought in his commentary on the Torah and stresses that the identity of the goats symbolize the choices a person has in life.

"The two goats mentioned here describe two figures.  At the beginning they are identical but, at the entrance to the Mikdash, their paths separate… the one who was chosen by the lot to be for Hashem, will be slaughtered by the sharp knife in the Mikdash; yet he will be received in the holy vessels of the Mikdash and from there will be brought into the most sacred site, the Holy of Holies.  In contrast, the one who was chosen by the lot to Azazel, will be alive without any change.  Yet, he will not enter the Mikdash, he will be taken away from civilization, and be led to the wilderness.  By turning his back to the Mikdash, the goat retains his own self-identity and will end his life in the desolation of the wilderness… We have the choice – either to personify the 'goat for God' and to stand up to all the internal and external threats that tempt us away from God, or to personify the 'scapegoat' and to use our strength to refuse to listen to God's voice…"

(Hirsch Commentary, Leviticus, 16:10)

Volver al capítulo

Gedalya ben Ahikam and the Return to Zion

The period of Gedalya ben Ahikam was a time of hope: there was optimism in the air and a feeling that the Kingdom of Judea was about to be comforted.

Immediately following the destruction of the Beit Hamikdash, the King of Babylonia appointed Gedalya ben Ahikam as governor of the region.  Common wisdom is that his reign was lacking something – he was a leader but not from the Davidic line, he was a naïve person who was not in touch with his surroundings, and he was only in charge of a small group of people. 

However, it is important to take note the processes occurring during Gedalya's time.

Gedalya called upon the poor people of the land to begin the process of getting over the destruction of the Temple:  "Fear not to serve the Chaldeans. Dwell in the land and serve the king of Babylonia, and it will go well with you… gather wine and dried figs and oil and put [them] into your vessels and dwell in your cities, which you have taken." (40:8-9). He tries to raise the spirits of the people still remaining in the land and convinces them to come to terms with the current situation.

Gedalya's message gains momentum and results in an exceptional development: "And also, all the Jews who [were] in Moab and among the children of Ammon and in Edom and who [were] in all the lands … And all the Jews returned from all the places they had been driven, and they came to the land of Judea to Gedalya." (40: 11-12).  This is nothing less than a description of the Ingathering of Exiles – Jews from various countries return home to Judea and accept Gedalya's leadership.

Moreover, Gedalya heeds Yirmiyahu's repeated words of advice:  "Serve the king of Babylonia, and live" (27:17).  This is a utopian existence – a leader who listens to the Prophet and follows the ways of God, and the Jewish People who return home in the Ingathering of Exiles.

The period of Gedalya ben Ahikam was a missed opportunity to receive wonderful tidings.  Judea was just about to receive the ultimate comfort.  "Houses and fields and vineyards shall be purchased again in this land."  (32:15).

However, the murder of Gedalya changed the entire situation and instead of comfort the remaining Jews were subjected to additional destruction in Egypt.

Adapted by HaTanakh.com Staff. You may listen to the original audio shiur here.

Volver al capítulo

הצופה האילם

 

עם תום נבואת ההקדשה יושב יחזקאל שבעה ימים בקרב אנשי הגולה – "וָאָבוֹא אֶל-הַגּוֹלָה תֵּל אָבִיב הַיֹּשְׁבִים אֶל-נְהַר-כְּבָר... וָאֵשֵׁב שָׁם שִׁבְעַת יָמִים מַשְׁמִים בְּתוֹכָם" (ג׳,טו). לאחר שבעה ימים נמסרת ליחזקאל נבואה חדשה העוסקת בתפקיד הנביא כצופה (טז-כא). נבואת הצופה בפרקנו מקבילה לנבואה בפרק ל"ג ושתיהן שייכות לסדרת נבואות העוסקות בתורת הגמול. בהמשך הפרק (כב-כז) מצווה יחזקאל לצאת מקרב הגולים אל הבקעה, שם נגלה אליו בשנית מראה כבוד ה׳, והוא מצטווה להסגר בביתו ולהאלם.

א. ׳בֶּן אָדָם, צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל׳ (יז) תפקידו של הנביא מדומה בפרק לתפקיד הצופה.

1) עיינו בשמ"ב י"ח,כד-כז, במל"ב ט׳,יז ובנבואה המקבילה ביחזקאל ל"ג,א-ו ועמדו על חשיבות תפקידו של הצופה בימי קדם.

2) על פי משל הצופה, מהי תכלית שליחת הנביא לעם? עמדו על המשותף ועל השונה בין תפקיד הנביא ושליחותו בנבואת ההקדשה (בייחוד ב׳,ד-ה) לתפקידו בפרק זה. שימו לב לאופיה הפרטני של שליחות הצופה וליכולתו של הנביא להשפיע על העם.

ב. ׳וַתָּבֹא בִי רוּחַ וַתַּעֲמִדֵנִי עַל רַגְלָי וַיְדַבֵּר אֹתִי וַיֹּאמֶר אֵלַי בֹּא הִסָּגֵר בְּתוֹךְ בֵּיתֶךָ׳ (כד)

1) בנבואה בבקעה יחזקאל מצטווה בשלושה ציוויים (כד-כו). עמדו על המכנה המשותף של שלושת הציוויים הללו.

2) מפרק כ"ד (כו-כז) ומפרק ל"ג (כא-כב) עולה שתקופת האלם של יחזקאל הסתיימה עם חורבן ירושלים. אך עניין זה מעורר קושי גדול, שכן מצאנו שיחזקאל מתנבא בתקופה זו. עיינו במפרשים הבאים ובדקו כיצד פותר כל אחד מהם את הקושי:

מצודת דוד: "ונאלמת - תהיה כאלם ולא תהיה למולם לאיש מוכיח שדרכו למחות ולהוכיח מלבו בעת יראה מי עושה הרע. כי בית מרי המה - לכן לא תוכיחם מלבך כי ימרו בך. ובדברי אותך - וכשאדבר אני בך לשלחך להתנבאות להם אז אפתח את פיך למהר לדבר צחות...ואמרת - כאשר אשלחך תאמר להם כה אמר ה׳ רוצה לומר לא מלבי אני אומר כי אם דבר ה׳ המה".

רד"ק: "צווהו להיות נסגר בתוך ביתו ולא יבא בתוכם, כדי שלא יוכיחם עד כלותו לדבר עמו כל הנבואות עד פסוק ׳ורוח נשאתני ותביאני כשדימה׳ (י"א,כד)".

ג) אפשרות נוספת היא לפרש את ציווי האלם באופן סמלי, כפתיחה למעשים הסמליים בפרק הבא. חשבו מהי משמעותה הסמלית של היאלמות זו.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

Atoning Before God

Is atonement possible without repentance?  Can the priestly order of service effect atonement without repentance?  The order of service enables an intimate meeting between God and the High Priest.  It is this meeting that invokes the Divine attribute of mercy, thus enabling atonement to occur.

 

The opening verses of this chapter discuss the order of service needed for the High Priest to enter the Holy of Holies, yet the end of the chapter connects this service also  to the means of achieving atonement on Yom Kippur.

 

The twofold meaning of the service can be seen not only from the beginning and end of this chapter, but also from the service itself.  The actual order serves two, intertwined purposes.

 

When the High Priest has a reason to enter into the Holy of Holies, he must perform the service.  However, a ritual order in itself is insufficient.  One cannot approach God merely by giving presents or carrying out a superficial ritual.  One approaches God in a state of physical and moral purity.  Atonement on behalf of the priest and the children of Israel is thus a prerequisite for entering the Holy of Holies.

 

On Yom Kippur the interaction between the different components is reversed.  The purpose of the order is atonement, yet this can only be achieved if the High Priest enters the Holy of Holies and stands before God. If the Divine attribute of judgment is applied, the sinners deserve to be judged and punished, each one in accordance with his sin.  The only way to wrest power away from judgement and escape it is to reach out to the source of judgment – to God.  Only God, who is the source of judgment may act out of mercy and dispense with judgment.  Mercy is evoked by a 'face-to-face' encounter.  When the relationship is a distant one, protocol requires rules and intermediaries.  However if one succeeds in meeting God 'face-to-face', one will have the power to break through all the boundaries of protocol.  'Face-to-face' creates intimacy and a unique relationship in which judgment does not play a role. In order to merit God's mercy, we have to stand before Him.  The High Priest entering the Holy of Holies on behalf of the people of Israel is the source of mercy on Yom Kippur.

Volver al capítulo

הנביא נושא את עוון העם

 

בפרק שלפנינו מצווה הקב"ה את יחזקאל: "ואתה שכב על צדך השמאלי ושמת את עון בית ישראל עליו. מספר הימים אשר תשכב עליו תשא את עונם. ואני נתתי לך את שני עונם למספר ימים שלש מאות ותשעים יום ונשאת עון בית ישראל..." (ד-ה).

כיצד ניתן להבין את פשר העניין שהנביא נושא את עוון העם? מה פשר הביטוי "ונשאת עוון בית ישראל"? וקושי נוסף בפסוקים אלה: הן יחזקאל עצמו הורה "צדקת הצדיק עליו תהיה, ורשעת רשע עליו תהיה" (י"ח, כ). ואיך ייתכן שיחזקאל ישא את עוון העם?

תיאוריה המסבירה עניין זה נמצאת בספרו של רבי יוסף אלבו, ספר העקרים, מאמר רביעי פרק יג. וכך הוא כותב:

"פעמים גם כן יחולו רעות על הצדיק בעבור כללות האומה, על צד העונש. שיחשב לו למרי כשלא יבקש רחמים על בני דורו, כמו שאמרו רבותינו ז"ל, שאלימלך ומחלון וכליון שהיו גדולי הדור, נענשו בעבור שהיה להם לבקש רחמים על בני דורם ולא בקשו..."

אפשר להביא דוגמה לתופעה כזאת מספר יחזקאל עצמו. האזהרה לצופה-לנביא שבפרק ג' אומרת זאת במפורש: "באמרי לרשע מות תמות, ולא הזהרתו ולא דברת להזהיר רשע מדרכו הרשעה לחיותו - הוא רשע בעוונו ימות, ודמו מידך אבקש" (ג', יח).

אבל רבי יוסף אלבו ממשיך בדבריו:

"ופעם יחולו על הצדיק רעות בעבור כללות האומה, לא על צד העונש, אבל כדי לכפר על כלל האומה. וזה, שלהיות השם יתברך חפץ בקיום העולם, ויודע שהצדיק יקבל הייסורין בסבר פנים יפות, ולא יקרא תגר על מידותיו של הקב"ה, לפיכך מביא הקב"ה ייסורין על הצדיק כופר הרע הנגזר לבוא על כלל האומה, כדי שיהיה כפרה עליה. וזהו שאמרו רבותינו: "מיתתן של צדיקים מכפרת", ונמצא זה מפורש בכתוב, אמר ה' ליחזקאל, "ואתה שכב על צדך השמאלי ושמת את עון בית ישראל עליו מספר הימים אשר תשכב עליו תשא את עוונם... וכלית את אלה ושכבת על צדך הימני שנית, ונשאת את עון בית יהודה" (יחזקאל ד', ד-ו). ... יאמר, שהרואים הייסורין באים על הצדיקים יחשבו שבאים עליהם בעבור עצמם, ויתמהו מזה, ואינו כן, שאין באים עליהם בחטאיהם, אבל הם כפרה על כלל העולם, או על כלל האומה, או על המדינה"

יש כאן תפיסה שהיא מצויה אצל חז"ל, על אף שהיא מעוררת קושי כאשר מצמידים אותה לספר יחזקאל. הנביא - ובלשונו של רבי יוסף אלבו "הצדיק" - מכפר על עוון העם כולו, או העולם, או המדינה. סבל הצדיק אינו תמורה לחטא אישי, אלא לחטא כללי. הצדיק הסובל ומקבל את סבלו בהבנה, משמש מופת לעולם כולו, ובכך הוא מכפר על עוון הכלל.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

Isaiah Chapter 62 - Relationship with God

The prophet describes the reciprocal relationship between God and the Assembly of Israel. This relationship will only deepen if the people of Israel also act to strengthen it and show their willingness to be in a relationship with God.

 

Yeshayahu prophecies about Jerusalem and says that, in contrast to her sorry state when her sons are in exile in Babylon, her situation will undergo a complete metamorphosis brought about both by her children who will return to her and by God.  Thus, joy and awakening will be aroused both from below, by the children of Israel and from above by God.

 

The Assembly of Israel and God are portrayed as a bride and groom. Just like a marriage when one partner is active and 'activates' the other, similarly here, God is active and as a result the children of Israel are inspired into action.  Yet, just as in the marital relationship the wife attracts her husband so that he will desire her and express his love for her, the prophet demands that the children of Israel do not wait passively for God to fulfill His promises and find favor in them. They should not hesitate to mention God's name and should never cease to call out to Him "until He makes Jerusalem a praise in the land." (62:7)

 

How are we to understand the prophet's demand?  Does God really need a reminder?  Are we afraid that He will forget about us in exile?  Most certainly not.  This continuous demand is for our sake.  When we express our desire to meet our King and receive His love and blessings, He looks fondly upon us and grants us His salvation.  Salvation only comes to those who demonstrate that they truly need it.

Volver al capítulo

להתמלא בדבר ה'

"וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן אָדָם בִּטְנְךָ תַאֲכֵל וּמֵעֶיךָ תְמַלֵּא אֵת הַמְּגִלָּה הַזֹּאת אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן אֵלֶיךָ וָאֹכְלָה וַתְּהִי בְּפִי כִּדְבַשׁ לְמָתוֹק" (יחזקאל ג', ג)

  

"ויאמר... בטנך תאכל" - לא כאוכל בפיו לבד, רק שירדו חדרי בטן. 

"ומעיך תמלא" - שלא תתקיים התורה עם מחשבות אחרות מהבלי עולם, רק בטנך תמלא את המגלה שלא ימצא בקרבך רק דבר ה' לבד.

"ותהי בפי כדבש למתוק" - שמלבד הטוב שמצא בדברי ה' מצא בם גם הערב לחיך, כמו שנאמר: "ומתוקים מדבש ונופת צופים" (תהלים י"ט, יא).

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

בן אדם בשליחות אלוקית

 

לאחר ראיית מראה המרכבה ששיאו הוא מראה כבוד ה׳, פונה ה׳ ליחזקאל, מקדישו לנבואה ומטיל עליו את השליחות הנבואית. נבואת ההקדשה בנויה משלושה חלקים: ב׳,א-ז: הטלת השליחות ; ב׳,ח-ג׳,ג: מעשה אכילת המגילה המסמל את נתינת דברי ה׳ בפי הנביא; ג׳,ד-ט: חזרה על ציווי השליחות והרחבה לגבי תגובת העם הצפויה.

א. הנבואה פותחת בכינוי: ׳בן אדם׳. כינוי זה שאינו שכיח בתנ"ך מופיע תשעים ושלוש פעמים בספר יחזקאל. מה פשרו? היעזרו בדברי המפרשים ושימו לב להבדלים ביניהם:

רש"י: ׳ולי נראה שלא קראו בן אדם אלא בשביל שלא תהא דעתו רחבה עליו מתוך שהיה גס לבו במראה המרכבה ובמלאכת עליונים׳.

רד"ק: ׳והנכון בעיני לפי שראה פני אדם במרכבה הודיעו כי ישר וטוב הוא בעיניו והוא בן אדם לא בן אריה ולא בן שור ולא בן נשר׳.

ב. בשונה מנביאים אחרים שנשלחו כדי להשיב את העם בתשובה באמצעות נבואתם, גורלה העגום של נבואת יחזקאל מפורש כבר בנבואת ההקדשה. שימו לב לאפיונו של העם בחלק הראשון והשלישי ולביטוי החוזר ׳בית מרי׳. לאור זאת, מהי תכליתה של נבואת יחזקאל לעם? ראו פסוק ה.

ג. נבואת ההקדשה נחתמת בקריאתם של מלאכי ה׳ היוצרת קול רעש גדול: ׳בָּרוּךְ כְּבוֹד ה׳ מִמְּקוֹמוֹ׳ (ג׳,יב). גם בנבואת ההקדשה של ישעיהו נשמעת קריאת השרפים : ׳וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה׳ צְבָאותֹ מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבודֹוֹ׳ (ו׳,ג).

1) השוו בין שתי הקריאות ובדקו מהו השבח המודגש בכל אחת מן הקריאות ומהו מקום ה׳. כיצד הדבר משתלב עם תפקידם השונה של שני הנביאים - ישעיהו המדגיש בנבואתו את אפסות האדם לעומת רוממות הא-ל, ויחזקאל נביא הגולה?

2) לסיכום, עיינו במיכה א׳,ג-ד וראו את דברי מ׳ בובר: ׳לשון ׳ממקומו׳ של מיכה (וישעיהו)...כל אלה מדברים בהר הבית, ואילו הוא (יחזקאל) הרי בגלות הוא שרוי, וכאן, בגלות, שלא כמו ישעיהו בשעת הקדשתו אשר אליו הופיע היכל של מעלה, הוא חוזה חיזיון שבא אליו בסערה. מקומו של החיזיון היה אותה שעה מקום מציאותו של הנביא, על אותו נהר כבר... לא בציון בלבד, אלא גם כאן ישנה נבואה. ואם כן, אף כאן יש מפעם לפעם מקום לאלקים, וממנו, כפעם בפעם יבורך. היום מכאן, מחר מציון כקדם. זוהי נבואתה של הגולה׳. (דרכו של מקרא עמ׳ 336)


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.