Like Stars or Like Dust - Blessing or Warning?

 

      On several occasions in Parashat Lekh-Lekha we read of God's promise to produce a great, populous nation from Avraham.  After Avraham's return from Egypt and separation from his nephew, Lot, God promises to make his offspring "like the dust of the earth" (13:16).  Later, in establishing the berit bein ha-betarim covenant with Avraham, God informs the patriarch that his offspring will be as numerous as the stars in the heavens (15:5).

            The Midrash (Midrash Aggada, Parashat Vayetze, cited in Torah Sheleima) makes the following comment in revealing the underlying symbolism of these two comparisons: "When Israel fulfill the Almighty's will, they are likened to the stars, upon whom no hand can exert control… [When they are] sinful, [they are] like the dust of the earth, upon which everybody treads."  Whether Benei Yisrael are comparable to the stars or the dust depends entirely upon their conduct.  When they faithfully observe God's commands, than they rise as high as the stars where they are protected from harm; but if they disobey, they are "treaded upon" like the earth itself.

            The obvious question arises, why, according to this Midrashic passage, is the promise "I shall make your offspring like the earth of the land" considered a blessing to Avraham?  If God speaks here of Am Yisrael's persecution at the hands of enemy nations as punishment for their disloyalty, then this verse should be seen as a warning, rather than a promise of blessing.  Yet, the context clearly implies that God makes a favorable promise to Avraham: "Lift, please, your eyes and see…for all the land that you see I shall give to you and your offspring, forever.  And I shall make your offspring like the dust of the earth…"

            Rav Yehuda Leib Ginsburg, in his Yalkut Yehuda (Denver, 1936), suggests that a closer examination of this comparison indeed reveals a most profound blessing and promise. While it is true that people "tread upon" earth and regard it as something of little value and importance, latent within the earth is, of course, enormous potential.  When given seeds and water, the earth can produce life-sustaining food in remarkable quantities.  When the Midrash speaks of a comparison between the earth and Benei Yisrael in their state of rebellion, it alludes to this hidden quality.  God here promises Avraham that even when his offspring disobey and must be subject to exile and persecution, when they are "treaded upon" by the enemy peoples, they will still retain their potential for greatness.  There may be times in the nation's history when it will sink as low as the earth, but, like the earth, it will always have the capacity for extraordinary achievement, creativity and production.  No matter how far Am Yisrael fall, God's promise to Avraham guarantees that their potential will never be lost, and that they will always be capable of growing and accomplishing in all areas of life.

Volver al capítulo

על "שלושה וארבעה" בנחל היוצא מהמקדש

 

אחד האמצעים הספרותיים הנפוצים בתנ"ך, הוא מבנה "שלושה וארבעה" - שלושה חלקים דומים יחסית, ולאחריהם חלק רביעי שונה. החלק הרביעי במקרים כאלה לא רק ימשיך את השלישיה שלפניו, אלא יהווה תפנית ויביא אותם לקיצוניות מירבית. הדוגמאות הבולטות ביותר לכך הן פרק א' בעמוס ופרק ל' במשלי.

בפרק מ"ז, הנביא נלקח מהמקדש אל נקודות שונות בנחל, כאשר בין נקודה לנקודה מפרידות אלף אמות:

"בְּצֵאת הָאִישׁ קָדִים וְקָו בְּיָדוֹ,

א. וַיָּמָד אֶלֶף בָּאַמָּה וַיַּעֲבִרֵנִי בַמַּיִם מֵי אָפְסָיִם: 

ב. וַיָּמָד אֶלֶף וַיַּעֲבִרֵנִי בַמַּיִם מַיִם בִּרְכָּיִם,

ג. וַיָּמָד אֶלֶף וַיַּעֲבִרֵנִי מֵי מָתְנָיִם" (מ"ז, ג-ד)

לאחר שלושת השלבים הללו, מגיע השלב הרביעי, המביא את החזון לידי מיצוי ומלאות:

"וַיָּמָד אֶלֶף נַחַל אֲשֶׁר לֹא אוּכַל לַעֲבֹר כִּי גָאוּ הַמַּיִם מֵי שָׂחוּ נַחַל אֲשֶׁר לֹא יֵעָבֵר" (מ"ז, ה).

ניכר כי התיאור בשלב זה ארוך מבשלבים הקודמים: התיאור של הנחל כנחל "אשר לא אוכל לעבר" מציב אותו כתיאור מרשים הרבה יותר ממיקום ספציפי זה או אחר של המים ביחס לגוף. בנוסף, הנחל לא מתואר רק כמקום בו הנביא לא יוכל לעבור, אלא בשני תיאורים נוספים - ראשית, המים גבוהים ועולים מאוד: "כי גאו המים מי שחו", ושנית - אין אף אחד שיוכל לעבור אותם - "נחל אשר לא יעבר".

בדרך כלל מוטיב זה משמש לתיאור של הדרגתיות שמאבדת שליטה. בפרקנו, השימוש באמצעי זה מאפשר לנביא לתת לנו, קוראיו, תחושה עזה של הפרייה ההולכת ומתפרצת בנחל היוצא מבית המקדש.

 

הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנך, המהווה בית ללימוד תנך בידי הנוער.

Volver al capítulo

Ramban's Criticism of Avraham: Did Avraham Sin in Descending to Egypt?

The Ramban, in one the more famous and intriguing passages in his commentary (Bereishit 12:10), surprisingly asserts that Avraham committed a sin when he left Canaan to escape the famine that ravaged the land.  He writes that once God had instructed Avraham to reside in Canaan, he should have trusted in the Almighty's ability to support him even during harsh drought conditions, and he thus sinned by relocating in Egypt.  The Ramban also claims that Avraham's scheme to pose as Sara's brother was likewise sinful.  Rather than subjecting his wife to abuse at the hands of the Egyptians, the Ramban writes, he was to have trusted in God's ability to protect them, and identify himself as Sara's husband, despite the risk that he would then be killed.

            Some later writers questioned the Ramban's theory in light of the Mishna's comment in Masekhet Avot (5:5) regarding the ten nisyonot ("tests") which Avraham confronted and successfully withstood.  The commentators attempted to identify the ten tests and arrived at varying lists, but virtually all these lists include the onset of drought as one of Avraham's ten nisyonot.  According to the Ramban, it would seem that Avraham could hardly be said to have "withstood" this test; to the contrary, his response to this challenge constituted, in the Ramban's words, an avon asher chata ("an iniquity that he committed").

            Rav Yaakov Kopel Schwartz, in his Yekev Efrayim (Brooklyn, 2001), suggests reconciling the Mishna with the Ramban's claim by noting that even if Avraham transgressed by leaving Canaan, he prevailed in the sense of retaining general trust in, and loyalty to, God.  True, he departed from the land in which he was commanded to reside, but he did not question God's promise of ultimate success and prosperity, or entertain doubts concerning his future.  Avraham accepted the famine as a temporary digression, if you will, from the course God had promised, rather than viewing it as evidence of God's inability to carry this promise through to fruition.  In this sense, then, he indeed withstood the test of the famine, even if he erred by escaping to Egypt.

            It emerges from this discussion that "passing" or "failing" the religious tests we confront cannot always be described in absolute terms.  We can speak of Avraham "passing" the test of the famine even if his response fell, in the Ramban's view, far short of the ideal.  A person can take some pride in his successful handling of life's challenges even when he falls short of perfection, and even if he commits a mistake – or two – along the way.  So long as the objective is to improve, one can feel gratified even with a score that is less than perfect.

Volver al capítulo

Avraham and the King of Sedom: Lifting a Hand to God

            We read in Parashat Lekh-Lekha of Avraham's military campaign against the four eastern kingdoms who had captured his nephew, Lot, along with rest of the residents of Sedom.  Upon Avraham's triumphant return from battle, the king of Sedom greets him and offers to allow Avraham to keep all of Sedom's property that he had retrieved from the city's captors, in exchange for the people.  Avraham responds by declaring, "I have lifted my hand to the Lord, the Supreme God, owner of heavens and earth, that I shall not take from all that is yours – from a thread until a shoelace – so that you shall not say, 'I made Avraham wealthy'" (14:22-3).   In order to ensure that the king of Sedom does not take credit for Avraham's wealth, Avraham chose to give the king all the property and people he had retrieved; he demanded only that his allies – Aner, Eshkol and Mamrei – receive a portion of Sedom's spoils, without taking anything for himself.

            It is commonly understood that the phrase harimoti yadi el Hashem – "I have lifted my hand to the Lord – refers to the declaration of an oath; lifting one's hand even today is used to signify the acceptance of an oath.  Targum Onkelos, however, translates this clause as, "Areimit yedi bi-tzlo" – "I have lifted my hand in prayer."  Apparently, Onkelos understood this phrase not as an introduction to the next clause – "I shall not take from all that is yours" – but rather as an independent statement.  Avraham here declares that he outstretches his hands to the Almighty in prayer, and then, in the next verse, announces his refusal to accept any spoils from the property of Sedom.  The obvious question arises, of what relevance is prayer in this context?  Why does Avraham speak of his prayers to God before relinquishing his rights to the spoils of Sedom?

            Rav Yosef Shaul Nathanson, in his Divrei Shaul (Mahadura Tanina), suggests that Avraham here explains to the Sedomite king the attitude with which he approaches material acquisitions, which forms the basis of his refusal to accept spoils.  Even when it comes to a "thread" or "shoelace," Avraham looks to the Almighty, rather than any human being, as the source of all his material needs, and it is this outlook that he seeks to establish and disseminate throughout the world.  Suspecting that the king of Sedom would later credit himself for Avraham's wealth, Avraham had no choice but to refuse the spoils, in order to firmly establish the fact that God it is his true benefactor.  He therefore begins by avowing his exclusive dependence on God, that his material benefits are ultimately acquired only as a result of his prayers to the Almighty.

            We might add that the Divrei Shaul's approach helps explain why Avraham refers to God in this context as koneh shamayim va-aretz – "owner of the heavens and earth."  He seeks to emphasize the fact that he looks to and depends upon God, rather than people, and in order to reinforce this notion he must not allow the Sedomite ruler to portray himself as Avraham's benefactor.  Avraham therefore underscores God's authority over heaven and earth, and He exerts unlimited control over all the earth's resources and it is He who determines how those resources are distributed.

 

Volver al capítulo

אירוסין בין ישראל לה'

 

שני מושגים הם ביחסים שבין איש לאישה: אירוסין ונישואין.

יש מהנביאים שתיארו את הקשר בין ישראל והקב"ה כנישואים וכהפכם. כך בירמיהו ב': "הן ישלח איש את אשתו"; ובישעיהו נ': "אי זה ספר כריתות אמכם" וכדומה.

המושג העדין יותר הוא אירוסין. את מקורה של המילה יש שחיפשו בהוראה הערבית על נתינת מחיר הדבר ושוויו, ומכאן אריס, אריסות, בלשון המשנה. ויש שהסבירו אירוסין מלשון קשור ואסור, ומכאן ארוסה במובן שלשלת כפי ההוראה בתלמוד. ויש שהצביעו על הקשר לארשת שפתיים, לדיבור, "מה נעשה לאחותנו ביום שידובר בה". דיבורים אלה הם האירוסין, ואכן אין באירוסין אלא הדיבור, דברי-הקידושין של החתן לארוסתו.

היחס העמוק בין ה' לישראל, גם אם להדגשתו בא משל מחיי המשפחה, הרי זה מהצד העדין והאציל שבהם, מדרגת האירוסין. ואולי דווקא הושע, זה שיש בדבריו האנשה רבה, ייחוס תכונות אנושיות לקב"ה, הקפיד לתאר את חידוש הברית בין ישראל לה' בתפיסת האירוסין, זו התפיסה העדינה של עולם האישות. והיא החוזרת להדגשה ולחיזוק שלוש פעמים בזה אחר זה: וארשתיך לי לעולם, וארשתיך לי בחסד וכו', וארשתיך לי באמונה.

אפשר שעידון זה של מושג הקרבה לבורא הוא שגרם לפסוקים אלה שייקבעו בסדר התפילה של האדם מישראל מדי בוקר עם הנחת התפילין. התפילין מעלים את האדם למעלת הפאר, מעלת האירוסין כ"חתן יכהן פאר", ושעה שכורכים את שלוש הכריכות של רצועת התפילין של יד על האצבע האמצעית, אומרים את פסוקי הושע: "וארשתיך", כאילו מבקשים להדגיש בזה שבהנחת תפילין – כסמל הנאמנות של האומה לאלוהיה – כבר נרמז משהו מחידוש הברית בין ה' לישראל.

 

נערך ע"י צוות אתר התנך, מתוך שיעורי הרב הדרי "פרקי היום בתנך", שהועברו ב"קול ישראל".

למאמר המלא

Volver al capítulo

תחילת דבר ה' בהושע

"תְּחִלַּת דִּבֶּר ה' בְּהוֹשֵׁעַ..." (א', ב)

 

תְּחִלַּת דִּבֶּר ה' בְּהוֹשֵׁעַ -

רבותינו אמרו: תחילה לארבעה נביאים שנתנבאו (בימים הללו):

הושע ישעיה עמוס ומיכה.

ישעיה נתנבא שנאמר (ישעיה ו) "וינועו אמות הסיפים..." והוא היה יום שנתנגע עוזיה שנכנס להיכל שרעשו העליונים לשורפו ותחתונים לבולעו כעונשן של עדת קרח שהיו בהם בלועין ושרופים.

בעמוס נאמר "שנתים לפני הרעש"

והושע קדם לכולם

ומיכה היה אחרון לכולם שנאמר בו (מיכה א) "בימי יותם אחז יחזקיה" ולא נאמר בו עוזיה,

ופשוטו של מקרא: תחילת דיבור שנדבר הקדוש ברוך הוא עם הושע אמר לו כן.

 

 

 

רש"י -  ר' שלמה יצחקי. גדול פרשני המקרא והתלמוד. חי בצרפת בין השנים 1040-1105. הקים ישיבה בטרואה, בה עסקו לא רק בלימוד תלמוד אלא גם בלימוד מקרא. מצאצאיו: רשב"ם; רבנו תם; ר' יצחק הזקן מבעלי התוספות.

Volver al capítulo

הלכות נשיא

 

במרכזם של פרקים מ"ה-מ"ו עומדים תפקידי הנשיא בעם ובמקדש, המהווים חלק ממהלך החידוש והתיקון במקדש העתידי. הלכות הנשיא בפרקים אלה משקפות את מעמדו המורכב של המלך - כבוד המלך ומעמדו הרם מצד אחד, ואיזון והגבלה שנועדו להבליט את כפיפותו לה׳ ולתורתו מצד שני. שינוי זה נועד למנוע את השתלטות המלך על העם וניצולו כפי שהיה במקדש הראשון, והוא מתבטא בין השאר בשימוש של יחזקאל בכינוי ׳נשיא׳ כתחליף ל׳מלך׳.

א. 1) ׳רַב לָכֶם נְשִׂיאֵי יִשְׂרָאֵל, חָמָס וָשֹׁד הָסִירוּ וּמִשְׁפָּט וּצְדָקָה עֲשׂוּ׳ (ט) בפסוקים ט-יב מפורטות חובות הנשיאים בתחומי המשפט והצדק. עיינו בפסוקים ועמדו על שני ההיבטים של המשפט והצדק הנדרשים מהנשיא.

2) השוו בין פסוקים י-יב והפסוקים המקבילים להם בויקרא י"ט,לה-לו, ובחנו אל מי מופנה הציווי בכל אחד מן המקורות. להבנת שינוי זה ראו את דברי רד"ק: ׳לא תעשו עוול במידות ובמשקלים כאשר עשיתם עד הנה כמו שאמר להקטין איפה ולהגדיל שקל ולעוות מאזני מרמה. ומה שעושים העם הוא עוון המלכים שאינם מוחים בידם׳.

ב. לאחר פירוט חובות הנשיאים בתחומי המשפט עובר הנביא לחובותיהם בתחומי הקודש והמקדש. בפסוקים יג-טז מפורטת תרומה מיוחדת במינה הניתנת לנשיא. מס דומה המוטל על העם לתת למלך נזכר ב׳משפט המלך׳ בשמו"א ח׳,טו-יז. שימו לב לדמיון במרכיבי המס, ועמדו על ההבדלים בכמות המס ובתכליתו בכל מקום. חשבו - כיצד מהווה נבואתנו ׳תיקון׳ למעמד המלך על פי ׳משפט המלך׳?

ג. בפסוקים יח-כה מפורטים מועדים בהם מצווה הנשיא להקריב קרבנות לשם כפרה על העם. חלקם אינם מוזכרים בתורה כלל (א׳ וז׳ בניסן), ואחרים מוכרים (פסח וסוכות), אך ישנו הבדל בין הקרבנות המוקרבים במועד זה על-פי התורה לעומת הקרבנות הנזכרים ביחזקאל. עיינו בדעות המובאות בגמרא במנחות ובדעתו של הרד"ק השונה מהן באופן עקרוני, ובחנו את דרכי ההתמודדות השונות עם הקושי:

מנחות מ"ה,ב: ׳אמר רבי יוחנן: פרשה זו אליהו עתיד לדורשה. רב אשי אמר: מילואים הקריבו בימי עזרא כדרך שהקריבו בימי משה (כלומר, קרבנות שהוקרבו בחנוכת המקדש).׳

רד"ק: ׳וזה הקרבן אינו בן בקר הכתוב בתורה כי אין בפסח ולא בשאר המועדים פר חטאת אלא שעיר חטאת.... אלא על כרחינו חידוש יהיה בקרבנות לעתיד׳. וראו את הרחבת הדברים בפירוש ׳דעת מקרא׳: ׳לא מדובר כאן על שינוי בתורת הקרבנות... אלא בקרבנות שיקריב הנשיא לתוספת קדושה... כל ההקשר עוסק בהלכות הנשיא׳.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

חזרה בתשובה אינסטנט

 

עם ישראל מבקש לשוב בתשובה: "לכו ונשובה אל ה' כי הוא טרף וירפאנו, יך ויחבשנו" (א). החזרה בתשובה של העם נראית כבקשה אמיתית לחזרה בתשובה, למרות שהחזרה בתשובה נעשית מתוך הפחד מפני הפורענות.

הנביא עונה לעם בתשובה מפתיעה. אין הוא מברך על הקריאה לשוב אל ה', ולצפות לישועתו, אלא הוא מבקר את העם בחריפות: "כי חסד חפצתי ולא זבח, ודעת א-להים מעלות, והמה כאדם עברו ברית שם בגדו בי" (ו-ז). כיצד יתכן שהנביא מוכיח את העם על כך שהם בוגדים בה', אם הם מבקשים לשוב אליו?! מדוע הושע מבקר את העם על בקשתם?

התשובה נמצאת במפורש בדברי הנביא: "וחסדכם כענן בקר וכטל משכים הלך" (ד) – הבקשה לחזרה בתשובה שלכם היא אמנם חסד, אך היא כמו ענן שסר מהר או טל שנעלם תוך רגע. כלומר עם ישראל מצפה לתשובה מהירה, ללא עבודת ה' אמיתית, כזאת שלא מובילה תהליך. הושע מבקש מהעם לשוב בתשובה, ולדעת א-להים, ולא לחזור בתשובה "אינסטנט".


סוכם ע"י צוות אתר התנ"ך, מתוך שיעור שהועבר בבית הכנסת 'נאוה תהילה' בגבעת שמואל

לשמיעת השיעור המלא 

Volver al capítulo

Time Change in Tanakh

Kohelet (Ecclesiastes) notes that there is a “time for everything,” and now is the time for many to set the clocks back in anticipation of the shorter days of winter. Though this practice was instituted only about a century ago, we find a couple of instances in the Tanakh wherein “the clocks are set back.”

After five Amorite kings band together to attack Gibeon for making a peace treaty with Bnei Yisrael, Yehoshua comes to their aid to defend them. God tells him not to be afraid, and additionally sends fierce hailstones hurling down onto the enemy troops.  Bnei Yisrael defeat the Amorite kings- but would they have time to complete their victory before nightfall, or would the enemy attackers slink off in the night to regroup? (Joshua 10 1-11) 

Yehoshua famously calls for the sun and moon to stand still until the enemy is vanquished. Sure enough, God causes the sun to “stand still” until Bnei Yisrael complete their battle successfully.  One may posit that the plain meaning of the passage is a poetic description of the astonishing speed and efficiency with which God enables Bnei Yisrael to finish before the sun sets. In any case, it is a powerful image of adding some more time to the day (Joshua 10, 12-14).

When King Hizkiyahu is terribly ill, Yeshayahu tells him that it is a terminal illness. After Hizkiyahu prays and cries to God, Yeshayahu returns and informs Hizkiyahu that he will recover and live for another fifteen years. As a sign, God has the shadow recede 10 steps on the sundial of (the previous) King Ahaz.(II Kings 20, 1-11; Isaiah 38, 1-9).

Zekharya prophesies that there will be a day of continuous light with no “daylight” or darkness of night, and that there will be light at evening-time (Zachariah 14, 7).

For now, we can face winter while looking forward to the “light in the evening time” of summer, when we “Spring Forward” and adjust the clocks again.

Volver al capítulo

עזיבת השכינה

"אֵלֵךְ אָשׁוּבָה אֶל מְקוֹמִי עַד אֲשֶׁר יֶאְשְׁמוּ וּבִקְשׁוּ פָנָי, בַּצַּר לָהֶם יְשַׁחֲרֻנְנִי" (הושע ה', טו)

 

איכה רבה (וילנא) פתיחתות ד"ה כה רבי יוחנן

רבי יוחנן פתח: "תנו לה' אלהיכם כבוד בטרם יחשיך" (ירמיה י"ג, טז)...
עשר מסעות נסעה השכינה: מכרוב לכרוב, ומכרוב למפתן הבית, מן מפתן הבית לכרובים, ומן הכרובים לשער הקדמוני, משער הקדמוני לחצר, מן החצר לגג, מן הגג למזבח, מן המזבח לחומה, מן החומה לעיר, מן העיר להר הזיתים... מן העיר להר הזיתים דכתיב: "ויעל כבוד ה' מעל תוך העיר ויעמד על ההר אשר מקדם לעיר" (יחזקאל י"א, כג).
אמר רבי יונתן: שלש שנים ומחצה עשתה השכינה יושבת על הר הזתים סבורה שמא ישראל יעשו תשובה, ולא עשו, והיתה בת קול מכרזת ואומרת: "שובו בנים שובבים" (ירמיה ג', כב), "שובו אלי ואשובה אליכם" (מלאכי ג', ז), וכיון שלא עשו תשובה אמרה: "אלך אשובה אל מקומי" (הושע ה', טו).
על אותה שעה הוא אומר: "תנו לה' אלהיכם כבוד בטרם יחשיך" (ירמיה י"ג, טז) - בטרם יחשיך לכם מדברי תורה, בטרם יחשיך לכם מדברי נבואה.  

 

 

 

איכה רבה - מדרש אגדה פרשני על מגילת איכה. המדרש נערך בארץ ישראל, ככל הנראה במאה החמישית או השישית לספירת הנוצרים. לאחר עריכתו נעשה שימוש רב במדרש בדרשות בציבור בתשעה באב, וכך במשך הזמן הפך לשני חיבורים נפרדים, המשקפים נוסחים שונים של המדרש. נוסחים אלה התפתחו במקומות שונים: נוסח אחד התפתח באיטליה ובאשכנז והנוסח השני התפתח בספרד ובמזרח; לכל אחד מן הנוסחים נוספו מקורות שונים ומגוונים שעניינם אבל ונחמה. בידינו שתי מהדורות דפוס של המדרש המשקפות את שני נוסחיו: מדרש איכה רבה, בתוך 'מדרש חמש מגילות', ומדרש איכה רבה במהדורת בובר (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.