Where was Reuven When Yosef was Sold?

    Parashat Vayeshev tells of Yosef's brothers' hatred toward Yosef, which resulted in their casting him into a pit when he approached them as they shepherded their herds in Shekhem.  The brothers initially decided to kill Yosef directly, but Reuven, the oldest of the brothers, persuaded them to cast him into a pit, instead, with the intention of later rescuing Yosef from the pit.  Thereafter, however, the brothers decided to sell Yosef to passing merchants, and thus when Reuven returned to the pit, he discovered that Yosef was not there (37:29).

            The Midrash Bereishit Rabba (84), as cited by Rashi, famously raises the question of where Reuven had gone during the time when the brothers lifted Yosef from the pit and sold him to the merchants.  The Midrash answers that Reuven had left to pray as part of his ongoing efforts to earn atonement for his sin with Bilha.  In this context, the Midrash speaks of the greatness manifest by Reuven through his continued repentance, and tells, "The Almighty said to Reuven: Never before had somebody sinned before Me and repented – you are the first to introduce repentance!"

            Many later writers addressed the question of how the Midrash could speak of Reuven as the first man in history to repent.  It is commonly assumed that Adam Ha-rishon repented after partaking from the forbidden tree in Gan Eden, and that Kayin similarly performed teshuva for murdering his brother.  What aspect of Reuven's repentance rendered him "the first to introduce repentance"?

            The Ketav Sofer suggests that Reuven was the first sinner who might have been tempted to absolve himself from the need to repent on the basis of a mitzva he performed.   As the brothers plotted Yosef's murder, Reuven intervened and successfully – so it seemed – averted this tragedy, thus sparing his father grief.  After performing what appeared at the time as a heroic, life-saving act, Reuven could have considered himself cleared of the incident with Bilha, having made amends by rescuing Yosef.  Instead, Reuven continued the process of repentance and repeatedly beseeched the Almighty for forgiveness.  It is in this sense, the Ketav Sofer suggests, that Reuven was "the first to introduce repentance."  Adam and Kayin still had no other mitzvot to perform, and thus naturally their only recourse to atonement was through repentance.  Unlike Reuven, they did not face the temptation to clear their consciences by performing a different mitzva.

            Rav Yaakov Neiman, in his Darkhei Musar, suggests a different approach to explain this comment by the Midrash.  Chazal explain that Reuven acted as he did with regard to Bilha in order to defend the honor of his mother.  After Rachel's death, Yaakov moved his bed into the tent of Bilha, Rachel's maidservant, indicating that he now afforded Bilha primary wife status in Rachel's place.  Reuven, Leah's eldest, saw this measure as an affront to his mother, and sought to defend her honor by moving his father's bed to her tent, which constituted a grave demonstration of disrespect to Yaakov.  Reuven's wrongdoing differed somewhat from "conventional" sins in that it was not the result of a temporary lapse, or a moment of weakness or lack of restraint.  It rather resulted from misjudgment, from the failure to weigh the importance of defending Leah's honor against the respect owed to Yaakov.  Most people in a situation such as this would justify their behavior and fail to acknowledge that they acted wrongly.  The teshuva that Reuven pioneered was sincere, heartfelt repentance for so-called "innocent" mistakes, sins that could be given a veneer of justification, or even of a meritorious act.  His repentance thus sets the precedent of resisting the instinct of self-justification, and acknowledging wrongdoing even in situations where a sinner could find a basis for insisting upon his innocence.

Volver al capítulo

The Brothers - Too Quick to Judge

     We read in Parashat Vayeshev of the unfortunate incident of mekhirat Yosef, the sale of Yosef as a slave by his brothers.  Yosef had come to his brothers at his father's request, and the Torah tells that as he made his way towards them, "They saw him at a distance, and before he drew near to them, they conspired to kill him" (37:18).

            Rav Simcha Bunim Sofer (a grandson of the Chatam Sofer), in his Shevet Sofer, notes the Torah's emphasis on the distance separating Yosef from his brothers.  On one level, of course, this point is necessary to explain how the brothers on the one hand anticipated Yosef's arrival yet at the same time managed to conspire against him without his knowledge – they saw him coming, but he was still at a distance.  Additionally, however, Yosef's distance may have precluded the possibility of reconciliation.  The Shevet Sofer speculates that had the brothers not seen Yosef until he drew near enough to speak with them, they might not have thought to kill him.  Recall that Yosef had come at his father's behest to report on the brothers' well-being.  Had he be given the chance, he would have spoken to them in a kind and brotherly fashion, and they would have likely recognized that despite his dreams of kingship and the favored status he enjoyed, he harbored no animosity towards them.  But upon seeing Yosef from a distance, the brothers erroneously concluded that he had come to find fault with their conduct and bring incriminating reports to Yaakov.  By the time Yosef actually arrived, they had already decided upon casting him into the pit.

            When we see people only "from a distance," our minds conjure up inaccurate images of their characters; the imagination is enlisted to take the place of verified facts as the means by which we make our assessments.  Frequently, the picture painted by the imagination is an unfavorable one, attributing to the people in question all kinds of sinister motives and antagonistic attitudes.  The story of Yosef and his brothers should perhaps remind us to suspend judgment about others until we draw close enough to them to see them face-to-face and hear what they really have to say.  Then we will be able to reach conclusions based on concrete data, rather than imaginary portraits.

Volver al capítulo

Yosef and the Sons of Bilhah and Zilpa

 Towards the beginning of Parashat Vayeshev (37:2), the Torah describes Yosef as "na'ar et benei Bilha ve-et benei Zilpa neshei aviv" – "a lad with the sons of Bilha and Zilpa, his father's wives."  Rashi explains this phrase as actually describing two features of Yosef's conduct during his teenage years.  First, he acted immaturely, as a na'ar, paying inordinate attention to his appearance.  In addition, he was "with the sons of Bilha and Zilpa."  As Rashi explains, the sons of Leah (Reuven, Shimon, Levi, Yehuda, Yissachar and Zevulun) disrespected the sons of Bilha and Zilpa, the maidservants of Rachel and Leah, respectively, whom Yaakov had married.  Leah's sons viewed the maidservants' sons as inferior and "second-class" members of the family, and therefore treated them with scorn and contempt.  Yosef made a point of befriending these four beleaguered brothers in an effort to compensate for the mistreatment they suffered at the hands of Leah's sons.

            Professor Nechama Leibowitz noted that Rashi's interpretation of this verse sheds light on the otherwise peculiar term neshei aviv ("his father's wives"), with which the Torah here refers to Bilha and Zilpa.  At first glance, one might wonder why the Torah found it necessary to identify Bilha and Zilpa, whom it had already introduced and discussed earlier, in Parashat Vayetze (29:24,30; 31:3,9).  Furthermore, once the Torah does, for whatever reason, choose to identify them, why does it refer to them as "his father's wives," rather than simply stating, "Yaakov's wives"?

            According to Rashi's comments, however, the explanation becomes abundantly clear.  Leah's sons taunted Bilha and Zilpa's children because of what they perceived as these brothers' inferior status, resulting from their having been born to the maidservants.  Yosef, however, saw Bilha and Zilpa's sons differently, as the children of neshei aviv – his father's wives.  Regardless of Bilha and Zilpa's background, they were, after all, married to Yaakov, and hence their children deserved equal standing as members of Yaakov's family.  Indeed, as Am Yisrael emerged as a nation, the status given to the tribes of Dan, Naftali, Gad and Asher – the sons of Bilha and Zilpa – was no different from that afforded to the other tribes. Thus, while Leah's sons saw these brothers as sons of maidservants, Yosef saw them as the children of "his father's wives" who were thus to be treated as brothers in the fullest sense of the term.

            Very often, the way we treat others depends on which aspects of their character we choose to underscore.  All people – like the sons of Bilha and Zilpa – could be looked upon in one of two ways; they can be defined by either their admirable or less admirable qualities.  Leah's sons chose to view their brothers in a more negative light, focusing their attention on Bilha and Zilpa's humble origins.  Yosef, by contrast, looked at Dan, Naftali, Gad and Asher and saw full-fledged brothers, young men born to his father and raised in his home.  Following the example of Yosef, we are to accustom ourselves to focus our minds on the admirable qualities of our family members and peers, rather than highlighting specifically the aspects of their characters that still require improvement.

 

Volver al capítulo

כיצד הדת תשרוד?

 

למה לחזור ל"מַשָּׂא דְבַר ה'", ולחורבן אדום? כדי לשכנע דתיים בצדקת הנבואה!

מלאכי בא ללמד איך להיות דתיים ולהישאר נאמנים, גם בהעדר נבואה; דתיות בנויה על כבוד ל'אבינו שבשמים', ולמקדשו אשר בארץ, וכמובן על יראת א-לוהים כ'אֲדוֹן-כֹּל' -
בֵּן יְכַבֵּד אָב,
וְעֶבֶד אֲדֹנָיו.
וְאִם אָב אָנִי, אַיֵּה כְבוֹדִי?
וְאִם אֲדוֹנִים אָנִי, אַיֵּה מוֹרָאִי?

השפה של מלאכי היא שפה דתית, שבנויה על כבוד ועל יִראָה; נבואת האמת במדרגתה העליונה הייתה ייחודית לישראל, אבל דתיות יש בכל העולם, ואפילו עובדי אלילים ידעו על 'א-ל עליון', שמעל ומעבר לכל האלים -
וְעֵינֵיכֶם תִּרְאֶינָה וְאַתֶּם תֹּאמְרוּ:
יִגְדַּל ה' מֵעַל לְגְבוּל יִשְׂרָאֵל (א, ה-ו).

ובעיקר, הגויים יודעים מהו כבוד בפולחן הדתי, כבוד, שהיהודים עוד צריכים ללמוד -
כִּי מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וְעַד מְבוֹאוֹ
גָּדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם,
וּבְכָל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי
וּמִנְחָה טְהוֹרָה,
כִּי גָדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם,
אָמַר ה' צְ-בָאוֹת (א, יא);

כל דבר, שמביאים מנחה או קרבן לה', חייב להיות טהור גם במובן החומרי (לא מוּם; א, ח), וגם במובן המוסרי (לא גָזוּל; א, יג), והמבחן הוא פשוט - האם לשליט הפרסי (="לְפֶחָתֶךָ"; א, ח), שאתם מצפים ממנו לתמורה כלכלית ופוליטית, הייתם מביאים מנחה כזאת?

הכוהנים והלויים במיוחד צריכים להפסיק לבזות את "שֻׁלְחַן ה'" (א, ז,יב), לחזור ל"בְּרִית הַלֵּוִי" ול"תּוֹרַת אֱמֶת" (ב, ד-ח).

מדברי מלאכי מתקבל רושם של מצוקה כלכלית ("מְאֵרָה"), ושל דתיות מינימלית, שאין ה' נוכח בה כלל, ואנשיה, כמו כוהניה, רק מחפשים דרכים 'לצאת ידי חובה' -
(ג, ח-ט) הֲיִקְבַּע אָדָם אֱ-לֹהִים?
כִּי אַתֶּם קֹבְעִים אֹתִי...
הַמַּעֲשֵׂר וְהַתְּרוּמָה (בהפרשה מינימלית)...

כדי שהדתיות תוכל לִשׂרוד בהעדר נבואה, היא חייבת להיטהר.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מפה מלאכי א

Volver al capítulo

חיזוק לעם ולכהנים

Volver al capítulo

אהבת יעקב ושנאת עשו

 

ספר מלאכי פותח בבחירת ישראל, באהבת הקב"ה ליעקב ובהעדפתו על פני עשו. בפתח דבריו מכריז הנביא:

"אהבתי אתכם אמר ד', ואמרתם במה אהבתנו? הלוא אח עשו ליעקב נאם ד', ואהב את יעקב ואת עשו שנאתי" (ב-ג).

על פניו, הנביא קובע שיעקב נבחר ועשו נדחה, וזאת כשני צדדים של אותה מטבע. בחירת האחד (יעקב) חייבה את דחיית השני (עשו). ואולם, אם נתבונן בפסוקים ונשים לב לפיסוק, אזי נבחין שאין הפסוק כוללם יחד כיחידה אחת אלא מפריד ביניהם. בפס' ב נאמר: "הלוא אח עשו ליעקב נאם ד' ואוהב את יעקב". בזה מסתיים הפסוק, הקובע את אהבת ד' ליעקב. אולם, אהבת ד' ליעקב אינה מחייבת שנאה לעשו. בהחלט ייתכן שהקב"ה יאהב את יעקב ולא ישנא את עשו אלא יתייחס אליו באופן רגיל שאין בו לא אהבה ולא שנאה. לכן, שנאת ד' לעשו איננה מהווה חלק מן האמירה על האהבה האלוקית ליעקב. הפסוק הבא, פס' ג, הדן בזיקתו של עשו לקב"ה, פותח בקביעה נוספת העומדת בפני עצמה: "ואת עשו שנאתי ואשים את הריו שממה ואת נחלתו לתנות מדבר". קביעה זו איננה תולדה של האהבה ליעקב אלא תוצאה של מעשי עשו ורשעתו, כפי שעולה מתוך הפסוק הבא שגבולו של עשו מאופיין כגבול הרשעה.

שורש העניין הוא שבחירת ישראל איננה שלילת מעלתם של הגויים אלא מערכת יחסים מיוחדת השמורה לעם ישראל עם הקב"ה. כשם שאהבת האדם לבניו ובנותיו איננה שוללת את ערכם של ילדים אחרים שאינם קרוביו, אלא קובעת מערכת יחסים ייחודית עם הקרובים אליו, וכשם שאהבת החבר אינה מחייבת שנאת אחרים, כך בחירת ישראל ואהבת זרע יעקב איננה גורעת מערכם וזיקתם של העמים לקב"ה, אלא מערכת יחסים זו נבחנת על סמך מעשיהם. לכן, האהבה ליעקב לא הייתה צריכה לגרוע מחלקו של עשו אלא חטאו גרם לשנאת ה' כלפיו. 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

גדול שמי בגויים

"כִּי מִמִּזְרַח שֶׁמֶשׁ וְעַד מְבוֹאוֹ גָּדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם וּבְכָל מָקוֹם מֻקְטָר מֻגָּשׁ לִשְׁמִי וּמִנְחָה טְהוֹרָה כִּי גָדוֹל שְׁמִי בַּגּוֹיִם אָמַר ה' צְבָאוֹת" (מלאכי א', יא)

 

אמרו רבותינו: "דקרו ליה אלהא דאלהיא" [=שקוראים לו אלוהי האלוהים] -

אפילו מי שיש לו עבודת אלילים יודע שיש אלוה שהוא על כולם,

ובכל מקום מתנדבים לשמי,

ורבותינו פירשו: אלו תלמידי חכמים העוסקים בהלכות עבודה בכל מקום,

וכן כל תפלות ישראל שמתפללין בכל מקום הרי הן לי כמנחה טהורה,

וכן תרגם יונתן: וכל עידן דאתון עבדין רעותי אני מקבל צלותכון ושמי רבא מתקדש על ידיכון וצלותכן כקרבן דכי קדמי [תרגום: כל זמן שאתם עושים רצוני אני מקבל תפילותיכם, ושמי הגדול מתקדש על ידכם, ותפילותיכם כקרבן לפני]

וכן פירש המקרא: ולמה אתם מחללין שמי והלא גדול הוא בגוים, ואני אהבתי וחיבתי עליכם שבכל מקום שאתם מתפללין לפני ואף בגולה מוקטר ומוגש הוא לשמי. 

 

 

 

רש"י - ר' שלמה יצחקי. גדול פרשני המקרא והתלמוד. חי בצרפת בין השנים 1040-1105. הקים ישיבה בטרואה, בה עסקו לא רק בלימוד תלמוד אלא גם בלימוד מקרא. מצאצאיו: רשב"ם; רבנו תם; ר' יצחק הזקן מבעלי התוספות.  

Volver al capítulo

יד ה' הייתה זו

 

אור בלילה – מים במדבר – מלכות ה' אחד. שיא השיאים!

כשירושלִַם ניצלה (בימי ישעיהו-חזקיהו), ניצלה כולה. כשירושלִַם חרבה (בבל ורומא), חרבה כולה. מתי, בירושלים יהודית, יצא "חֲצִי הָעִיר בַּגּוֹלָה" (ב)? אולי בימי החשמונאים, בחילול המקדש, כשרבים ברחו מהעיר, ויהודה המקבי ואחיו חזרו וטיהרו אותה.

בתש"ח חרב הרובע היהודי ולוחמיו הלכו לשבי. בששת הימים שוחררה העיר העתיקה, מהר הזיתים. מה ראה מפקדנו מוטה גור בבוקר כ"ח באייר התשכ"ז, מהר הזיתים? הוא ראה הר הבית ריק מכוחות הלגיון, שבלילה עוד נלחמו משם (נגד הסיירת).

אני חושב על חבריי, לוחמי חטיבה 55, אילו היינו נאלצים להילחם בעיר העתיקה מבית לבית, מגג לגג, מסמטה לסמטה (כמו ביום הקודם), אינני יודע איזה 'מִסְפֵּד בירושלים' היינו שומעים על המוני החללים, ואיך העולם היה מגיב לקרבות דמים והרס 'במקומות הקדושים'...

אבל המפקד הירדני הנצור ביקש רשות לצאת. הירדנים לא היו מאשרים לו, אבל המצרים מינו גנרל מצרי, עבד אל-מונעים ריאד, על הצבא הירדני – הוא שהכניס אותם למלחמה כדי 'להקל' על צבאו בסיני, והוא שאישר לכוח הירדני לצאת לפנות בוקר.

כשלוש שעות אחר כך, נכנסנו להר הבית הריק, ועוד היה הריח של לוחמי הלגיון באוויר. בעינַיי, זו הייתה 'יד' ה', או 'רַגְלָיו'. מאז, ההתיישבות היהודית כבר פרצה מזמן מעבר להר הזיתים בואכה ים המלח. האם חייב להיות רעש אדמה עם רבבות הרוגים?

אנו מתפללים בכל יום – "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" – אנא!

בהושענא-רבה, אני מתפלל עם 'הנץ' בהר הזיתים 'הושענות' של "חַג הַסֻּכּוֹת" (טז-יט), החג האוניברסאלי ואורות הזריחה מתנוצצים בחלונות ירושלים ב"אור יקרות" (יד, ו), כשמראה העיר מתחלף מרגע לרגע.

רק שנהיה ראויים לאור הבוקע הזה.    


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

ממלחמה לאחווה

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.