האם נצום השנה בתשעה באב?
צומות על החורבן לא נזכרו כלל בספר מלכים ובספר ירמיהו, וגם במגילת איכה אינם. הצומות נזכרו בתנ"ך (בפעם היחידה) כשהתעוררה השאלה האם הגיע זמן לבטלם – "הַאֶבְכֶּה בַּחֹדֶשׁ הַחֲמִשִּׁי"? (=בחודש אב). שאלה זו עלתה בשנת ארבע לדריוש (518 לפנה"ס), בחודש כסלו, במלאת שנתיים לייסוד היכל ה' (חגי ב, טו-יח), כשהמקדש עמד באמצע בנייתו.*
לכאורה זו שאלה מחוכמת – בית המקדש עדיין לא בנוי, אך כבר לא חרב, ואם הצום נקבע על החורבן, אולי כבר פקע חיובו?!
ואולם, הנביא זכריה מביע בתשובתו ביקורת חריפה על עצם השאלה, ועל התגובות ביהודה ובירושלם לאזהרות הנביאים מפני חורבן, בגלל אובדן האמת, החסד והרחמים, איש לאחיו:
וַיְמָאֲנוּ לְהַקְשִׁיב,
וַיִּתְּנוּ כָתֵף סֹרָרֶת
וְאָזְנֵיהֶם הִכְבִּידוּ מִשְּׁמוֹעַ;
וְלִבָּם שָׂמוּ שָׁמִיר**
מִשְּׁמוֹעַ אֶת הַתּוֹרָה
וְאֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שָׁלַח ה'...
בְּיַד הַנְּבִיאִים הָרִאשֹׁנִים,***
וַיְהִי קֶצֶף גָּדוֹל מֵאֵת ה'... (ז, יא-יג).
בזה הנביא הסביר לנו שאין צמים מפני החורבן, אלא מפני הסיבות שגרמו לחורבן; כל עוד שרירות וקיימות הסיבות שגרמו לחורבן, הצום הכרחי; אפילו אם בית המקדש יעמוד על תילו, עדיין הצום הכרחי כדי למנוע חורב – הצום הוא קריאה לתשובה ולתיקון.
אפשר אף לומר זאת ביתר חריפות – הסיבות לחורבן, הן הן החורבן!
________________________________
* הבנייה הסתיימה בשנת שש לדריוש (בג' באדר, עזרא ו' טו)
** הצירוף הנדיר של לב ושמיר מוביל לנבואת ירמיהו (י"ז א): "חטאת יהודה כתובה בעט ברזל, בְּצִפֹּרֶן שמיר, חרושה על לוח לִבָּם..."
*** הביטוי 'נביאים ראשונים' על נביאי בית ראשון יש לו היגיון רב; גלגולו המאוחר כשם לספרי יהושע-מלכים, איננו מדויק, מפני שספר מלכים וספר ירמיהו הם בני אותו הזמן
באדיבות אתר 929
הכל תלוי בנו
"והיה (כל זה) אם שמוע תשמעון..." (ו, טו);
זאת הפעם היחידה בתנך, שאנו קוראים "והיה אם שמוע..." בסוף פרק נבואה, כאות אזהרה חותם. לפי זה, כל הנבואות וההבטחות המפליגות שנזכרו בחגי ובזכריה תלויות בשאלה אם ישמעו בקול ה' -
הפוטנציאל לגאולה שלמה נתון בידי ה'; אך מימושו והוצאתו לפועל - נשאר ביד בני אדם! וכן כתב ר' אברהם אבן-עזרא (חגי ב, ט), שהבטחות הנביאים נאמרו על תנאי: "אילו היו צדיקים גמורים, כאשר אמר זכריה";
מעין זה אמר גם ר' שמעון בן-לקיש בגמרא (יומא ט עמוד ב), שאילו עלו כל ישראל כחומה בימי עזרא, הייתה שורה שכינה עליהם, ושוב לא היו גולים.
בתוך ההתניה הכוללת, יש לזכריה גם שתי הנחיות יותר חדות וברורות - לא להפעיל כוח (כלומר, לא להצטרף לתכניות מרד במעצמה הפרסית), אלא לפעול ברוח ה', ובעצת שלום:
זֶה דְּבַר ה' אֶל זְרֻבָּבֶל לֵאמֹר:
לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ,
כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר ה' צְ-בָאוֹת (ד, ו);
בנבואת העטרות מופנים הדברים פנימה, למערכת היחסים הראויה בין השליט, צמח דוד, לבין הכהן הגדול -
הִנֵּה אִישׁ צֶמַח שְׁמוֹ...
וְהוּא יִבְנֶה אֶת הֵיכַל ה'...
וְיָשַׁב וּמָשַׁל עַל כִּסְאוֹ -
וְהָיָה כֹהֵן עַל כְּסְאוֹ -
וַעֲצַת שָׁלוֹם תִּהְיֶה בֵּין שְׁנֵיהֶם (ו, יב-יג);
האם יש כאן רמיזת אזהרה להיעלמות בית דוד מהשלטון ביהודה אחרי זרובבל?
מדוע מינו הפרסים שליטים נכריים על פחוות יהודה, אחרי שכבר העניקו כּוֹרֶש ודָרְיָוֶשׁ את השלטון לצאצא בית דוד?
האם רוחות ריב ומרד דחו את רוח הנבואה?
אולי היו אלה רק חשדות שווא של הפרסים?
השמצות של צרי יהודה?
רוע לב של אחשורוש?
התקופה שאחרי בניין המקדש ואחרי זרובבל היא תקופה אפֵלה - פשוט איננו יודעים!
באדיבות אתר 929
What did Yosef do in Prison?
Parashat Vayeshev tells of Yosef’s imprisonment in an Egyptian dungeon as a result of false charges brought by the wife of Potifar, for whom Yosef had faithfully worked. The Torah describes how Yosef earned the admiration and trust of the prison warden, who assigned Yosef over the other inmates: “The officer of the prison submitted to Yosef’s authority all the prisoners in the prison, and everything that they did there – he would do” (39:22).
The final clause of this verse – “everything that they did there – he would do” – seems difficult to understand, and has been interpreted differently by the commentators.
Targum Onkelos translates this phrase to mean that everything the inmates did was performed “by his word,” meaning, under Yosef’s authority and supervision. Yosef held a position of authority over his fellow inmates, and thus all that happened in the jail cell took place by his command. This is the interpretation followed by Rashi and the Radak. Saadia Gaon offers a slightly different explanation, claiming that Yosef guided and directed the inmates (“hu haya ha-madrikham”). In his view, the Torah refers not to Yosef’s authority, but rather to his role as instructor helping his fellow prisoners with whatever they needed.
Ibn Ezra suggests rereading the first segment of this clause – “everything that they did there” – to mean “everything that they needed to do there.” The warden counted on Yosef to care for any needs that arose in the prison cell; he was entrusted with the prison’s maintenance and day-to-day operation. Ibn Ezra draws proof to this interpretation from the next verse, which speaks of how the warden felt no need to supervise Yosef, as he fully trusted him with everything that transpired in the jail cell.
Rav Shimshon Refael Hirsch suggests reading this verse to mean that “what previously a number of had to do, he did alone.” In other words, the Torah here testifies to Yosef’s talents, alacrity and efficiency, as he succeeded in achieving independently what had previously required the combined efforts of several people to accomplish.
We might also suggest a different interpretation, namely, that Yosef did not act any differently from the other inmates, despite his stature of prominence. Even though “the officer of the prison submitted to Yosef’s authority all the prisoners in the prison,” Yosef nevertheless did “everything that they did there.” He did not request, demand or expect special privileges on account of the authority invested in him; he did not abuse his “connections” with the prison warden to receive exemptions from the chores and labors assigned to the other inmates. With characteristic humility, nobility and sensitivity, Yosef ensured not to invite the envy or resentment of the other prisoners, and instead subjected himself to the same conditions that they were forced to endure.
והאמת והשלום אהבו
א. 'שַׁבְתִּי אֶל צִיּוֹן וְשָׁכַנְתִּי בְּתוך יְרוּשָׁלִָם': שיבת ה' ועמו לירושלים (ח',א-ח)
לאחר תיאור החטא של הדורות הקודמים והחורבן שבא בעקבותיו, עובר זכריה אל נבואת נחמה המופיעה בלבה של סדרת הנבואות. נבואה המתארת את בניינה של ירושלים.
1. במסגרת הנבואה מופיעות שתי פסקאות מקבילות (ב-ג, ז-ח): המתארות את שיבת ה' לציון ואת שיבת העם לציון. מהו אופיה של הגאולה המשתקף מנבואת זכריה?
2. בפסוקים ד-ה הנטועים במרכז הנבואה, מצטיירת תמונה שלווה של חיים שוקקים ברחובות ירושלים: שני קצוות, זקנים וזקנות יושבים, ילדים וילדות משחקים. מה היחס בינה ובין המסגרת? ההבדלים בין הזקנים והילדים בתמונה – מה משמעותה של תמונה זו? מדוע נזכרו דווקא זקנים וזקנות? השוו לתיאורי החורבן באיכה ב',יא-יב, כא; ד',טז.
ב. 'צוֹם הָרְבִיעִי... יִהְיֶה לְבֵית יְהוּדָה לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה וּלְמעֲֹדִים טוֹבִים' (ח',יח-יט)
בפסקה זו שב הנביא אל שאלת קיום הצומות, אולם תשובתו כאן שונה מזו שבפתיחה. מהי בדיוק תשובתו לשאלת המשלחת וכיצד הוביל רצף הנבואות עד כה לתשובה זו? התייחסו לתוספת המשמעותית בסוף התשובה: 'והאמת והשלום אהבו', ושימו לב לכך שזכריה מדבר על הפיכת הצומות 'לששון ולשמחה' (ולא רק על ביטולם כשאלת המשלחת), חשבו - מהו שורשו הרוחני של היפוך זה? תוכלו להיעזר בדברי הרב י' בן נון: 'בפרקנו בזכריה באה נבואה זו לא רק לפתיחת הנחמה והישועה, אלא גם להסברת החורבן וסיבותיו - וזאת דווקא בהקשר השאלה שנשאלה: צורת השאלה - "הַאֶבכֶּה בחדֹש החמִשי" - מעידה לדעת הנביא על טעות דתית, על מחשבה כאילו הצום הוא חובה דתית לה'. אך באמת איננו אלא פתח לתשובה ולתיקון החטאים שגרמו לו. על כן יש צורך לחזור אל 'הנביאים הראשונים' להסברת הקצף הגדול, ולהזכיר את סיבותיו: משפט השקר והעושק בין אדם לחברו, ובפרט כלפי העניים והחלשים בחברה. לסיכום זה של נבואות ירמיהו בפי זכריה על סיבות הקצף והחורבן, מתחבר בהמשך פרק ח' גם סיכום הדרישות של הנביא מאת העם, טרם תשובת הבשורה בעניין הצומות' .
למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"
Yosef and Canaan Son of Ham
The Midrash (Bereishit Rabba 84) makes the following comment concerning Yehuda’s suggestion to his brothers that they sell Yosef as a slave: “They said: Let us follow the way of the world: Wasn’t Canaan, who sinned, cursed with slavery? This one, too – let us go sell him to the Ishamelites! And his brothers listened.” According to the Midrash, when the brothers considered their options in dealing with Yosef, they looked to the precedent of Canaan, Noach’s grandson, whom Noach had cursed with slavery in response to the crimes he committed against his him.
The obvious question arises to why the brothers deemed selling Yosef into slavery “the way of the world” simply because servitude was the punishment chosen for Canaan. Why did they look specifically to the example of Noach’s curse to Canaan as the precedent for them to follow in handling Yosef?
Rav Gavriel Margolies, in his Torat Gavriel, suggested that the point of comparison between Canaan and Yosef extends beyond the fact that both (at least in the brothers’ eyes) acted wrongly. Canaan’s offense was that he peered at his intoxicated, unclothed grandfather and then called others to do the same. He violated the privacy of another individual, and then sought to publicize what he saw. The brothers, as portrayed by the Midrash, found Yosef guilty of a very similar offense. As other Midrashic sources describe, Yosef kept careful watch of his brothers’ conduct and brought negative reports to their father. He, like Canaan, peered into the private life of his kin and looked to make it public – at least in the sense of sharing it with somebody else.
According to this understanding of the Midrash, the Sages here offer a powerful insight into the nature of lashon ha-ra, drawing a compelling analogy between gossip and the sin of Canaan. Lashon ha-ra violates the victim’s fundamental right to privacy. Exposing another person’s wrongdoing is very similar to the more literal kind of “exposure” with which Canaan sought to humiliate his grandfather.
Moreover, this reading of the Midrash may narrow the gap, so-to-speak, between the Midrash’s comments and the plain meaning of the text. Seforno (37:27) writes that the brothers decided to sell Yosef as a slave in retribution for his perceived attempts to assert his authority over them. Yosef had dreamt of kingship and power, and now the brothers were determined to consign him to a life of servitude and shame. According to the Torat Gavriel, the Midrash’s comment may be understood along similar lines. Yosef – at least as the brothers perceived him – tried to obtain power and supremacy by defaming them, by exposing their shame; he pursued glory at the expense of their pride and reputation. They therefore felt justified in their decision to subject him to lifelong slavery, where he would suffer the kind of shame and humiliation that he – as they saw it – had attempted to bring upon them.
אלוקים עם ישראל
"כֹּה אָמַר ה' צְבָאוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם" (זכריה ח', כג)
עתה מודיע ענין אחר, מה שיהיה באחרית הימים שיתחילו להכיר אמונת ישראל ותורתם ויאמינו בתורת ה' כי קדושה היא
ואז לא לירושלים ילכו לדרוש שם את האמונה רק הישמעאלים ידרשו אמתת דת ישראל, ואז לא ילכו עוד עיר אחת אל אחת ומשם לירושלים לדרוש את ה', רק הישמעאלים ידרשו את האמונה האמתית מפי ישראל ויכירו שאלהים עִם ישראל
ויחזיקו עשרה אנשים מכל לשונות הגוים בכנף איש יהודי, רצה לומר אם יראו ציצית בכנף בגדו שמזה יכירו שהוא יהודי (והציצית מורים על זכירת המצות וגם על השראת השכינה בישראל כמו שנאמר: 'תכלת דומה לים וכו' ורקיע דומה לכסא הכבוד'),
"לאמר נלכה עמכם", לא ילכו לירושלים רק ילכו עִם היהודי ללמוד דתו ואמונתו באשר ידעו שאלהים עִם ישראל...
מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.
Rav Lichtenstein on Yaakov's Prudent Restraint
The beginning of Parashat Vayeshev tells of the feelings of envy and resentment that Yosef’s brothers harbored toward him. Among the surprising elements of this narrative is the silence and passivity of their father, Yaakov, with regard to these brewing tensions. True, after Yosef relates his dreams of leadership to his brothers, Yaakov censures him – “What is this dream that you dreamt? Is it possible that I, your mother and your brothers will come to bow to you on the ground?” (37:10). Immediately thereafter, however, the Torah appears to emphasize Yaakov’s non-involvement in this affair: “His brothers envied him, and his father kept the matter in mind” (37:11). As the brothers’ ill-will continued to brew and boil inside them, Yaakov merely “kept the matter in mind.”
Yaakov’s inaction in this context brings to mind his similarly surprising responses to earlier family crises. Upon hearing of Dina’s abduction by Shekhem, Yaakov “was silent” (“ve-hecherish”) until his brothers returned from the fields (34:5). And the Torah concludes its brief account of Reuven’s sin with Bilha by noting, “Va-yishma Yisrael” (“Israel heard” – 35:22), emphasizing that Yaakov merely “heard” of the incident, without responding.
At first glance, we might interpret these instances of inaction as a developing pattern of passivity and ineffective family leadership on Yaakov’s part. Our initial impression is perhaps to note the decline in Yaakov’s authority over his household, as evidenced by the absence of any effective response to the internal crises that surface in his family.
However, the Rosh Yeshiva, HaRav Aharon Lichtenstein shelit”a (as summarized by a student at www.vbm-torah.org/archive/sichot/bereishit/09-60vayesh.htm), suggested that to the contrary, Yaakov’s passive responses in these incidents signify his greatness, rather than frailty, and in fact convey an important practical lesson:
Precisely that deafening silence which we find in these parshiyot is the great message which Yaakov is conveying to us… Yaakov knows that sometimes it is necessary to keep quiet and restrain oneself – because any reaction will cause division and even more serious danger.
Not every difficult circumstance warrants a response; sometimes, an undesirable situation is to be preferred over far less desirable alternatives. As Yaakov himself tells Shimon and Levi after their bloody assault on Shekhem (34:30), although their response may have succeeded in avenging the family’s honor, it had the severe consequence of arousing the ire and hostility of the surrounding peoples. In the case of Reuven, Rav Lichtenstein noted, Yaakov perhaps feared that condemning Reuven’s crime would cause him to leave the family altogether. We might add that the Midrash Sekhel Tov (cited in Torah Sheleima, chapter 35, note 96) indeed applauds Yaakov’s silence in the face of Reuven’s offense: “He heard what Reuven did, [but] he restrained his anger and did not curse him or his offspring, as Noach did [in response to his son’s crime], teaching that ‘there is an advantage to the wise person over the fool’ (in contrast to Kohelet 6:8).” The Midrash thus views Yaakov’s silence in this instance as a sign of strength and wisdom, rather than of weakness.
In the case of Yosef and his brothers, too, Yaakov likely felt that intervening would only intensify the tension among the brothers. He stood back not out of helpless resignation, but due to the reasonable suspicion that as grave as the situation was, it behooved him to ensure not to make things worse.
This insight bears relevance in several different areas. Firstly, it instructs that not every dilemma has an immediate solution, and in such situations patience and inaction are far preferable to reckless patchwork that could possibly worsen the problem. This message is particularly relevant to the individual responsible for the situation. As Rav Lichtenstein commented, Yaakov bore a degree of accountability for the hostilities among his sons, which arose from the preferential treatment he afforded to Yosef. Often, a person who realizes his accountability will take rash, frantic and uncalculated measures to try and rectify the situation and thereby earn a degree of absolution. Yaakov teaches that even in such situations, careful consideration must be given to the possibility that these attempts will make matters worse.
Finally, Yaakov’s silence instructs that unhelpful words are sometimes not only unhelpful, but harmful. As Rav Lichteinstein remarked:
Very often it is difficult for a person to control himself and keep silent… But sometimes an unnecessary word is simply harmful. Therefore, sometimes it is important, despite the pain involved, to know how to strangle the shout before it escapes, to understand that silence will contribute more…
Indeed, silence and inaction are often signs of profound wisdom, rather than helplessness and frailty.