התורה - מורת דרך בגן המבוכה

 

שתי דרכים קיימות להופעת ה' והתגלותו: האחת דרך העולם והשנייה דרך התורה.
שתי דרכים אלה הן גם שני מסלולים לאהבת ה' ויראתו והדבר בא לידי ביטוי בשני מקומות ברמב"ם.

ב׳יד החזקה׳ כותב הרמב"ם:
"והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים, ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ..." (הלכות יסודי התורה, ב, ב).

ואילו ב׳ספר המצוות׳ (מצווה ג) כותב הרמב"ם על פי ה׳ספרי׳:
"לפי שנאמר "ואהבת את ה' א-לוהיך" (דברים ו', ה), איני יודע כיצד אוהב את המקום?
תלמוד לומר: "והיו הדברים האלה אשר אנכי מצווך היום על לבבך" (שם, ו) - שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם".

שתי דרכים אלה להתגלות ה' הן היסוד להבנת הקשר בין שני חלקי מזמור י"ט בתהילים.

מחציתו הראשונה של הפרק (א-ז) עוסקת בהתגלות ה' בבריאה, ובעיקר בשמים ובכל צבאם:
"הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל
וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ" (ב).

ולעומת זאת עוסקת המחצית השנייה (ח-טו) בהתגלות ה' דרך התורה:
"תּוֹרַת ה' תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ
עֵדוּת ה' נֶאֱמָנָה, מַחְכִּימַת פֶּתִי" (ח).

אלא שדווקא על רקע ההקבלה בין שתי דרכי ההתגלות מתבלט ההבדל שביניהן ובו נעוץ המפתח להבנת המסר המרכזי שבפרק זה.

אכן ההתבוננות בפלאי הבריאה ובגרמי השמים מעוררת את האדם לאהבת ה' ויראתו. אך אין בכל אלה די כדי לכוון את האדם ולהדריכו לאן עליו לשים פעמיו ומהי תכליתו בעולמו.

לפיכך מדגיש הכתוב שאמנם "יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר, וְלַיְלָה לְּלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת" (ג), אך שיחה נסתרת זו הרי היא כסרט אילם ללא פס קול: "אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם" (ד).

אך לעומת זאת יתרונה של התורה על פלאי הבריאה - בכך שהיא מדריכה ומלמדת אותו מה עליו לעשות בעולם, לאן עליו לפנות ולפיכך הרי היא תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ ומַחְכִּימַת פֶּתִי.

התורה - כשמה כן היא - מוֹרָה לאדם את דרכו ב"גן המבוכה"* של העולם. ובכך עולה היא על שאר הברואים - שלא נשמע קולם.

אמנם גם התורה אינה 'תעודת ביטוח' ללא סייגים, וגם ההוגה בה עלול לשגות, ועליו להתפלל ולבקש. ולא עוד אלא שתאוות הלב העקוב והאנוש מכל, עלולה להטות גם תלמיד חכם גדול מדרך הישר ולפיכך מתפלל דוד מעומק לבו:
"גַּם מִזֵּדִים חֲשֹׂךְ עַבְדֶּךָ - אַל יִמְשְׁלוּ בִי
אָז אֵיתָם וְנִקֵּיתִי מִפֶּשַׁע רָב" (יד).

אך מכל מקום התורה היא מורת הדרך הגדולה שלנו לאהבת ה' ויראתו. על רעיון זה עומד ר' יהודה הלוי בתמציתיות בספר הכוזרי, וכה דבריו:

"אמר החבר: התבונן נא ביסוד עליו בנה דוד את מזמורו בשבח התורה. בתחילה הוא מתאר את השמש בפסוק "השמים מספרים כבוד אל" (תהילים י"ט, ב), והוא מספר על אורה החודר בכל, ועל יפי מראה. אך מיד לאחר זה הוא אומר "תורת ה' תמימה משיבת נפש" (שם, ח) כאילו הוא אומר: אל תתפלאו על תארי השמש האלה כי התורה מאירה ובהירה יותר והיא נעלה ומועילה יותר" (ספר הכוזרי, מאמר שני, נ"ו)

ואנו נוסיף על דבריו ונחתום: וזאת התורה גם משמחת לב יותר, שנאמר:
"פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב" (ט).
___

* פירוש: מבוך עשוי צמחייה. ראו: רמח״ל, מסילת ישרים, פרק ׳, ׳בביאור חלקי הזריזות׳.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מי יעלה ומי ישא ברכה

 

הקושי הגדול במזמור המפורסם הזה הוא הקשר בין חלקיו – שני הפסוקים הראשונים מכריזים על ה' כשולט על עולם הטבע, שני הפסוקים הבאים מעמידים מבחן מוסרי לעולים "בהר ה'", והפסוק (ה) על "ברכה" "וצדקה" אינו יכול להתפרש כהמשך לעולים בהר, מפני שהוא מוביל אל "מבקשי פניך יעקב". פתיחת השערים ל"מלך הכבוד" בחלק השני של המזמור, נראית שוב כמזמור קטן לעצמו.

אבי מורי, ד"ר יחיאל בן-נון ז"ל[1], גילה את סוד הקריאה הדייקנית, שממנה מתפרש המזמור באחדות מופלאה – את מילת השאלה 'מי' – "מי יעלה... ומי יקום..."? – עלינו להעביר (בדרך של 'השלמה בתקבולת', כמקובל במקרא) מפסוק ג גם לפסוק ה – [מי] "ישא ברכה מאת ה'...?", והמענה – "...מבקשי פניך יעקב" (ו).

הקול הפותח בהכרזות תקיפות ובשאלות חזקות, מסומן בשחור בולט, ואילו הקול העונה, האובייקטיבי, מסומן בצבע תכלת

המזמור פותח בעולם – עובר אל האדם הראוי לעלות – עובר אל דורשי ה' מדור לדור בישראל, ומשם אל פתיחת השערים בעולם ובמקדש – תחילה, בהופעת ה' כ'גיבור מלחמה', ולבסוף, בהופעת ה' בכל מרחבי היקום ("השמים והארץ וכל צבאם"; בראשית ב', א).

לְדָוִד מִזְמוֹר

לַה' הָאָרֶץ וּמְלוֹאָהּ, 
תֵּבֵל וְיֹשְׁבֵי בָהּ;

כִּי הוּא עַל יַמִּים יְסָדָהּ,
וְעַל נְהָרוֹת יְכוֹנְנֶהָ;

מִי יַעֲלֶה בְהַר ה'?
וּמִי יָקוּם בִּמְקוֹם קָדְשׁוֹ?

נְקִי כַפַּיִם
וּבַר לֵבָב,
אֲשֶׁר לֹא נָשָׂא לַשָּׁוְא נפשו/נַפְשִׁי[2],
וְלֹא נִשְׁבַּע לְמִרְמָה;

[מי] יִשָּׂא בְרָכָה מֵאֵת ה'?
וּצְדָקָה מֵאֱ-לֹהֵי יִשְׁעוֹ?

זֶה דּוֹר דֹּרְשָו – 
מְבַקְשֵׁי פָנֶיךָ יַעֲקֹב –
סֶלָה.

שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם!
וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם –
וְיָבוֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד!

מִי זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד?
ה' עִזּוּז וְגִבּוֹר,
ה' גִּבּוֹר מִלְחָמָה.

שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם!
וּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם –
וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד!

מִי הוּא זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד?
ה' צְ-בָאוֹת הוּא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד!
סֶלָה.

__________________________

[1] ראו בספרו 'ארץ המוריה – פרקי מקרא ולשון, 'סימן שאלה', עמ' 146-117.
[2] התרגום קרא 'נַפְשׁוֹ =נַפְשֵׁיהּ', וכך פירש א"מ ז"ל (בנזכר לעיל, עמ' 131, הערה 55).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

עליית המשורר למקדש והופעת מלך הכבוד

Volver al capítulo

מיהו מלך הכבוד?

Volver al capítulo

זיכרונותיו של רועה

 

דוד הצעיר היה רועה צאן עם עדר קטן במדבר בית לחם, צפון מדבר יהודה (שמואל א טז, יא; יז, כח) - זיכרונותיו משתקפים באופן מפתיע במזמור המוכר כל כך, שרוב השָׁרים אותו אינם מכירים כלל את מרחב צמיחתו.

מרחבי (סְפַר) המדבר, בחורף ובאביב, מתכסים בעשב ירוק (לזמן קצר) - "כי דָשאוּ נאות מדבר" (יואל ב, כב), מקורות המים המעטים שופעים (יחסית), ועדר יכול לרעות בבטחה סביב גבעות מעוגלות ("במַעגְלֵי צדק") -

לפתע מגיע רועה עם עדרו לגיא (=קניון) עמוק (נחל אוג, או קֶלט), שכל נפילה בו עלולה לגרום למוות בצֵל הסלעים ("גֵיא צַלמָוֶת"), ודרושות זהירות רבה, מיומנות גבוהה והכרת השטח, כדי לעבור אותו עם 'שבט ומשענת' (=מקל רועים ומטיילים), ולצאת ממנו בלי פגע.

אחרי שיוצאים מן הגיא, אפשר להגיע ל'שֻלחן ערוך' ומדושן, במרחבי ירושלים ("בית ה'").

בשנות המלחמה הארוכות של דוד ("נגד צֹרְרָי"), כאשר לפתע מצא את עצמו בסכנות חמורות, עלתה שירת המזמור מתוך רקע נעוריו.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

להישמר מהשחתת הנפש

Volver al capítulo

תהפוכות החיים

Volver al capítulo

לבד מול עדת כלבים

 

כהנגדה חריפה לסדרת המזמורים הקודמת, עומד המזמור של "אַיֶּלֶת השחר" (=אור ראשון בוקע מתוך לילה שחור), המתחנן לישועה מתוך מצבים נוראים. המזמור מיוחד בחילופים דרמטיים בין זעקות הייאוש האישיות (באות בהירה), לבין קטעי הביטחון בה' (באות בולטת), שדורות של אבותינו בטחו בו, וקטעי הלקח הכללי (באות צבעונית), המכוונים ליראי ה' בכל מקום וזמן.

ברגישות מדהימה ייחסו חז"ל (מגילה טו ע"ב) מזמור זה לאסתר המלכה, כשנותרה לבדה מול 'אריה' (=המלך אחשורוש), ומול 'כלב' (=הָמָן) ועדת כלבים, שסבבו אותה – ישועת ה' הביאה לסעודת ניצחון והודיה עם לקח לדורות, מעין 'סעודת פורים'.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

ערפול האירועים במזמורי תהילים

 

במזמור ל' מתגלה לפנינו תיאור עשיר ומפורט, אולם, רק פרט אחד חסר בסיפור זה: מה הייתה אותה צרה פתאומית ונוראה שהביאה את המתפלל עד שערי מוות? ממילא אף אופיה של הצלתו מאותה סכנה אינו ברור.

לכאורה, טענה זו אינה צודקת: הרי נאמר "שועתי אליך ותרפאני" (ג), ואם כן מפורש הדבר שהצרה שמדובר בה במזמורנו הייתה מחלה קשה ומסוכנת שממנה רפאו ה'.

אלא שפירוש זה רחוק מלהיות וודאי: מילים מן השורש רפ"א מופיעות במקרא לא אחת במשמעות מטפורית של תיקון, שיפור או הצלה הן במשמעות הריאלית והן במשמעות הרוחנית.

בכמה מקומות רווח הדימוי של מצב החוטא לחולה, ואילו קבלת תשובתו – לרפואתו. בהתאמה לכך פירשו רש"י, רד"ק ומפרשים נוספים כי "ותרפאני" במזמורנו "היא סליחת עוון" (לשון רש"י).

אולם, כאמור, השורש רפ"א משמש גם במצבי תיקון ושיקום בתחומים אחרים. בהתאמה לכך ניתן לפרש כי "ותרפאני" במזמורנו היא מטפורה להצלתו של המתפלל משברו, מצרתו הנידונה במזמור בהרחבה, אך בלא שהוגדרה צרה זו.

נמצא כי אין די במילה "ותרפאני" כדי לקבוע שצרתו של המתפלל במזמורנו הייתה מחלה. קביעה כזאת היתה מוצדקת לו היה תיאור הצרה גם במקומות אחרים במזמור אופייני למחלה. אולם באמת אין הדבר כן: סכנת מוות הנמשכת זמן קצר, תקוות האויבים לשמוח, כל אלו יכולים לאפיין צרות מסוגים שונים.

תופעה זו, אופיינית מאד לספר תהילים: מזמורי התחינה וההודיה מציינים אמנם רקע עשיר ומפורט לצרה המתוארת בהם ולישועה ממנה, אך אינם מציינים מהי אותה צרה ומהי הישועה. הם משאירים את הגדרתם של אלו פתוחה, כדי שכל קורא בכל מצב יוכל לאמץ את המזמור כביטוי לצרתו שלו ולישועתו שלו. וכך נוצר הפער בין הפירוט הנפשי במזמורי תהילים אלו, שאותו יכול לאמץ כל אדם במצב נפשי דומה, לבין הערפול הריאלי של המצבים המתוארים במזמור, ערפול המאפשר לכל אדם למצוא במזמור ביטוי לרחשי לבו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון.

את המאמר ניתן למצוא גם בספר "עיונים במזמורי תהלים" בהוצאת ידיעות אחרונות.

Volver al capítulo

מקומו של התמים

 

החברה האנושית מלאת תככים ושקר: גינוני נימוסים, העמדות פנים, התחכמויות והסתרת האמת. משורר תהילים עומד מול החברה האנושית ומוצא עצמו בבעיה – הוא תמים, שונה מכל החברה האנושית. הוא אינו מוצא את עצמו בין כל גינוני הנימוסים (במקרה הטוב) והשקרים והשוחד (במקרה הרע) של החברה האנושית. הוא ישר מדי עבורה, לא לו העמדות פנים ומסכות.

במצב זה של בדידות ובידול מהחברה, משורר תהילים בוחר בניתוק מהחברה הקלוקלת ובהסתגרות בבית ה' כמקום המועדף עליו. בית ה' נבחר מפני שהוא מקום בו ניתן להיות תמים ואמיתי, ללא מסיכות או שקרים.

האדם התמים במזמור בטוח בצדקתו אל מול משפט ה'. ביטחונו זה מגיע מפני שהוא איננו מתחכם, הוא "תמים" – הולך בישרות, כפי שדורשת התורה בפסוק "תמים תהיה עם ה' א-לוקיך" (דברים י"ח, יג). רק אדם כזה יכול לדרוש מה' משפט, מפני שהוא ישר עם ה'.

בסופו של המזמור מתבצעת השלמה – "במקהלים אברך ה'" (יב). עד כאן היה התמים, המשורר, בודד במערכה. נבדל מהחברה שסביבו ולכן הוא גם גוזר על עצמו בידוד מוחלט בהסתגרותו בבית ה', מה שמבטא ייאוש מהחברה האנושית. אך עכשיו, בסוף המזמור, הוא מוצא לעצמו חברה חלופית – החברה שהוא מוצא בבית ה'. חברה טובה שאיתה הוא שמח להיות, חברה שעוזרת לו לברך את ה'. החברה שבבית ה' היא חברה שנוהגת בתמימות ובישרות, בה התמים מוצא את מקומו (הן הרוחני והן החברתי), בה הוא יכול להיות הוא עצמו ולא להתחזות למה שאינו.


סוכם ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך שיעור שהועבר בימי העיון בתנ"ך

לשמיעת השיעור המלא

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.