בטוח או לא בטוח?

 

אנו רגילים לראות את העזרה שקיבל דוד מה' כדבר הברור מאליו, ואת הבטחון של דוד בעזרת ה' כמוחלט. אבל כשקוראים בפרקי תהילים רואים כיצד, באופן אנושי לחלוטין, גם דוד נמצא בשאלה התמידית - האם ה' אכן איתי? האם הוא יציל אותי מכף כל אויבי וצרי?

מזמור כ"ז משקף זאת באופן ישיר ביותר.

בתחילתו של המזמור מתאר דוד את ה' כישעו ועזרו בעת צרה, ומפרט כיצד אין הוא חושש מאויביו בשל כך; אך באופן הפוך לכאורה, בחלקו השני של המזמור דוד חושש ומתפלל ומתחנן לה' שלא יעזבהו, שלא יתנהו ביד צריו הקמים עליו.

הבדל זה משקף את הפער שבין הבטחון והידיעה בשכל לבין התחושה האנושית שבלב. את הפסוקים הראשונים אומר דוד מתוך ידיעה, מתוך הכרה בהבטחת ה' "שאל ממני ואתנה גוים נחלתך" (ב', ח). אבל פסוקים אלו נאמרים על ידי השכל. עמוק בפנים שוכנים הספקות. הרי מדוע בכלל באים עליו אויבים וצרים? אולי הפעם הוא נופל, אולי יגרום החטא?...

כאשר דוד מתפלל "אחת שאלתי מאת ה'" (ד), הוא מספר איך היה מעדיף שזה יהיה פשוט יותר- לשבת תמיד ספון בבית ה' ממש, לחזות בנעם ה', ולדעת בוודאות שהוא מוגן - "כי יצפנני בסכה" (ה). אבל המצב אינו כזה, ולכן "ועתה" (ו), כל עוד אינו זוכה לזה - הוא עושה הכל כדי להרים ראשו מול אויביו ולרצות את ה' בקרבנות, תוך שהוא שר ומזמר תפילה להצלה: "שמע ה' קולי אקרא!" (ז).

וכאן מתחיל החלק השני בו מתאר דוד את הרגשתו בלב, "לך אמר לבי" (ח), את החשש והתפילה התמידיים בהם הוא בא לפני ה', שלא ימיש חסדו ממנו ושיוליכנו בדרך אמת. כלומר גם כאשר האמונה והבטחון מוחלטים, האדם חי בעולם של לא נודע, של הסתר פנים, ומתמודד עם הספקות בתפילה תמידית. 

את עירוב התחושות האלו מסכם דוד לבסוף בפסוק המפתח: "קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ה'" (יד) - כל שיש לנו כבני אנוש זה התקווה והאמונה, להמשיך לבטוח בהושעתו של ה', ולהתחזק בה גם כשהמצב מסביב מתעתע.

(לעיון נוסף בנושא הפער שבין שני חלקי המזמור ניתן לשמוע את שיעורו של  ד"ר בני גזונדהייט)

Volver al capítulo

שכרו של ירא ה'

Volver al capítulo

זכות השערים

"שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבוֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד. מִי זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה' עִזּוּז וְגִבּוֹר ה' גִּבּוֹר מִלְחָמָה. שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד. מִי הוּא זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה' צְבָאוֹת הוּא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד סֶלָה" (תהילים כ"ד, ז-י)

 

ילקוט שמעוני סימן תרצ"ט

"שאו שערים ראשיכם"  - מי אמר הפסוק הזה? שלמה אמרו,
שעשה ארון של עשר אמות והכניס את הארון לתוכו ונשא אותו להכניס לבית קדש הקדשים, כיון שהגיע לפתח בית המקדש, היה הפתח של עשר אמות והארון של עשר אמות ואין עשר אמות יכולין ליכנס בתוך עשר אמות, ועוד שהיו טוענין בו, כיון שראה שלא היה יכול להכניסו, היה מתבייש ולא היה יודע מה לעשות.
התחיל מתפלל לפני הקב"ה: "שאו שערים ראשיכם וגו' ויבא מלך הכבוד".
באותה שעה בקשו השערים לירד ולרוץ את ראשו של שלמה, שהיו סבורים שמא על עצמו הוא אומר,
אמר לו: "מי הוא זה מלך הכבוד?"
אמר להם: "ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה" כו'.

[מה עשה? הביא] ארונו של דוד וראו ארונו ומיד נענה.
אמר להן הקב"ה [לשערים]: אתם חלקתם לי כבוד, חייכם כשאחריב את ביתי אין כל אומה שולט בכם, כל כלי בית המקדש גלו לבבל, שנאמר: "ומכלי בית ה' הביא נבוכדנאצר (מלך בבל) לבבל" (דברי הימים ב ל"ו) אבל השערים במקומן נגנזו, שנאמר: "טבעו... שעריה" (איכה ב', ט).

ויש אומרים:
השער היה קטן (עשרים) [חמש] אמות ארכו וב' וחצי רחבו, והארון היה אמתים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבו,
וכי לא היו אמה וחצי נכנסות בתוך שנים וחצי?!
אלא באותה שעה דבקו שערים זה בזה, ואמר עשרים וארבעה רננות וכו'

 

 

 

ילקוט שמעוני - ילקוט שמעוני - לקט אגדות, בדרך פירוש או דרשה, המלוקטות מהתלמוד ומספרי מדרש קדמונים, ומסודרות כסדר התנ"ך. חלוקות הדעות מי חיבר את הילקוט. הוא נזכר לראשונה בדברי האברבנאל. בילקוט שני חלקים: תורה, ובו 963 רמזים; נביאים וכתובים ובו 1085 רמזים.

Volver al capítulo

מזמור למרדכי ולאסתר

 

"לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר מִזְמוֹר לְדָוִד.
אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי
רָחוֹק מִישׁוּעָתִי דִּבְרֵי שַׁאֲגָתִי" (א-ב)

דרשו חכמים (מובא ברש״י על אתר) שמזמור זה אמרהו מרדכי ואסתר בשושן הבירה. וברוח זו מפרשת הגמרא [1] את הפרק כולו כמתייחס למאורעות במגילה. ואף לומדת מכאן הלכות הנוגעות לעניין קריאת המגילה.

אמנם ודאי שאין כוונת חכמים לומר שפרק זה חובר לכתחילה על ידי מרדכי ואסתר, שהרי כותרת הפרק מעידה במפורש שמזמור זה דוד אמרו. אלא ודאי כוונתה לומר שמרדכי ואסתר חזרו ואמרוהו בשושן הבירה ומצאו בו ביטוי הולם להלך נפשם באותה שעה של ייסורים וציפייה לישועה. אלא שעדיין יש לתהות: הן פרקים רבים בתהילים עוסקים במציאות של זעקה לישועה ומדוע נבחר דווקא פרק זה?

דומה שהמפתח לשאלה זו מצוי בכותרת הפרק: "לַמְנַצֵּחַ עַל אַיֶּלֶת הַשַּׁחַר". על המשמעות המדויקת של איילת השחר נעמוד בהמשך, אך כאן נציין ששמה העברי של אסתר הוא הדסה כאמור במפורש במגילה, ואילו אסתר הוא שמה הלועזי שמשמעותו בפרסית "כוכב השחר".

שם זה שבו כונתה האלילה הפרסית "אסתהר" וככל הנראה גם האלילה הכנענית "עשתורת", וכן האלילה היוונית "ונוס" – נקרא על שם כוכב הלכת נֹגה הזורח בפאתי מזרח לפני עלות השחר ובולט בזוהרו ויופיו.

מעתה ברורה האסוציאציה בין מזמור כ"ב בתהילים הפותח באילת השחר לבין אסתר המלכה ששמה בפרסית כוכב השחר.

***

במדרש תהילים המופיע בילקוט שמעוני, אמרו חכמים:
"למנצח על איילת השחר – למי שקופצת כאיילה ומאירה לעולם. בלילה - אף על פי שהוא לילה, יש בו אור הלבנה וכוכבים ומזלות. אימתי הוא חושך – בעלות השחר. הלבנה שוקעת והכוכבים נכנסים והמזלות הולכים להם. אותה שעה אין חושך גדול הימנו, ואותה שעה הקב"ה מעלה את השחר מתוך החושך ומאיר לעולם" [2]

בשעת חשכה זו לעת חילוף משמרות, עומד המלך דוד וזועק: "אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי" (ב) ואינו חש באותה שעה שדווקא מתוך החושך בא האור בבחינת "כִּי אֵשֵׁב בַּחֹשֶׁךְ ה' אוֹר לִי" (מיכה ז', ח).

וכך אף אסתר זועקת בלכתה אל המלך אחשורוש, בשעה שהיא חשה כביכול שנסתלקה שכינה הימנה: "אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי" (ב) ואינה חשה את שרמוז בשמה אילת השחר כי השחר בא מתוך השחור ומכוחו עוד יבקע האור.

***

אלא שאחרי ככלות הכל מן הראוי להתבונן בדברים המופלאים של הירושלמי (בתרגום לעברית):
"אמר ר' יוסי בי רבי בון: אותה אילת השחר - מי שאומר שכוכב היא טועה... ומה היא? כמין שני קרני אור העולות מן המזרח ומאירות" [3]. ההבדל האסטרונומי בין כוכב השחר לבין איילת השחר ברור אפוא לחלוטין.

כוכב השחר שייך לממלכת הכוכבים המאירים בלילה, ואילו איילת השחר היא קרני האור הראשונות הנובעות מאור החמה, הנסתרת עדיין, ומבשרות על בואה.

אך עם זאת לא זז ממקומו הקשר האסוציאטיבי בין כוכב השחר לאיילת השחר. אכן אסתר היא כוכב השחר המבשר גאולה של גלות בחוץ לארץ בעידן של שעבוד מלכויות ולפיכך אין אומרים עליה הלל לפי שלא היה הנס בארץ ישראל ובאותה שעה אנו עדיין עבדי אחשורוש.

אך במסתרים נושקת גאולה זו של כוכב השחר המפציע בחשכת הגלות לאיילת השחר הבאה לאחריה ומבשרת את הגאולה השלמה העולה קמעה קמעה בארץ ישראל [4].

דווקא משום כך יקרה מפז תפילת כוכב השחר על איילת השחר ועליה ראוי לומר את שענה ה' לאיוב מתוך הסערה:
"בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר
וַיָּרִיעוּ כָּל בְּנֵי אֱלוֹהִים". (איוב ל"ח, ז)

לכאורה בעלות השחר של אור היום בטל אורם של כוכבי הבוקר בבחינת "דשרגא בטיהרא מאי אהני ליה?" (=אור נר בצהרי יום מה ערכו?) [5] ועל כוכבי הבוקר היה ראוי להם להתעצב על שאין ניכר עוד אורם. אך באמת שמחים הם על עצם העובדה שנגלה אור היום והם מילאו את תפקידם נאמנה בשעת החשכה האחרונה. זה סוד גדולתה של אסתר המלכה וזוהי רננתה המצטרפת לכוכבי הבוקר: "בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר".

_____________________

[1] ראו למשל: תלמוד בבלי, מגילה, דף ט"ו ע״ב.
[2] ילקוט שמעוני, תהילים, תרפ"ה.
[3]  תלמוד ירושלמי, מסכת ברכות פרק א׳, ה"א.
[4] שם: ״אמר רבי חייא רבה... כך היא גאולתן של ישראל בתחילה קימאה קימאה כל מה שהיא הולכת היא רבה והולכת".
[5] תלמוד בבלי, חולין, דף ס' ע״ב.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מזמור לאל בורא העולם

 

מזמור כ"ד בספר תהילים פותח בשבחו של האל בורא העולם ואדון כל הארץ. וממשיך לתאר את העליה למקדש ה' בירושלים. למעשה, חז"ל מציינים שהמזמור חובר בעת שדוד קנה את גורן ארונה היבוסי, המקום שבו נבנה לאחר מכן בית המקדש (שמואל ב כ"ד, כה). כיום נוהגים בקהילות רבות לומר מזמור זה שעניינו מקדש ה' בירושלים, כשמחזירים את ספר התורה להיכל לאחר קריאת התורה, כיוון שארון הקודש בו נמצא ספר התורה, הוא כנגד קדש הקדשים שבו היה ארון הברית. נוסף על כך ראשיתו של המזמור רומזת לתיאור היום הראשון של בריאת העולם בספר בראשית והוא המזמור שנבחר "לשיר של יום" ביום ראשון בשבוע.

האל כבורא העולם (פסוקים א-ב)

א. מזמור זה מתחיל בכותרת המוכרת "לדוד מזמור": ל - דוד, מזמור. המונח "מזמור" מופיע 57 פעמים בהתחלות של פרקים בספר תהילים. אבל אינו מופיע במקומות אחרים בתנ"ך, וגם לעולם אינו מופיע בתוך פרקי התהילים עצמם אלא רק בכותרותיהם. מה משמעות כותרת זו? במיוחד כאשר אנו מביאים בחשבון את הסדר ההפוך שמופיע בתחילת הפרק הקודם, פרק כ"ג, "מזמור לדוד": מזמור של דוד.

עיינו במדרש המעיין בכמה כותרות בספר תהילים. איזו תובנה עולה מהמדרש לגבי המזמור שלנו?

מדרש תהלים (בובר) מזמור כד: שנו רבותינו כל פרשה שאמר דוד בספר תהילים, כנגד עצמו וכנגד כל ישראל אמרה, כל פרשה האמורה בלשון יחיד, כנגד עצמו אמרה, ובלשון רבים כנגד כל ישראל, וכל מקום שנאמר למנצח בנגינות, אינו אלא לעתיד לבא, וכל מקום שנאמר מזמור לדוד, היה מנגן, [ואחר כך היתה שורה עליו רוח הקדש, לדוד מזמור היתה שורה עליו רוח הקדש ואחר כך היה מנגן]. משכיל לדוד, על ידי תורגמן. שיר מזמור, על ידי משוררים. וכל כך למה, לפי שאין רוח הקודש שורה לא מתוך עצלות, ולא מתוך עצבות, לא מתוך שחוק, ולא מתוך קלות ראש, לא מתוך דברים בטלים, אלא מתוך דבר שמחה, שנאמר ועתה קחו לי מנגן והיה כנגן המנגן ותהי עליו (רוח) ה'.

ב. לאחר הכותרת, באות שתי הכרזות מקבילות. אם שני חלקי הפסוק הם נרדפים, מה משמעות החזרה של החלק השני על החלק הראשון? האם תוכלו למצוא הבדלים בין המילה "ארץ" לבין המילה "תבל"? ראו גם את פירושיהם של רש"י והמלבי"ם:

1. רש"י תהלים פרק כד פסוק א: לה' הארץ - ארץ ישראל, תבל - שאר ארצות.

2. מלבי"ם תהלים פרק כד פסוק א: לה' הארץ ומלואה הוא כלל כדור הארץ, וגם תבל וישובי בה הוא החלק המיושב, ומפרש נגד מ"ש לה' הארץ ומלואה.

ג. שאלה דומה יכולה להישאל גם על פסוק ב בו חוזרות המילים "ימים" ו"נהרות". המלבי"ם מפרש זאת כך:

מלבי"ם תהלים פרק כד פסוק ב: כי הוא על ימים יסדה, שתחלה היתה הארץ כולה מכוסה במים וצוה ה' שיקוו המים אל הימים ועי"כ נתיסדה היבשה, ונגד מ"ש תבל ויושבי בה כי על נהרות יכוננה, שגמר בנין הארץ שתהיה ראויה לישוב בני אדם היה ע"י הנהרות שעי"כ ימצאו מים ויכוננו עיר מושב.


למעבר לדף הלימוד המלא מתוך התכנית "מתן על הפרק"

Volver al capítulo

בין אדם לחברו

Volver al capítulo

ה' תמיד איתך

Volver al capítulo

אורי וישעי

 

א. אפשר לחלק את המזמור לארבעה חלקים: החלק הראשון (א-ג) - בטחון המשורר בה'; החלק השני (ד-ו) - בקשת המשורר לשהות בבית ה'; החלק השלישי (ז-יב) - בקשת המשורר להושעה מהאויבים; החלק הרביעי והחתימה (יג-יד) - קריאת המשורר לבטוח בה'.

ב. חלק מן החוקרים סברו שיש לפצל את המזמור לשני מזמורים נפרדים: א-ו; ז-יד. פיצול המזמור לשני מזמורים נפרדים לטענתם קשור לכך שבחלק הראשון המשורר בטוח בה' שיושיע אותו (שיר בטחון) ואילו החלק השני עסוק כולו בבקשה (תפילת או קינת היחיד). אך גם בקריאה מהירה של המזמור ניתן להבחין במוטיבים החוזרים במזמור כולו (המוטיב החוזר, הברור והמוחלט הוא האויבים) ויעויין עוד בספרו של מאיר וייס "אמונות ודעות במזמורי תהילים" עמ' 61-70.

ג. כעת מוטל עלינו להסביר את הקשר שבין חלקי המזמור. הבטחון בה' שבחלק הראשון והבקשה של המשורר בחלק השני בהחלט יכולים להוות הקדמה טובה לבקשתו של המשורר בחלק השלישי. כלומר המשורר אמנם בטוח בהושעת ה' אותו, אך ה' עוד לא הושיעו. המשורר בעת שהוא אומר את דברי הבטחון בה', נמצא בעת צרה, והוא מכין את דברי הבקשה שלו. בשני החלקים הראשונים הצרה אינה מצב תיאורטי רחוק מהמשורר, אלא דווקא קרוב. המשורר פותח: "ממי אירא... ממי אפחד?" (א) – אין זאת מציאות רחוקה אלא מציאות הקיימת אצל המשורר: "קמו בי עדי שקר!" (יב).

ד. למעשה המזמור כולו בנוי בצורה הפוכה, מלבד החלק האחרון שבו. הבקשה להושעה צריכה להופיע בתחילת המזמור, לאחריה בקשת המשורר לשבת בבית ה' כל ימי חייו, וכך המשורר יהיה בטוח בה' כנאמר בחלק הראשון. ייתכן והמזמור נכתב בצורה הפוכה לצורך הסיום והמטרה של המזמור. בחלק האחרון קורא המשורר לשומעים לבטוח בה'. למעשה המזמור כולו לא עוסק בצרה המסוימת של המשורר וכיצד הוא ניצל מהצרה, אלא בקריאה הכללית לבטוח בה': "קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ה'" (יד).

Volver al capítulo

מלך לשם שמים

 

פרק כ"א הינו אחד מסדרת הפרקים העוסקים בדמותו של מלך ישראל (כגון פרקים ב', מ"ה, ע"ב, פ"ט ועוד).

רש"י מציין בפתח הפרק: "רבותינו פתרוהו על מלך המשיח, ונכון הדבר לפותרו עוד על דוד עצמו". ובאמת בפרק זה, כמו בפרקי המלך האחרים, אין סתירה בין שני הפירושים, שהרי מלכות דוד היא 'המודל' למלכות מלך המשיח שעתידה לצמוח ממנה ועליה אנו נושאים תפילה: "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח".

מכל מקום המלך האידאלי שבו עוסק הפרק אינו נושא עיניו למעמדו וכבודו שלו, וכל רצונו לקדש שם שמים ולגלות את כבוד ה' ועוזו בעולם כולו, ועל כן פותח הפרק ואומר:

"ה' בְּעָזְּךָ יִשְׂמַח מֶלֶךְ
וּבִישׁוּעָתְךָ מַה יָּגֶל מְאֹד" (ב).

לאמור: בעוז ה' אשר יגלה בעולם ישמח המלך ובישועת ה' – יגל. שהרי הוא עצמו "לית ליה מגרמיה כלום" (=אין לו משל עצמו כלום) ואין הוא אלא שלוחו של מקום [1].

ברוח זו כותב הרמב"ם בהלכות מלכים (ד, י) על דמותו של המלך האידאלי: "ובכל יהיו מעשיו לשם שמים, ותהיה מגמתו ומחשבתו להרים דת האמת ולמלאת העולם צדק, ולשבור זרוע רשעים ולהלחם מלחמות ה'".

מנקודת מוצא זו יש להתבונן בפסוקי פרק זה, ולראות בכל בקשות המלך לא מאוויים אישיים אלא משאלות לשם שמים. כך מתפרש אף פסוק ג:

"תַּאֲוַת לִבּוֹ נָתַתָּה לּוֹ  
וַאֲרֶשֶׁת שְׂפָתָיו בַּל מָנַעְתָּ סֶּלָה",

שתאוות לבו של המלך אינה נוגעת כמובן ליצרים כגון נשים, עושר וכבוד, אלא לתאווה טהורה לשם שמים, כדרך שנאמר בפרק י' (פס' יז):

"תַּאֲוַת עֲנָוִים שָׁמַעְתָּ ה'
תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אָזְנֶךָ".
_____

[1] ראו: ר׳ חיים ויטאל, עץ חיים, שער מ״ב, י״ג: ״שהמלכות לית לה מגרמה כלום", וכן זוהר ח״א, דף קפ"א ע״א.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

מחילה ודרך הישר

 

נחלק את המזמור לשמונה פסקות:

1. המשורר מתאר את בטחונו בה' (א-ג)

2. המשורר מבקש שה' ינחה אותו בדרכו (ד-ה)

3. המשורר מבקש שה' ישכח מחטאיו (ו-ז)

4. המשורר חוזר לדבר על דרך ה' (ח-י)

5. המשורר מבקש שה' ימחל על חטאיו (יא)

6. האיש שירא את ה' וגמולו (יב-יד)

7. המשורר סמוך על ה' שיושיע אותו (טו)

8. בקשה להושעה (טז-כא); ופסוק חותם (כב)

מבנה המזמור כבר נרמז בחלוקת הפסוקים. לפנינו שני נושאים מרכזיים החוזרים בפסקות השונות שקשורים בסופו של דבר לתפילתו של המשורר על צרותיו.

הפסקות האי זוגיות (7, 5, 3, 1) עוסקות בחטאיו של המשורר ובביטחונו בה'. הפסקות הזוגיות (8, 6, 4, 2) עוסקות בבקשת המשורר מה' שינחה אותו בדרך ה', ולבסוף ישנה בקשה של המשורר מה' שיפנה אליו ויושיעו.

הפסקות האי זוגיות מתקדמות בקצב ברור. בתחילה המשורר לא מזכיר כלל את חטאיו, אלא רק את בטחונו בה' ומפסקה לפסקה הוא מפרט יותר על חטאיו (ז, יא). בפסקה 3 הוא מזכיר את חטאיו ("חטאות נעורי ופשעי אל תזכר"; ז) אך עדיין לא מבקש סליחה על העוונות, את זאת הוא עושה בפסקה 5 (יא). שיא הביטחון בה' (שיוצר סגירה לפסקה 1) הוא בפסקה 7: "עיני תמיד אל ה'" (טו), ולאחר שה' מחל על העוונות הוא גם "יוציא מרשת רגלי" (שם).

הפסקות הזוגיות גם הן מתקדמות בקצב מסוים. עד לפסקה האחרונה (8) המשורר לא מגלה שהוא בצרה. לעומת זאת המשורר פותח (בפסקה 2) בבקשה מה' שיראה לו את דרכיו: "דרכיך ה' הודיעני" (ד) ומכניס פן אישי לבקשה ("כי אתה א-להי ישעי..."; ה). הוא ממשיך לדבר על דרך ה' ועל הגמול לצדיקים והרשעים (ח-י) ללא אזכור אישי. בפסקה 6 המשורר מנותק ממש מעצמו ושואל "מי זה האיש ירא ה'" (יב). כל זה מוביל לפסקה האחרונה שהופכת את הקערה על פיה: המשורר מגלה כי כל בקשותיו ואמירותיו שה' הוא פועל צדק, לא נאמרו אלא עבור צרתו: "פנה אלי וחנני... תם וישר יצרוני" (טז-כא) – אני תם וישר ולכן עליך להושיעני ("טוב וישר ה'... כל ארחות ה' חסד ואמת"; ח-י)

שני החלקים יוצרים לפנינו שני מסלולים לגיטמיים לבקשת המשורר להצלה: אפשרות אחת היא שה' יושיע אותו בעקבות מחילת העוונות של המשורר ובטחונו בה' ואפשרות אחרת היא שה' צריך להושיע את המשורר מדין צדק של הליכה בדרך ה' מתוך תמימות ויושר. 

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.