Why does Mitzvah Sukkot Apply to Everyone?

     The Torah in Parashat Emor issues the command to reside in a sukka during the seven-day holiday of Sukkot: “You shall reside in sukkot for seven days; every citizen of Yisrael shall reside in sukkot” (23:42).

 

            The Netziv, in his Ha’amek Davar commentary, offers an insightful explanation for the why the Torah emphasizes that this mitzva applies equally to “kol ha-ezrach be-Yisrael” – “every citizen of Yisrael.”  Sukkot is known as the “chag ha-asif,” as it celebrates the completion of the gathering of the harvested produce.  The process of harvesting begins in the spring, and at the end of the summer, the farmer completes the work of collecting and storing his grain.  The mitzva of sukka, as the Netziv (among many others) explains, is intended to remind the farmer, who feels content and gratified over the large amounts of produce in his warehouse, that he is but a “foreign resident” in God’s land.  As the Netziv writes: “The purpose of the mitzva, on the level of peshat, is that one leaves his permanent residence into a temporary residence in order for those who have collected their produce to be aware that they are still only like foreigners, and not permanent residents.”  As such, one might have concluded that a poor person who does not own land – in the Netziv’s words, the “ani ha-nodeid” (“wandering poor man”) – is not included in this mitzva.  He is assuredly mindful of his status as a “foreigner.”  People lacking financial security and whose lives are unstable are well aware of their dependence on God, and can never make the mistake of viewing themselves as masters over the land.  The Torah must therefore emphasize that “kol ha-ezrach be-Yisrael yeishvu ba-sukkot,” that even the “ani ha-nodeid” must reside in a sukka during this holiday.

 

            The question naturally becomes as why this is the case.  If, as the Netziv claims, the mitzva of sukka is aimed at reminding the wealthy landowners of their status of transience in God’s world, then why does it apply to even to downtrodden, helpless paupers?

 

            The answer, the Netziv explains, is provided in the very next verse: “In order that your future generations shall know that I had the Israelites reside in sukkot when I took them from Egypt.”  This is commonly understood as explaining the reason for the entire mitzva of sukka, but according to the Netziv, on the level of peshat, it refers specifically to the application of this mitzva to the poor.  He explains:

 

In order that they not despair from living a good life even if they do not own land or experience natural joy, they will learn from the mitzva of sukka, for they will remember their residence in sukkot when God took them [from Egypt]…and they nevertheless experienced immense joy.  And, [as the verse concludes,] “I am the Lord your God” – who leads and watches over you always, and there is nothing that can prevent Him from bestowing goodness and blessing, even without ownership over land.

 

According to the Netziv, the commemorative aspect of sukka, as reminding us of the experience in the wilderness, is intended specifically for the poor.  They are to be shown how Benei Yisrael enjoyed contentment and happiness even when traveling through an uninhabitable wilderness without food or water.  God can provide our needs under all conditions and all circumstances, and thus we have no reason to feel anxious or despondent when our material conditions fall short of our aspirations.  The message of the sukka is that joy need not and must not be contingent upon material prosperity, or even on financial security.  Even the “ani ha-nodeid” must rejoice on Sukkot, as he contemplates the experience of our ancestors in the wilderness which demonstrates God’s ability to care for us and provide our needs under all circumstances.

Volver al capítulo

Don't Respond Rashly: Moshe's Measured Approach to the Blasphemer

    Parashat Emor concludes with the incident of the megadef, the individual who publicly blasphemed God, for which he was sentenced to execution.  The Torah relates that the blasphemer was first held in custody as Moshe awaited God’s instructions how to proceed, and God indeed spoke to Moshe and commanded that the violator be executed (24:12-14).

 

            Various reasons have been suggested for why Moshe – who presumably was aware of the fact that blasphemy is regarded as a capital crime – waited for an explicit directive from God before issuing the sentence.  One explanation, suggested by Rav Yehuda Leib Ginsburg in his Yalkut Yehuda, has to do with the fact that the megadef was an Egyptian who had joined Benei Yisrael.  Moshe thought that the capital sentence should perhaps be suspended in order to avoid the impression that it was the result of Benei Yisrael’s contempt for foreigners and outsiders.  Knowing how strongly the Torah emphasizes the proper treatment of foreigners, Moshe hesitated and was not prepared to issue the death sentence until he received God’s clear instruction.  Although the culprit’s guilt was clearly determined, Moshe was reluctant to issue the sentence out of concern for how it might be misperceived.

 

            Moshe’s hesitation perhaps provides us with important guidance to be followed even now, when we do not have a system of corporal and capital punishment.  Often the need arises to protest and decry improper behavior or other kinds of “blasphemy.”  Moshe’s reluctance to sentence the megadef might demonstrate the need to carefully consider the potential results of protest and condemnation, including its effect on our nation’s image in the eyes of others.  As in the case of the megadef, it may indeed be determined that condemnation is warranted and appropriate under the circumstances.  But nevertheless, Moshe’s hesitation reminds us that the decision to make public protests must be taken patiently and carefully, with a keen sensitivity to their potential repercussions and possible impact upon our image and reputation.  In short, not everything worthy of protest should in fact be protested.  At times, overriding concerns and considerations warrant keeping silent and avoiding controversy even in the face of “blasphemy.”

Volver al capítulo

The Blasphemer and the Dangers of Anger

Parashat Emor concludes with the story of the megadef (blasphemer), the person who publicly blasphemed God’s Name.  In response to this incident, God instructs Moshe that the blasphemer must be executed, and then proceeds to present seemingly unrelated civil laws – specifically, the consequences for murder, property damage, and bodily damage (24:13-22).  The question naturally arises as to why God introduced these laws in the context of the megadef.  Why did He find it necessary to discuss these subjects while instructing Moshe regarding the blasphemer?

 

            One possible explanation relates to the fact that the megadef committed his blasphemy during an altercation of some sort.  The Torah does not provide any details of this incident, but it does mention that this individual was embroiled in a conflict, during which he proceed to curse the Name of God.  The Midrash (cited by Rashi) fills in the details of what transpired, but regardless, it seems clear that the megadef blasphemed God in the heat of a fight, in an outburst of frustration and rage.

 

            This might explain why the law assigning capital punishment for blasphemy is followed by the laws of damages and murder.  The Torah here is telling us that we are held accountable for actions resulting from strong emotions of anger and frustration.  Just as the megadef was punished for the words of blasphemy he uttered in the heat of an argument, similarly, people are liable for the damages they cause – and the lives they take – as a result of anger.  Violence – physical or verbal – is not an acceptable means of expressing displeasure.  We are responsible for what we say and what we do in the course of heated arguments and controversy, and we may not excuse ourselves from refined, disciplined conduct on the basis of strong emotions.

 

            The story of the megadef comes at the end of a sizeable segment of Sefer Vayikra devoted to various aspects of the theme of kedusha.  The concept of “sanctity” is often associated with restraint and self-control, and this includes restraining anger.  As members of the “mamlekhet kohanim ve-goi kadosh” (“kingdom of priests and sacred nation”), we must maintain our composure and dignity even when we are wronged, when we feel hurt and offended, when we are naturally aroused to anger.  The ideal of “kedusha” requires us to avoid outbursts of emotion, to exercise self-control and patience, and act in a refined manner even in the heat of controversy.

 

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

Kohanim and the Pitfalls of Superstition

    Parashat Emor begins with the special laws that apply to the kohanim.  The Midrash (Vayikra Rabba) notes the juxtaposition between this series of laws and the command with which the Torah concludes the previous parasha, Parashat Kedoshim, which forbids consulting with ov or yid’oni – different types of divinations and spirits.  This juxtaposition between the priesthood and the prohibition of ov and yid’oni, the Midrash suggests, alludes to the story of King Shaul, who committed two grave offenses toward the end of his life.  He had the entire population of Nov, a city of kohanim, killed, and he consulted with a ba’alat ha-ov, a sorceress who communicated with spirits and brought the soul of the prophet Shemuel.  These two incidents are alluded to by the juxtaposition between the prohibition of ov and yid’oni, and the halakhot relevant to the institution of the kehuna.

 

            One of the roles served by the kohanim in ancient times was consulting with the urim ve-tumim oracle worn by the kohen gadol.  When a matter of national importance arose, such as the question of whether to embark on a military campaign, the question would be posed to the urim ve-tumim which would then provide God’s answer through the illumination of certain letters.  The Sages here note the irony in the fact that King Shaul executed the kohanim, thus losing access to the urim ve-tumim (which was brought to David by a refugee from the massacre), and, as a result, ultimately felt compelled to consult a ba’alat ha-ov.  When the Pelishtim amassed their army and were poised to attack Benei Yisrael, Shaul desperately sought guidance, and thus went to a ba’alat ha-ov to consult with the deceased prophet.  It was his impulsive and cruel decision to execute the kohanim of Nov that resulted in his consultation with the ba’alat ha-ov.

 

            Rav Yehuda Leib Ginsburg, in his Yalkut Yehuda, suggests a different point of connection between the laws of the kohanim and the prohibition of ov and yid’oni.  It is conceivable, he writes, that kohanimwould be more prone to enlist the services of these devices than other people.  As the spiritual guides, the kohanim were often consulted for advice, especially by people in distress.  We can imagine that the people looked to the kohanim for support, encouragement and guidance during the more difficult and tumultuous periods of life.  And the kohanim, naturally, felt responsible to provide answers and solutions.  This burden of responsibility may have made it tempting for many kohanim to resort to forbidden means of superstition in their desire to provide clear-cut solutions.  The Torah’s ban on enlisting the services of ov and yid’oni certainly apply to all people, but it is presented just before the section of the kohanim as a particular warning to the kohanim against resorting to these devices as they seek to find answers to their constituents’ problems.

 

            Thus, the Torah reminds kohanim – and other spiritual guides and advisors – to exercise humility and recognize their own limitations.  People in leadership positions must be willing to say “I don’t know,” a confession that is far preferable to resorting to dubious, desperate measures in search for answers.  More generally, the prohibition of ov and yid’oni instructs all of us to acknowledge and accept the limitations on our knowledge and understanding of events.  We must be willing to admit that we do not know what will happen, or why past events happened, rather than search for illusory comfort in “ov and yid’oni” type answers.


Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

תחת אהבה - שנאה

"תַּחַת אַהֲבָתִי יִשְׂטְנוּנִי וַאֲנִי תְפִלָּה" (תהילים ק"ט, ד)

 

במדבר רבה (וילנא) פרשת פינחס פרשה כא 

זה שאמר הכתוב: "תחת אהבתי ישטנוני ואני תפלה" (תהלים ק"ט, ד) - את מוצא בחג [=סוכות] ישראל מקריבין לפניך שבעים פרים על שבעים אומות, אמרו ישראל: רבון העולמים הרי אנו מקריבין עליהם שבעים פרים והיו צריכין לאהוב אותנו והם שונאין אותנו שנאמר: "תחת אהבתי ישטנוני". לפיכך אמר להם הקדוש ברוך הוא: עכשיו הקריבו על עצמכם: "ביום השמיני עצרת תהיה לכם... והקרבתם עולה אשה ריח ניחוח לה' פר [בן בקר] אחד איל אחד" (במדבר כ"ט, לה-לו).

משל למלך שעשה סעודה שבעת ימים וזימן כל בני אדם שבמדינה בשבעת ימי המשתה כיון שעברו שבעת ימי המשתה אמר לאוהבו: כבר יצאנו ידינו מכל בני המדינה נגלגל אני ואתה במה שתמצא ליטרא בשר או של דג או ירק. כך אמר הקדוש ברוך הוא לישראל: "ביום השמיני עצרת תהיה לכם" (במדבר כ"ט, לה) גלגלו במה שאתם מוצאים בפר אחד ואיל אחד.

לעיון בדברי ה'ילקוט שמעוני' על הפסוק

 

 

במדבר רבה - מדרש אגדה על ספר במדבר שנערך כנראה רק במאה ה-12 בצרפת. הוא המאוחר ביותר מבין 'מדרשי רבה'. חלקו הראשון של המדרש מכיל דרשות רבות של רבי משה הדרשן בן המאה ה-11. חלקו השני הוא מדרש תנחומא על ספר במדבר. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

שיר תודה מסכם

 

כאן מהדהדת גם הישועה הנודעת "בְּכָל גּוֹיִם" בארץ, ממזמור הישועה הקודם (סו), המזכיר את העלילות הנוראות (=המעוררות יראה) של קריעת ים סוף וכריתת הירדן, וגם השפע וברכת הארץ אחרי הבצורת (ממזמור סה) – "אֶרֶץ נָתְנָה יְבוּלָהּ" (סז, ז).

לכן, יש לראות כאן מזמור מסכם (לפחות לשני המזמורים שלפניו), מזמור "בִּנְגִינֹת" של תודה, שעולם ומלואו ינגנו אותו וישירו על משפט א-לוהים הישר שיתגלה בכל העמים, יחד עם הברכה המיוחדת שא-לוהים יברך 'אותנו', כלומר את עמו ישראל. ממש חזון משיחי מבלי שנזכר כאן 'משיח' אנושי – רק א-להים לבדו ישפוט "עַמִּים מִישֹׁר".

למזמור מבנה שירי מיוחד – מלבד פסוק הכותרת יש בו שבעה פסוקים, ובהם 7 כפול 7 = 49 מילים, פסוק פותח ופסוק חותם בני 7 מילים, 4 פסוקים בני 6 מילים בהקבלה, שני פסוקי תודה שווים בשני הבתים, עם פסוק מרכזי (10 מילים ועוד אחת) על משפט היושר בכל העמים, וכל זה (ועוד) הביאו להצבת המזמור בבתי כנסת רבים על תמונת מנורה, לפי המקובלים.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

זיכרונות מִיַם סוף

 

אחרי הזיכרונות ממדבר יהודה, ואחרי המראות המופלאים (ב"מזמור... שיר") על נאות מדבר שהתכסו דשא אחרי בצורת קשה, חוזר המבט (ב"שיר מזמור") למדבר של יציאת מצרים ולעלילות ים סוף שהפך ליבשה, כמו גם מעבר הירדן "ברגל". "מַה נוֹרָא מַעֲשֶׂיךָ" – "נוֹרָא עֲלִילָה עַל בְּנֵי אָדָם".

מכוחם של זיכרונות ישועה אלו, יכולנו לשאת צרות רבות במהלך הדורות, ולהמשיך לצפות לישועה גם כאשר "הִרְכַּבְתָּ אֱנוֹשׁ לְרָאשֵׁינוּ", כאשר שלטו זרים בנו. כך קרה גם בארץ הרבה דורות לפני הגלות, כאשר שלטו "בימי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים", מואב ועמון ומדין, וסיסרא ופלשתים. כל אלה היו ייסורים של צריפת כסף, עד שיצא טהור ומזוקק.

דוד הצעיר ראה את הפלשתים שולטים בבית לחם עירו, ואף התאווה לשתות "מַיִם מִבֹּאר בֵּית לֶחֶם אֲשֶׁר בַּשָּעַר" (שמואל ב כג, טו), בעודו נתון בידי זרים. בנדודיו נאלץ דוד (פעמיים) להרכיב לראשו את אכיש מלך גת. במצבים האלה, הזיכרון מים סוף הוא שנתן כוח בלב, והתפילה נשמעה "בָּרוּךְ אֱ-לֹהִים".

אף שלא נזכר "לְדָוִד" בראש המזמור, המעבר רב העוצמה (בפס' יג) מלשון רבים ללשון יחיד, מוסבר יפה בישועתו של דוד האיש "מִכַּף כָּל אֹיְבָיו וּמִיַּד שָׁאוּל" (מזמור יח, א), ובהקרבת עולות וזבחי תודה על ידיו, עם העלאת ארון הברית לעיר דוד. המעבר הזה חייב אותי לסמן פסוקים מודגשים אלו, בצבע אחר (סגול), כי הם מייצגים קול מיוחד.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

באנו באש ובמים ותוציאנו

Volver al capítulo

תהילה ממדבר פורח

 

הפעם יופיע שיר התהילה בדומיה של השתאות נרגשת, יותר מכל המילים שאפשר לומר, כאשר המדבר יפרח, וחצרות הקודש יתמלאו אנשים ירֵאים ומודים, שא-לוהים יבחר בהם, יכפר עוונותיהם ויקרב אותם אליו.

התפילה כאן איננה מילוי חובה, אלא בקשה אישית לזכות להתקרב לא-לוהים ולהיות ראוי לבחירתו, ו"אשרי" מי שיזכה להיבחר ולשכון בחצרות הקודש.

המזמור ממשיך את תפילת הכמיהה והצימאון ממדבר יהודה (סג), אבל הפעם נעלם כל הרוע ויש כפרת עוונות; רק הטוב והיופי, הייחוד והיראה, השיר והשגב משמיעים קולם. המזמור פותח ב"שיר" וחותם בנופי הבריאה אשר "ישירו".

לאורך המזמור מתחלף הקול האובייקטיבי המדבר 'עליו', כמו 'ברוך הוא', בטון של פנייה ישירה  – 'ברוך אתה'.

מופלא!


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

לך דומיה תהילה

Volver al capítulo

Pages

x