תהילה ממדבר פורח

 

הפעם יופיע שיר התהילה בדומיה של השתאות נרגשת, יותר מכל המילים שאפשר לומר, כאשר המדבר יפרח, וחצרות הקודש יתמלאו אנשים ירֵאים ומודים, שא-לוהים יבחר בהם, יכפר עוונותיהם ויקרב אותם אליו.

התפילה כאן איננה מילוי חובה, אלא בקשה אישית לזכות להתקרב לא-לוהים ולהיות ראוי לבחירתו, ו"אשרי" מי שיזכה להיבחר ולשכון בחצרות הקודש.

המזמור ממשיך את תפילת הכמיהה והצימאון ממדבר יהודה (סג), אבל הפעם נעלם כל הרוע ויש כפרת עוונות; רק הטוב והיופי, הייחוד והיראה, השיר והשגב משמיעים קולם. המזמור פותח ב"שיר" וחותם בנופי הבריאה אשר "ישירו".

לאורך המזמור מתחלף הקול האובייקטיבי המדבר 'עליו', כמו 'ברוך הוא', בטון של פנייה ישירה  – 'ברוך אתה'.

מופלא!


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

לך דומיה תהילה

Volver al capítulo

Haftarat Emor: Kohanim and their Attire in and out of the Mikdash

   The haftara for Parashat Emor is a prophecy in Sefer Yechezkel (chapter 44) which foresees the service performed by the kohanim in the third Beit Ha-mikdash.  Towards the beginning of the haftara (verses 17-18), the prophet emphasizes the requirement that the kohanim must don special priestly vestments while performing the Temple rituals.  Thereafter, in verse 19, the prophet instructs that the kohanim must change out of these special garments before leaving the Mikdash:

 

And when they leave to the outer courtyard – to the outer courtyard to the nation, they shall remove the garments with which they administer [inside the Temple] and leave them there, in the holy chamber.  They shall wear other garments, so that they do not sanctify the nation with their garments.

 

            Targum Yonatan explains the final clause of this verse – "so that they do not sanctify the nation with their garments" – to mean, "they shall not mix together with the nation in their garments."  As Radak and Metzudat David explain, the Targum understood this instruction as intended to ensure that a clear distinction in status be maintained between the kohanim and the rest of the people.  Had the kohanim been allowed to mingle with the rest of the nation with their special priestly vestments, people might wrongly interpret this to mean that the commoners share the kohanim's unique status. 

 The sight of a kohen in his bigdei kehuna speaking and spending time with other Jews might mislead people into believing that there is little difference between a kohen officiating in the Mikdash and the rest of the nation. In order to underscore the unique status of the kohanim, the prophet instructed that the special priestly vestments must remain in the Temple away from the people, so that they will recognize the distinct, sacred status of the kohanim.  According to this interpretation, the phrase "that they do not sanctify the nation with their garments" refers to the concern that the garments' presence among the people might give the mistaken impression of "sanctifying the nation," of elevating the masses to the same stature as the kohanim.

 

            Rav Mendel Hirsch, in his commentary to the haftarot, explains differently:

 

Certainly the priestly garments have such meaning and importance that any act of the offerings done without the officiating priests being clad in them is invalid, and is as if performed by a zar, a non-priest… For, as the garments have to be the property of the community, when he is invested in it, the personality of the priest entirely disappears and he stands there as the servitor of the Sanctuary, and only so can he function as such… But that only goes for the procedures that are to be done in the name of the Sanctuary.  The importance of the priests, however, goes farther.  It is exhaustively condensed in two words of our sedra – "ve-hayu kodesh" (20:6) – they themselves are to be a Sanctuary.  Wherever they are, outside the Temple too, not by their clerical appearance, but by their whole personality, by their whole life, in conduct and deed, by the pure noble model way in which they live it, they are to influence the people to live holy lives, and through their example – by no means through their clothes – prepare the basis, in the lives of the people, for the realization of these truths and aims which they express symbolically by the procedures which they conduct in the Temple.  For the pomp of ornate pontifical garb there is no place in the realm of the Divine Torah.  But rather, the hypocritical haughty assumption of superior holiness worn on the surface receives the sharpest condemnation.

 

According to Rav Hirsch, this phrase should be read as, "for not with their clothes do they sanctify the people."  The prophet requires the kohen to remove the bigdei kehuna before leaving the Mikdash because his job as educator and role model is to be performed through his personality and conduct, rather than through external appearance.  Although thebigdei kehuna serve a vital, indispensable function inside the Mikdash, as an expression of respect and reverence for the site of the Shekhina, outside the Temple it is the kohen himself, rather than his clothing, that must inspire the people.  This requirement is thus part of the prophet's charge to the kohanim to lead, guide and teach by personal example, by displaying the kind of conduct and demeanor that will inspire without the artificial effect of ornate garments.

 

Volver al capítulo

Leket, Peah, and Shavuot

     The Torah in Parashat Emor reiterates the commands of pei’a – leaving a corner of one’s field for the poor – and leket – allowing the poor to collect stalks that fall during harvesting (23:22).  The mention of these mitzvot here in Parashat Emor is surprising not only because of the repetition, but also because of the context.  These commands appear in the midst of the section known as parashat ha-moadim, which presents the laws relevant to the festivals on the Jewish calendar.  Specifically, they appear at the conclusion of the Torah’s discussion of the special korban shetei ha-lechem sacrifice offered on Shavuot.  The question naturally arises as to why the Torah found it necessary to repeat these commands in the context of the moadim.

            The likely answer, as noted by several commentators, is that the Torah here presents the laws relevant to the onset of the harvest season.  In this particular segment of the parashat ha-moadim, the Torah commands that the first portion of harvested barley must be placed on the altar as an offering on the 16th of Nissan, and then, seven weeks later, on Shavuot, the first portion of harvested wheat should be baked into bread and offered as a sacrifice.  Thus, as the Torah speaks here of the laws relevant to the new harvest season, it added a “reminder” about the obligation to leave certain portions of the harvest for the poor.

            Rav Aharon Lichtenstein zt”l developed this explanation further.  He noted that the context in which the obligations of pei’a and leket are presented here in Parashat Emor differs drastically from the context in which they appear earlier, in Parashat Kedoshim (19:9).  The command in Parashat Kedoshim is preceded by a series of prohibitions relating to interpersonal offenses, such as theft, false denial of charges, withholding owed wages, abusing the deaf and blind, judicial misconduct, and revenge.  In this context, the Torah seems to address those who seek to profit through unscrupulous and devious means, corrupt individuals who are not concerned with the basic rights of others, and are thus prepared to deny the needy members of society their rightful share.  Here in Parashat Emor, by contrast, the Torah addresses those who are involved in ketzirat ha-omer, who are harvesting grain to bring to the Temple and offer as a sacrifice.  Here, the concern is not that a person would deny the poor their share out of greed and selfishness, but rather that one may overlook the responsibility to care for the poor as a result of his preoccupation with lofty religious pursuits.  And for this reason, the command is repeated in this context.  Whereas earlier the Torah included pei’a and leket amid its admonition against selfishness and corruption, here the Torah mentions pei’a and leket as a reminder that our involvement in the sacred endeavor of ketzirat ha-omer does not absolve us of our obligations to the needy.

            Pursuing lofty spiritual goals must never distract us from our more basic responsibilities.  Ketzirat ha-omer must not come at the expense of pei’a and leket.  We are to be ambitious and driven, and set for ourselves high and demanding religious standards, while ensuring to never forget the fundamental values and principles upon which a Torah lifestyle is to be built.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

כת המורדים על הים

"אֲבוֹתֵינוּ בְמִצְרַיִם לֹא הִשְׂכִּילוּ נִפְלְאוֹתֶיךָ לֹא זָכְרוּ אֶת רֹב חֲסָדֶיךָ וַיַּמְרוּ עַל יָם בְּיַם סוּף" (תהילים ק"ו, ז)

 

רמב"ן שמות פרק יד פסוקים י-יא

"וייראו מאד ויצעקו בני ישראל אל ה', ויאמרו אל משה המבלי אין קברים במצרים" (שמות י"ד, י-יא) -

איננו נראה כי בני אדם הצועקים אל ה' להושיעם יבעטו בישועה אשר עשה להם ויאמרו כי טוב להם שלא הצילם. אבל הנכון שנפרש כי היו כתות, והכתוב יספר כל מה שעשו כלם. אמר כי הכת האחת צועקת אל ה', והאחת מכחשת בנביאו ואינה מודה בישועה הנעשית להם, ויאמרו כי טוב להם שלא הצילם, ועל זאת כתוב: "וימרו על ים בים סוף" (תהלים ק"ו, ז).

ולכך יחזיר הכתוב "בני ישראל" פעם אחרת, "ויצעקו בני ישראל אל ה'" [=ולא "ויצעקו אל ה'"], כי הטובים בהם צעקו אל ה' והנשארים מרו בדברו. ולכך אמר אחר כך: "וייראו העם את ה' ויאמינו בה' ובמשה עבדו" (שמות י"ד, לא) . לא אמר 'וייראו ישראל את ה' ויאמינו' אבל אמר "העם", כי "בני ישראל" שם ליחידים, "והעם" שם להמון... בכל מקום שנאמר "העם" לשון גנאי הוא, וכל מקום שנאמר "ישראל" לשון שבח הוא.

 

 

 

רמב"ן - רבי משה בן נחמן, נולד בגירונה שבספרד בשנת 1194 ונפטר בארץ ישראל בשנת 1270. שלט בכל מקצועות התורה, וחיבוריו כוללים פירושים לגמרא ולתנ"ך, פסקי הלכה ותשובות, ואף חיבורים בחכמת הקבלה ובמחשבת ישראל. כתב השגות על ספר המצוות של הרמב"ם. בגיל 73 עלה הרמב"ן לארץ ישראל, ביקר בירושלים ובחברון. חי ונפטר בעכו.

Volver al capítulo

יציאת מצרים בשמחה ובשירים

"וַיְחַזֵּק ה' אֶת לֵב פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיִּרְדֹּף אַחֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל יֹצְאִים בְּיָד רָמָה" (שמות י"ד, ח) 

 

רמב"ן שמות פרק יד 

וזה טעם "ובני ישראל יוצאים ביד רמה" (שמות י"ד, ח), שעשו להם דגל ונס להתנוסס, ויוצאים בשמחה ובשירים, בתוף ובכנור כדמות הנגאלים מעבדות לחירות, לא כעבדים העתידים לשוב לעבודתם.

 

 

 

רמב"ן - רבי משה בן נחמן, נולד בגירונה שבספרד בשנת 1194 ונפטר בארץ ישראל בשנת 1270. שלט בכל מקצועות התורה, וחיבוריו כוללים פירושים לגמרא ולתנ"ך, פסקי הלכה ותשובות, ואף חיבורים בחכמת הקבלה ובמחשבת ישראל. כתב השגות על ספר המצוות של הרמב"ם. בגיל 73 עלה הרמב"ן לארץ ישראל, ביקר בירושלים ובחברון. חי ונפטר בעכו.

Volver al capítulo

The Netziv on Kedoshim in Emor

         Parashat Emor begins by presenting several laws relevant to the kohanim, and the Torah commands in this context, “Kedoshim yiheu l-Elokeihem ve-lo yechalelu Shem Elokeihem” – “They shall be sacred to their God, and shall not desecrate the Name of their God” (21:6).

            The Netziv, in his Ha’ameik Davar, explains the word “kedoshim” in this context to mean separate and distinct.  In his view, the Torah here commands the kohanim to be “kedoshim” – to conduct themselves as men of special stature – “to their God,” meaning, sincerely for the sake of bringing honor to the Almighty.  The Netziv writes, “They shall stand out through their fine character traits, humility and the like, as opposed to being separate from people in a manner that does not bring glory to God, and is rather arrogance and condescension.”  The critical word in this command, according to the Netziv, is “l-Elokeihem,” which requires the kohanim to approach their stature of distinction with sincerity, viewing it as a means of glorifying the Name of God as opposed to glorifying themselves.  The verse therefore continues, “they shall not desecrate the Name of their God.”  If the kohanim act different for the purpose of self-aggrandizement and prestige, then they defame God, rather than honor Him.

            There are times when people are called upon to be “kedoshim,” to have the courage to stand out, to do something unpopular, to voice an unpopular position, or to act differently than the rest.  The Netziv here cautions that this must be done with sincere and genuine motives.  Too often, people act controversially so they could stand out, make a name for themselves, attract a following, and achieve fame and notoriety.  When people pursue an outwardly idealistic, religious cause for self-serving purposes, it causes a chilul Hashem and defames our faith.

            The command “kedoshim yiheyu l-Elokeihem” is a call for authenticity and sincerity in the pursuit of “kedusha.”  We are all given opportunities to distinguish ourselves and make our unique contribution to the Jewish nation and to the world.  We must ensure that this is done “to their God,” out of a sincere desire to bring honor and glory to the Almighty, and not to ourselves.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il
Volver al capítulo

השמחה שבמשפט

Volver al capítulo

כי הוא ידע יצרנו

"כִּי הוּא יָדַע יִצְרֵנוּ זָכוּר כִּי עָפָר אֲנָחְנוּ" (תהילים ק"ג, יד)

 

אבות דרבי נתן נוסחא א פרק טז ד"ה רבי ראובן 

רבי שמעון בן יוחי אמר: מהיכן שאין ישראל רואים פני גיהנם לעולם?

משלו משל: למה הדבר דומה? למלך בשר ודם שהיה לו שדה זבורית [=לא טובה]. באו בני אדם והשכירוהו בעשרת כורין חטים בשנה. זבלוה, עדרוה, השקוה וכסחוה, ולא הכניסו ממנה אלא כור אחד חטים בשנה. אמר להם המלך: מהו זה? אמרו לו: אדוננו המלך אתה יודע בשדה שנתת לנו שמתחלה לא הכנסת ממנה כלום ועכשיו שזבלנוה וכיסחנוה והשקנוה מים לא הכנסנו ממנה אלא כור אחד חטים בלבד.

כך עתידים ישראל לומר לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם אתה יודע ביצר הרע שהוא מסית בנו שנאמר "כי הוא ידע יצרנו" (תהלים ק"ג, יד). 

 

 

 

אבות דרבי נתן - חיבור המפרש ומרחיב את מסכת אבות שבמשנה. החיבור המקורי הוא כנראה מסוף תקופת התנאים אולם במשך מאות שנים נוספו לו מקורות רבים ושלב העריכה האחרון שלו הוא מן המאה השביעית, בארץ ישראל. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

חיבת ארץ ישראל

"כִּי רָצוּ עֲבָדֶיךָ אֶת אֲבָנֶיהָ וְאֶת עֲפָרָהּ יְחֹנֵנוּ" (תהילים ק"ב, טו)

 

תלמוד בבלי מסכת כתובות דף קיב עמוד א 

רבי זירא כי הוה סליק לארץ ישראל, לא אשכח מברא למעבר, נקט במצרא וקעבר [=כאשר עלה רבי זירא לארץ ישראל, לא מצא גשר\מעבורת בנהר וחצה במקום צר].
אמר ליה ההוא צדוקי: עמא פזיזא דקדמיתו פומייכו לאודנייכו, אכתי בפזיזותייכו קיימיתו! [= עם פזיז שהקדמתם פה לאוזן (נעשה ונשמע) ועדיין אתם פוזזים].
אמר ליה: דוכתא דמשה ואהרן לא זכו לה, אנא מי יימר דזכינא לה! [=מקום שמשה ואהרון לא זכו לו, מי אמר שאני אזכה לו?].

ר' אבא מנשק כיפי [=סלעי] דעכו.

ר' חנינא מתקן מתקליה [=מתקן הדרכים].

ר' אמי ורבי אסי קיימי משמשא לטולא ומטולא לשמשא [=עברו מצל לשמש ומשמש לצל, לפי מידת החום והקור]. 

ר' חייא בר גמדא מיגנדר בעפרה [=מתגלגל בעפר הארץ] 

שנאמר: "כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו" (תהילים ק"ב, טו).

 

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.