התהליך הנפשי

 

המזמור נחלק לחמישה חלקים. בחלק הראשון (א-ד) תיאור של הדוברים את החורבן; בחלק השני (ה-ז) בקשה מה' שינקום בגויים; בחלק השלישי (ח-ט) בקשה לכפרת החטאים; בחלק הרביעי (י-יב) חיזוק וסיבות נוספות לקבלת התפילה ובחלק האחרון (יג) תיאור ההודאה העתידית.

הפסקה המרכזית שבמזמור היא כמובן זו העוסקת באזכור החטאים. מה שמעניין הוא שבתחילה מזכירים הדוברים את עוונות הראשונים, עוונות אבותיהם, ורק לאחר מכן הם מזכירים את עוונותיהם שלהם. השאלה היא מה משמעות המעבר בין חטאי האבות לחטאי הדור הנוכחי?

גם במגילת איכה אנחנו מוצאים אזכור דומה של חטאי האבות וחטאי הדור הנוכחי. המקונן מכריז: "אֲבֹתֵינוּ חָטְאוּ אינם [וְאֵינָם] אנחנו [וַאֲנַחְנוּ] עֲוֹנֹתֵיהֶם סָבָלְנוּ" (איכה ה', ז) וכמה פסוקים לאחר מכן כאמירה סותרת מופיע הפסוק: "נָפְלָה עֲטֶרֶת רֹאשֵׁנוּ אוֹי נָא לָנוּ כִּי חָטָאנוּ" (שם, טז). כיצד יש לפשר על פני שני התיאורים הסותרים האלו?

ייתכן שהמקונן באיכה עובר תהליך דתי-נפשי בהשקפתו על החורבן. בתחילת דבריו הוא מאשים את האבות ואת חטאיהם כאילו החורבן כלל לא אמור היה להגיע לדור הנוכחי, הצדיק, אלא דווקא לדור הקודם. אך לאחר מחשבה נוספת הוא מגיע למסקנה הנגדית: "אוי נא לנו כי חטאנו" (שם, טז). בסוף אותו פרק המקונן אף מגדיל לעשות ומבקש שה' ישיב את הימים כבראשונה: "הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ ונשוב [וְנָשׁוּבָה] חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם" (שם, כא).

אולי את אותו תהליך עובר המשורר גם כאן: בתחילה הוא מאשים את ה' "עַד מָה ה' תֶּאֱנַף לָנֶצַח" (ה). לאחר מכן הוא עובר להאשים את אבותיו (ח) ואז מבין כי הדור הנוכחי חטא גם הוא (ט) ולבסוף המשורר מסיק כי הדרך הנכונה היא להלל את ה' ולהודות לו: "וַאֲנַחְנוּ עַמְּךָ וְצֹאן מַרְעִיתֶךָ נוֹדֶה לְּךָ לְעוֹלָם לְדֹר וָדֹר נְסַפֵּר תְּהִלָּתֶךָ" (יג). רק התבוננות אל העתיד ואל התקווה תוביל לישועה: "הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ ונשוב [וְנָשׁוּבָה] חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם" (איכה ה', כא).

Volver al capítulo

היסטוריוגרפיה!

 

מזמור ע"ח הוא אחד המזמורים המוכרים שסוקרים את האירועים ההיסטוריים של עם ישראל מאז יציאת מצרים. במזמור עולות תמונות שונות מאלו המוכרות לנו מהתורה. המזמור מציין רק שבע מכות מצרים ולא עשר כפי שמוכר לנו מהתורה ולא רק זאת אלא שסדר המכות שונה כאן ובתורה.

חלק מן האירועים המשורר תולה בסיבות דתיות שלא שמענו עליהן בתורה: בפרשית המן בתורה (שמות ט"ז) לא מצוין שעם ישראל לא האמין בה' כפי שמעיד המזמור: "וַיְדַבְּרוּ בֵּא-לֹהִים אָמְרוּ הֲיוּכַל אֵל לַעֲרֹךְ שֻׁלְחָן בַּמִּדְבָּר. הֵן הִכָּה צוּר וַיָּזוּבוּ מַיִם וּנְחָלִים יִשְׁטֹפוּ הֲגַם לֶחֶם יוּכַל תֵּת אִם יָכִין שְׁאֵר לְעַמּוֹ" (יט-כ). בכלל פסוק זה נראה תמוה שהרי נתינת המן קדמה למה שארע ברפידים, שמשה הוציא מים מהסלע.

כל אלו מובילים אותנו למסקנה שהמשורר הכיר היטב את סיפורי התורה, ואין סיבה לומר שהוא הכיר סיפורים שונים מאלו שמוכרים לנו. המגמה של המשורר היא לפרש מחדש את האירועים שקרו בשביל מסר דתי עכשוי. כלומר המשורר משתמש באירועים ההיסטוריים שאירעו לעם ישראל, מסדר אותם מחדש, משמיט ומוסיף כדי לדבוק במסר שהוא מעוניין להנחיל במזמור. מהו המסר שהוא מעוניין להעביר? אין לנסות את ה' ויש לשמור את חוקי התורה!


עוד על פשר ההבדל באזכור מכות מצרים, ניתן לקרוא בפוסט מאת הרב ד"ר תמיר גרנות 'כמה מכות היו?'

Volver al capítulo

להביע אירועים היסטוריים

Volver al capítulo

גַּלְגַּל?

 

במזמור ע"ז, משורר תהילים מתאונן על צרותיו. לאחר שהוא נזכר בנפלאות ה' ובאיתני הטבע הוא מתנחם.

בתוך תיאור גבורת ה' הוא אומר: "קוֹל רַעַמְךָ בַּגַּלְגַּל הֵאִירוּ בְרָקִים תֵּבֵל רָגְזָה וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ" (יט), ואנו נרצה לנסות ולהבין מה פירוש המילה "גלגל".

במפרשים הוצעו שני כיוונים מרכזיים.

כפי שנראה, הבנת המילה נעוצה בהבנת מכלול הפסוקים טו-כא: בשני הפסוקים הראשונים המשורר משבח את הקב"ה על יציאת מצרים ואז בפסוק יז מתחיל תיאור של רעד הטבע מפני ה': "רָאוּךָ מַּיִם אֱלֹהִים רָאוּךָ מַּיִם יָחִילוּ אַף יִרְגְּזוּ תְהֹמוֹת". הפירוש הראשון - של רש"י, רד"ק ובעל המצודות - רואה את פסוק יז (ובעקבותיו גם את שאר הפסוקים) כמתייחס לקריעת ים סוף. פירוש זה מסתדר היטב גם עם פסוקי סגירת המזמור, המתארים את הנחיית העם במים על ידי משה ואהרן, אבל הפסוקים שבאמצע נראים פחות מתאימים.

כאן נכנס הפירוש למילה "גלגל", כאשר רש"י ושאר סיעתו, מקשרים את הגלגל לתיאור המהומה שהמם ה' את המצרים בים: "וַיָּהָם אֵת מַחֲנֵה מִצְרָיִם. וַיָּסַר אֵת אֹפַן מַרְכְּבֹתָיו וַיְנַהֲגֵהוּ בִּכְבֵדֻת" (שמות י"ד, כד-כה). הקב"ה הסיר את אופני (=גלגלי) המרכבות של מצרים על ידי "קול רעמך" (יט)- מהומתו.

לעומת זאת, חלק מהמפרשים הבינו את מכלול הפסוקים בצורה אחרת לגמרי. הגמרא בברכות נט ע"א, בדיון לגבי הרעמים, מתייחסת לפסוקנו ומסבירה שצליל הרעם נשמע בעקבות חיכוך של העננים בגלגל. בתקופת הגמרא (וגם לאחריה) הבינו שהשמיים מורכבים מגלגלים בתוך גלגלים המסתובבים סביב הארץ ובתוכם הכוכבים (עיינו, למשל, בחגיגה יב וגם ברמב"ם, הלכות יסודי התורה ג). לפי זה, הגלגל המוזכר בפסוק הוא חלק שמימי עליון שבו נעים גרמי השמיים, ובתוכם גם העננים המתחככים בו ויוצרים רעמים.

האפשרות שהפסוקים מתייחסים לקריעת ים סוף נבעה מפסוקים טו-טז, המהללים את ה' על ישועתו לעמו. אבל בסוף פסוק טז מופיעה המילה המסתורית "סלה", שאומנם משמעותה לא לגמרי ברורה, אבל לרוב מוסכם שהיא יוצרת הפסק בין עניין לעניין. לפי ההבנה הזו, פסוקים יז-כ כבר לא מתייחסים ליציאת מצרים, אלא הם שבח כללי לבורא על כוחו וגבורתו המרעידים ארץ, שמים וים.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

ירושלים - יראה שלום

"נוֹדָע בִּיהוּדָה אֱלֹהִים בְּיִשְׂרָאֵל גָּדוֹל שְׁמוֹ, וַיְהִי בְשָׁלֵם סֻכּוֹ וּמְעוֹנָתוֹ בְצִיּוֹן" (תהילים ע"ו, ב-ג)

 

ילקוט שמעוני, תהלים פרק עו, סימן תתיד

דבר אחר: אימתי נודע יהודה באלהים? 

כשתקים אותה סוכה שאמרת: "[והיה] ביום ההוא אקים את סוכת דוד הנופלת" (עמוס ט', יא).

אמר הקב"ה: אברהם קרא אותו 'יראה', שנאמר: "ויקרא אברהם שם המקום ההוא ה' יראה אשר יאמר היום בהר ה' יראה" (בראשית כ"ב, יד),

ושֵׁם קרא אותו 'שלם', שנאמר: "ומלכי צדק מלך שלם הוציא לחם ויין וגו'" (בראשית י"ד, יח),

אם אני קורא אותו 'יראה' כדרך שקראו אברהם - שֵׁם צדיק ומתרעם,

ואם אני קורא אותו 'שלם' כדרך שקראו שֵׁם - אברהם צדיק ומתרעם,

אלא הריני קורא אותו בדרך שקראו אותו שניהם: ירושלים - יראה שלום.

 

 

 

ילקוט שמעוני - לקט אגדות, בדרך פירוש או דרשה, המלוקטות מהתלמוד ומספרי מדרש קדמונים, ומסודרות כסדר התנ"ך. חלוקות הדעות מי חיבר את הילקוט. הוא נזכר לראשונה בדברי האברבנאל. בילקוט שני חלקים: תורה, ובו 963 רמזים; נביאים וכתובים ובו 1085 רמזים.

Volver al capítulo

הבטחה לצדק

Volver al capítulo

Spotlight on the Twelve Minor Prophets

The last book of the prophets contains the prophecies of twelve distinct personalities, and is known in Hebrew as ‘Trei Asar,’ the Aramaic word for twelve. In English the book is referred to as the Twelve Prophets, or the Twelve Minor Prophets, a moniker that only describes their relatively small size and not the importance of their message. From the Dead Sea scrolls and the work of Ben Sirach, we learn that these twelve prophets were already grouped together into one book by the second century BCE. The era of the twelve prophets ranges from the middle of the eighth century BCE to the beginning of the fourth century BCE. Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah and Micah prophesied during the eighth century BCE, when Assyria terrorized the entire Middle East including the kingdoms of Israel and Judah. Nahum, Habakkuk and Zephaniah lived in the seventh century BCE, when Assyria's even more vicious successor, Babylon, threatened and eventually exiled the tiny kingdom of Judah. The final three prophets, Haggai, Zechariah and Malachi lived during the period of the return to Zion, when the Jewish people came back to the land of Israel after seventy years of Babylonian exile. They ranged from the middle of the sixth century to the beginning of the fourth century, and with the final prophecies of Malachi came the end of the age prophecy in general. Despite ranging over five hundred years, these prophets shared several messages relevant to this day: concern for the poor, an emphasis of justice and integrity over uninspired ritual, the enduring bond between God and His people, and the enduring relationship of the Jewish people to the land of Israel.

Volver al capítulo

Hosea: Spotlight on the Twelve Prophets

The first book of the Twelve Prophets, the book of Hosea son of Beeri, is the longest of the twelve, comprising fourteen chapters. Hosea prophesies to the last generation before the Assyrian destruction of the Northern Kingdom of Israel in 722 BCE. In his prophecies, Hosea denounces the corruption of the rich and powerful, whose indifference to injustice is leading the people to certain destruction. While still outwardly powerful, the country’s foundations have been weakened and undermined during years of lawlessness and violence. Though his message is stark and dire, his belief in the people’s ability to repent and return is even greater, and Hosea tries to convince them of the possibility of salvation even when all seems lost. In its barest form, God’s relationship with the people is founded on love; the love of a parent for an infant that He taught to walk (11:3), and the love of a husband for his betrothed (2:16).

The first three chapters of the book are autobiographical; Hosea is commanded by God to marry a woman described as a harlot, and have children with her. Through this marriage and the naming of his children, Hosea creates one of the most powerful metaphors for the relationship between God and Israel. The following chapters, 4-13, describe a litany of sins that the people committed, and the punishments that will inevitably follow. The final chapter is one of the most sublime calls for repentance in the Bible, and is traditionally read in synagogues on the Sabbath which occurs during the Days of Repentance between Rosh Hashana and Yom Kippur.

Volver al capítulo

ישראל ויהודה

 

מזמור ע"ח סוקר את תולדות ישראל מימי יציאת מצרים ועד בניין בית המקדש בירושלים. ובמזמור זה נשמעת נעימה של דברי פולמוס בגנות שבט אפרים ובשבחו של שבט יהודה. בתחילת המזמור נאמר: "בני אפרים נושקי רומי קשת הפכו ביום קרב לא שמרו ברית אלוהים ובתורתו מאנו ללכת..." (ט-יב). ובסופו של המזמור נאמר: "וימאס באהל יוסף ובשבט אפרים לא בחר. ויבחר את שבט יהודה את הר ציון אשר אהב... ויבחר בדוד עבדו" (סז-ע). במזמור זה מתגלית לנו האמת המרה, שבחירת ירושלים וקדושתה ומשיחת מלכות בית דוד, היו כרוכים בדחייה וחורבן. בדחיית שבט אפרים ובחורבן משכן שילה. ואולם מתוך סידור המזמורים זה אחר זה ניכר, שהתכוון מסדר ספר תהילים, להטעים את אחדות כל שבטי ישראל ואת שוויונם כלפי ה' אלוקיהם.

וכך סודרו כאן ששה מזמורים זה אחר זה בקובץ מזמורי אסף, הם ששת המזמורים מן ע"ו ועד פ"א: מזמור ע"ו פותח בהכרזה, שיהודה הוא המייצג את עם ישראל – "נודע ביהודה א-להים בישראל גדול שמו" (ע"ו, ב). וסמוך לו מזמור ע"ז, הרואה את יוסף כמייצג את עם ישראל. וסמוך לו מזמור ע"ח המספר על חורבן שילה – המקדש הקדום של יוסף – ובניין המקדש שבירושלים תחתיו. וסמוך לו מזמור ע"ט המספר על חורבן ירושלים. ואם כן בסופו של דבר – היה גורל ירושלים כגורל שילה, ועל כן בא סמוך למזמור ע"ט מזמור פ' שהוא תפילה לישועה, ודווקא בהזכרת יוסף ואפרים ובנימין ומנשה. וסמוך לזה מזמור פ"א שמזכיר את יוסף במצרים: "עדות ביהוסף שמו בצאתו על ארץ מצרים" (פ"א, ו) ומסיים בלשון ברכה לכל ישראל: "ויאכילהו מחלב חיטה ומצור דבש אשביעך" (פ"א, יז).


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך "עיונים בפרקי מקרא" ששודרו בקול ישראל

Volver al capítulo

כי אקח מועד

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.