אלוקים אל דומי לך

 

נוהגים לקרוא את מזמור פ"ג בימי הזכרון, מפני שהוא מתאר את כוונת האויבים להשמיד את עם ישראל, ופונה אל ה' בבקשה: "אל דומי לך" (ב) - לא לשתוק על מעשיהם, להושיע את ישראל מידיהם, ולנקום בהם. השיר שלפניכם משתמש בארבעה פסוקים מתוך מזמור זה.

הפסוקים המופיעים בשיר מופיעים שלא כסדרם במזמור:

פס' ג:  כִּי-הִנֵּה אוֹיְבֶיךָ יֶהֱמָיוּן וּמְשַׂנְאֶיךָ נָשְׂאוּ רֹאשׁ

פס' יז:  מַלֵּא פְנֵיהֶם קָלוֹן וִיבַקְשׁוּ שִׁמְךָ ה' 

פס' טו: כְּאֵשׁ תִּבְעַר-יָעַר וּכְלֶהָבָה תְּלַהֵט הָרִים 

פס' ב: אֱלֹהִים אַל-דֳּמִי-לָךְ אַל-תֶּחֱרַשׁ וְאַל-תִּשְׁקֹט אֵל 
 

Volver al capítulo

אחדות הניגודים

 

מזמור פ"א הוא מענה ה' אל המתפלל, שהוא ציבור עמנו, על תפילתו במזמורים כ"ג עד פ'. על הספקות שלו, על ההתלבטויות שלו, על ההיסוסים והפיקפוקים שלו. זאת מתוך סקירת ההיסטוריה של עמנו בעבר ובהווה, וכאשר כתוצאה מכך הוא מפנה מבטו גם אל העתיד!

"הרנינו לאלהים עוזנו" (ב) - השמיעו קול רנה, "הריעו לאלוקי יעקב" (שם) - השמיעו גם תרועה, "שאו זמרה ותנו תוף, כנור נעים עם נבל" (ג). "תקעו בחודש שופר" (ד) - תקעו גם בשופר, תקיעה - קול פשוט; עם שברים - קול שבור היוצא מלב שבור; עם תרועה - גם תקיעת נצחון וגם קול גניחה ויללה. כל אלה הם כלים השונים אלה מאלה, וגם קולות שונים, ואפילו נוגדים אלה את אלה. ועם זה רק כולם יחד מאפשרים את המזמור, את המקהלה ואת ההרמוניה הנבנית מתוך הדיסהרמוניה ומתוך השוני ומתוך הניגודיות!

"תקעו בחדש שופר בכסה ליום חגנו" (ד), ציויתי אתכם לתקוע בשופר, בחג שחל בראש חודש. וגם בכך בולטת הניגודיות: תקיעת שופר המביעה הזדעזעות וחרדה: "אם יתקע שופר בעיר ועם לא יחרדו?!" מבהיר עמוס הנביא (עמוס ג', ו). "כסה" - הלבנה המתחדשת והמסמלת את עם ישראל, עדיין מכוסה ועלומה, כפי שגם עמנו מתחדש מן ההשפלות והתבוסות. והנה, על אף זאת, זכרו עמי שיום זה, ראש השנה, הוא חג והוא בחודש, בהתחדשות מתמדת, והוא מסמל את ההתחלה המתמדת מחדש.

גם כאשר ציווית "תקעו... שופר", קול חרדה ואפילו גניחה ויללה, הרי זו גם תקיעת נצחון. ועם המצב הוא "בכסה" - יהפוך הוא להתחדשות, "בחודש", "ליום חגנו"! (ד) מתוך הניגודים נבנית ומוקמת האחדות והשלמות!

לאור האמור, אין פלא שקבעו את מזמורנו, פ"א, כ'שיר של יום' לראש השנה. זו איפוא תשובת ה' למתפלל: ירידות ועליות. מצד אחד שחיתות - ולעומתה ולאחריה - התעלות. "נבנו עושי רשעה" (מלאכי ג', טו), "אמרתם: שוא עבד אלהים" (שם, יד), אבל, יחד עם: "כי תהיו אתם ארץ חפץ" (שם, יב). היינו "לעג וקלס לסביבותינו" (ע"ט, ד) - אבל גם: "ואשרו אתכם כל הגוים" (מלאכי ג', יב), כדברי הנביא מלאכי.

אלה הם החיים, ועליך היהודי, לחיות אותם על הניגודים, אפילו קיצוניים מאוד, שבהם! 


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

היחס לגויים

Volver al capítulo

קריה יפהפיה


קִרְיָה יְפֵהפִיָה מָשׂוֹשׂ לְעָרַיִךְ
עִיר נֶאֱמָנָה אַתְּ לְמַלְכֵּךְ וְשָׂרַיִךְ
יוֹם אֶזְכְּרָה יִפְעַת רַבַּת צְבָאַיִךְ
לָךְ כָּלְתָה נַפְשִׁי לִשְׁכֹּן חֲצֵרָיִךְ
מִי יִתְּנֵנִי נָא אָעוּף כְּמוֹ יוֹנִים
אֶשַּׁק אֲבָנַיִךְ אָחוֹן עֲפָרָיִךְ
לֹא שָׁקְטָה נַפְשִׁי מִיּוֹם נְדוֹד רַעְיָה
מִיּוֹם גְּלוֹת בָּנִים מִבֵּית מְגוּרָיִךְ
אַפִּיל תְחִנָּתִי לִפְנֵי אֲדוֹן עוֹלָם
יָקִים שְׁעָרַיִךְ יִבְנֶה דְבִירָיִךְ
נִרְאֶה בְּשִׂמְחָתֵךְ כִּימֵי שְׁנוֹת עוֹלָם
עֵת בּוֹא יְשׁוּעָתֵךְ לִבְנוֹת גְּדֵרָיִךְ
אָז תִשְׂמְחִי לָעַד וּבֶטַח תֵּשְׁבִי
יִרֶב שְׁלוֹם בָּנַיִךְ מִכָּל עֲבָרַיִךְ
אָנָא...


שירו של ר' זכריה אלצ'אהרי, בן המאה ה-16, הנוסע התימני הגדול שהגיע אף לארץ ישראל במסעותיו, והיה מראשוני המקובלים בתימן. אין לדעת אם שיר זה של געגועים וכיסופים לירושלים נכתב לפני ביקורו בה, אך אולי יש נחמה כלשהי בידיעה שלפחות זכה להגיע אל מושא חלומותיו, אולי כמו משורר ציון נודע שקדם לו, הלא הוא ר' יהודה הלוי, שביקש להגיע לארץ ישראל, ועל פי האגדה מצא את מותו בירושלים. 
הקשר בין שני הפייטנים לא תם בפרטים ביוגרפיים אלה, אלא נחשף במלוא היקפו מתוך השיר שלפנינו: 'קריה יפהפיה' הוא אחד מעשרות רבות של פיוטים שנכתבו בהשראת 'ציון הלא תשאלי' לריה"ל, ושמרו על משקלו, על חריזתו ועל תכניו; משוררנו אף הגדיל לעשות, וחתם שישה מתוך שבעה טורי שירו במילים מתוך שירו המקורי של ריה"ל. עבור קוראי שירה מודרנית, החיים בתרבות שמקדשת את החידוש, עשויה תופעה זו להיראות משונה מעט; אך נדמה כי עבור ר' זכריה אלצ'אהרי, כפייטנים אחרים, הדיאלוג עם ריה"ל הוא כעין 'חובה קדושה', המחברת אותו למסורת השירה העברית לדורותיה, ומעניקה לכל משפט ומילה בשירו עומק ותהודה הנפרשת על פני מאות בשנים. בפיוט שלפנינו אין מדובר רק בצירופה של חוליה נוספת לשרשרת שירת הקודש העברית, כי אם בצירופה של חוליה נוספת לשרשרת הכיסופים לציון; ונמצא, שפייטננו תורם מדמעתו שלו לנאד הדמעות ההולך ומתמלא מדור לדור, ומוסיף לה מתקוותו: "אָז תִשְׂמְחִי לָעַד וּבֶטַח תֵּשְׁבִי / יִרֶב שְׁלוֹם בָּנַיִךְ מִכָּל עֲבָרַיִךְ". 


בכמה מזמורים בספר תהילים מביע המשורר את כיסופיו לירושלים ולמקדש. לחצו כאן למאמרים ושיעורים נוספים על נושא זה.
 

מתוך אתר "הזמנה לפיוט"

Volver al capítulo

לרקע המזמור

 

מזמור פ"ג הוא אחד ממזמורי תהילים היותר מוכרים, בשל העובדה שכמעט בכל טקס זכרון מקריאים אותו. המזמור מתאר בלשון נרגשת את המוני האויבים הסובבים את עם ישראל ומבקשים להשמידו, ופונה לקב"ה בתפילה שינקום בהם ויעזור לעם ישראל במלחמה. לצערנו, סיטואציות כאלו רודפות את עמנו לאורך כל שנות קיומו ובמיוחד עם חזרתנו לארצנו, ומכאן הרלוונטיות שלו אלינו.

אמנם ניתן לשלב את המזמור בתפילות רבות ובתקופות שונות. אך השאלה היא האם היה אירוע ספציפי שהביא לכתיבת המזמור, ואם כן, מהו?

על מנת לזהות אפשרות כזו, עלינו לבחון את האויבים שמולם עם ישראל מתמודד על פי הכתוב: "אָהֳלֵי אֱדוֹם וְיִשְׁמְעֵאלִים מוֹאָב וְהַגְרִים. גְּבָל וְעַמּוֹן וַעֲמָלֵק פְּלֶשֶׁת עִם יֹשְׁבֵי צוֹר. גַּם אַשּׁוּר נִלְוָה עִמָּם הָיוּ זְרוֹעַ לִבְנֵי לוֹט סֶלָה" (ז-ט) רוב העמים שאנו רואים כאן הם כאלה שגרו על ספר המדבר (אדום, עמון, מואב) או שנדדו במדבר עצמו (עמלק, ישמעאלים, הגרים). כשכל אלה נאגדים תחת הכותרת "היו זרוע לבני לוט", כלומר כוחות סיוע לבני-עמון ומואב. האזכור הכפול לכאורה של עמון ומואב - גם ברשימה המפורטת וגם כמרכז הברית בשם "בני לוט", מעלה תהיה שתעזור לנו בזיהוי.

המלחמות הידועות ביותר של ישראל מול מואב ועמון היו בתקופת השופטים אהוד ויפתח. תיאורים אלו נראים לא מתאימים לימיהם שהרי גם כשהמשורר מספר על תשועות ה' בימי גדעון וסיסרא, הוא מתייחס אליהם כאל סיפורים מהעבר הרחוק, בעלי הילה אגדית. שאול גם הוא התמודד עם עמים אלה, אם כי בכל פעם בנפרד, וכנראה שלא מול צבא גדול כמתואר אצלנו. כך שעלינו לחפש תיאורים מתאימים יותר למתואר במזמור.

המלבי"ם בפירושו לתהילים מפנה אותנו לתקופה אחרת לגמרי, ולמלחמה קצת פחות מוכרת המוזכרת בספר דברי הימים: בימי יהושפט מלך יהודה מתואר כי "בָּאוּ בְנֵי-מוֹאָב וּבְנֵי עַמּוֹן וְעִמָּהֶם מֵהָעַמּוֹנִים, עַל-יְהוֹשָׁפָט לַמִּלְחָמָה" (דברי הימים ב כ', א) פירוש זה נראה שממקם אותנו בזמן ובהקשר מתאימים. ומעבר להוכחות רבות אחרות הוא גם מתאים לאזכור הכפול של בני לוט אותו ראינו קודם. גם בפסוק בדברי הימים ישנה כפילות באזכור: "בני עמון" ו-"העמונים". שתי אלו הן הפעמים היחידות שאנו שומעים על שבטים כאלו, שמיוחסים אל לוט למרות שאינם חלק מהממלכות הקלאסיות של עמון ומואב.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

נכספה וגם כלתה נפשי

 

"נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי לְחַצְרוֹת ה'

לִבִּי וּבְשָׂרִי יְרַנְּנוּ אֶל אֵל חָי, 

גַּם צִפּוֹר מָצְאָה בַיִת וּדְרוֹר קֵן לָה

אֲשֶׁר שָׁתָה אֶפְרֹחֶיהָ אֶת מִזְבְּחוֹתֶיךָ..." (ג-ד)

Volver al capítulo

הבדל שמים וארץ

 

מזמור פ"ב עוסק במערכת המשפט, שנתבע ממנה להיות צודקת והוגנת, להציל עשוק מיד עושקו ולהביא לחברה מתוקנת יותר. המילה "א-להים" מופיעה במזמור הזה ארבע פעמים, ושוזרת את רעיון המזמור. למילה זו יש שני מובנים. ברוב הופעותיה בתנ"ך היא עומדת כאחד משמותיו של הקב"ה, המקושר למידת הדין דווקא, כפי שעולה מרש"י לפסוק הראשון שבתורה (ד"ה 'א-להים'), ומעוד מקורות רבים.

פירושה השני של המילה הוא דיין/בית דין, בני אנוש, כפי שמופיע מספר פעמים בפרשת משפטים. נראה אם כן שמשמעות המילה בעיקרה מתייחסת לישות שפוסקת ושולטת, כאשר גם לה' וגם, להבדיל, לשופטים ארציים יש שימוש דומה בה.

כעת בשובנו למזמור נראה ששני המובנים משמשים בו יחדיו, ויש להבדיל ביניהם:

כבר בפסוק א ברור כי בלתי אפשרי להבין את שני ה'א-להים' שבפסוק באותו מובן. אלא יש לפרש את הפסוק כך (וכך עושה המלבי"ם): "א-להים (הקב"ה) ניצב בעדת אל (כינוי לבית הדין), בקרב א-להים (הדיינים) ישפוט (הקב"ה)"- כלומר הקב"ה מאשר את הפסקים של הדיינים ובודק אותם.

בהמשך בפסוק ו, המשורר פונה אל הדיינים ומתאר את הציפיות שהיו לו מהם כ'א-להים'. נראה שהפסוק יכול להתפרש (אולי בכוונה) בשתי הדרכים: אפשר להבין אותו כהקבלה (א-להים אתם=בני עליון כולכם) המציבה את הנחת המשורר שהדיינים הם בריות א-להיות לא טבעיות; ואפשר גם כהשוואה: א-להים אתם (דיינים) ובשל כך אתם שקולים לבני עליון ויש לכם אחריות. כך או כך, משמעות הפסוק היא שלדיינים יש כוח גדול, דומה כמעט לכוחו של ה', והמשורר מתאכזב מהשימוש שלהם בו.

לבסוף, בפסוק האחרון קורא המשורר לא-להים (כאן ודאי הכוונה היא להקב"ה) שיקום וישפוט הארץ.

נראה אם כן שהמזמור מתאר את המתח בין הדיינות הארצית למצופה ממנה בהשוואתה לא-להים - דיין הצדק. המשורר מאוכזב מהמשפט בארץ, שאמור לשקף את רצון ה' אבל נעשה על ידי בני תמותה בעלי מניעים אישיים. ומסיים בתפילה שהא-ל ישוב ויקח לידיו את המשפט בארץ ויהפכהו למשפט צדק.


הכותבים במדור זה הינם חברי ארגון נח"ת - נוער חובב תנ"ך, המהווה בית ללימוד תנ"ך בידי הנוער

Volver al capítulo

הנידונים למשפט

 

את מי ה' שופט במזמור? בפרשנות הקלאסית מקובל לומר שמדובר בשופטים שבארץ (כך רש"י, ראב"ע וכולם אחריהם). חקר המקרא העלה השערה שהמזמור הזה עוסק במשפט של ה' נגד האלים. הפסוק שמחזק את ההנחה שמדובר במשפט נגד האלים הוא: "אני אמרתי א-להים אתם ובני עליון כלכם" (ו).

אם מדובר כאן במשפט של ה' מול אלילי הגויים, לפנינו מזמור שמבהיר היטב את אמונת הייחוד: בעבר "א-להים נצב בעדת א-ל בקרב אלהים (שם חול) ישפט" (א). ה' בא בטענות אל האלים השופטים: "עד מתי תשפטו עול ופני רשעים תשאו?!" (ב). המשורר לועג לאלילים: "לא ידעו ולא יבינו בחשכה יתהלכו ימוטו כל מוסדי ארץ" (ה). בימי קדם חשבנו ש"אלהים (שם חול) אתם ובני עליון כלכם" (ו), אך כעת לאחר שהקב"ה הוברר כא-ל היחיד בעולם "אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפלו" (ז) והמשורר מסיים בבקשה "קומה א-להים שפטה הארץ כי אתה (היחיד ש)תנחל בכל הגוים" (ח).

קבוצה לא קטנה של חוקרים יצאה נגד הפירוש הזה וביניהם: יחזקאל קויפמן, יהושע גרינץ ועמוס חכם. לטענתם אין במקרא עוד דימוי של האלים כשופטי הארץ ובטח שאין אזכור לכך שהאלילים שופטים בצורה לא מוסרית. הם ממשיכים את הקו המקובל בפרשנות הקלאסית שהמזמור מותח ביקורת על השופטים שבארץ ומדגיש שרק ה' שופט בצדק וביושר.

לעיון בפוסט של הרב אלחנן סמט העוסק גם הוא בשאלה זו, ויוצא אף הוא כנגד הפירוש שהועלה כאן

Volver al capítulo

התבוננות בהנהגת ה' בימי צרה

Volver al capítulo

שמעו!

 

מעט קשה לחלק את המזמור לחלקים ברורים. עמוס חכם ב'דעת מקרא' הציע לחלק את המזמור לשני חלקים: בחלק הראשון (ב-ו) קריאה להריע לה' על פי החוק הקדום ובחלק השני (ז-יז) תוכחת ה' לישראל. חלוקה זו מבהירה היטב את נושאי המזמור אך שני החלקים רציפים מדי מכדי לומר שיש כאן שני חלקים עצמאיים.

השורש שמ"ע חוזר במזמור חמש פעמים, ולא בכדי. המזמור כולו מכוון לתוכחה לישראל שעליהם להקשיב לקב"ה. המשורר (שאולי אף היה נביא לפי עניינו של המזמור) מוכיח את העם על כך שלא שמעו בעבר לדברי ה': "ולא שמע עמי לקולי וישראל לא אבה לי" (יב) ולכן "ואשלחהו בשרירות לבם ילכו במועצותיהם" (יג) (השווה: "וְלֹא שָׁמְעוּ וְלֹא הִטּוּ אֶת אָזְנָם וַיֵּלְכוּ בְּמֹעֵצוֹת בִּשְׁרִרוּת לִבָּם הָרָע וַיִּהְיוּ לְאָחוֹר וְלֹא לְפָנִים"; ירמיהו ז', כד). המשורר ממשיך ומוכיח את העם שגם היום הם לא שומעים לדברי ה': "לו עמי שמע לי ישראל בדרכי יהלכו" (יד) אז "כמעט אויביהם אכניע ועל צריהם אשיב ידי" (טו).

את דבריו חותם המשורר בשתי סיבות נוספות מדוע יש לשמוע לה': "משנאי ה' (שהם) יכחשו לו, ויהי עתם לעולם (=הפורענות תבוא עליהם לעולם)" (טז) ומן הצד הנגדי, מי ששומע לה' יזכה ל"ויאכילהו מחלב חיטה ומצור דבש אשביעך" (יז). 

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.