המזמור הנכבד ביותר

"לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר ה' חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע" (תהילים קל"ט, א)

 

"למנצח לדוד מזמור ה' חקרתני" - זה המזמור נכבד מאוד בדרכי השם ואין באלה החמשה ספרים מזמור כמוהו, וכפי בינת אדם בדרכי השם ודרכי הנשמה יתבונן בטעמיו ועתה אפרשנו בדרך קצרה בעזרת ה'.

 

 

 

אבן עזרא - ר' אברהם בן מאיר למשפחת אבן עזרא. נולד בטודילה שבספרד המוסלמית בשנת 1089 בערך, ונפטר באנגליה בשנת 1164 בערך. היה חכם רב-תחומי בעל השפעה רבה, בחייו ולאחר מותו. היה משורר, מדקדק, פרשן תנ"ך, פילוסוף, מתרגם, אסטרונום ואסטרולוג. היה תקיף בביקורתו גם נגד גדולים וקדמונים.

Volver al capítulo

עשרת המכות, פחות שלוש

 

כולנו מכירים 'הגדה של פסח', שמבוססת דווקא על פרשת 'מקרא ביכורים'(דברים כו), כי שם מופיע הביטוי "הגדתי היום לה' א-להיך", ושם המקום בו מביטים לאחור ומספרים עלילות "ארמי אֹבֵד אבי..." מיציאת מצרים עד ביכורי  הארץ.

פחות מוכרת ההגדה הקדומה שבמזמור, המספרת את הסיפור כולו ממבט ירושלמי רווי מוסר ותוכחות, שראה במשכן שילֹה, וכנראה גם ב"אֹהל שִכֵּן באדם" (עח, ס), כנראה ליד "אדם העיר" (יהושע ג, טז) בבקעת הירדן, סיפור  של כישלון דתי ומוסרי, כהמשך לחטאי המדבר, ורק הבחירה בדוד ובירושלִַם היא הפתרון - החתימה הראויה לסיפור יציאת מצרים, אותו התחייבנו להעביר מדור לדור.

הסיפור במזמור פותח בקריעת ים סוף (כעין שיח רמוז לסוף המזמור הקודם), ורק חטאי דור המדבר מחזירים אותו גם למכות מצרים (7), וליציאה משם. (חביב לגלות פסוקים בודדים בהקשרם המקורי, לא זה המוכר מהסידורים ומההגדות, ולגלות אילו מכות לא נזכרו).

זהו המזמור המתאים ביותר לאסף מימי דוד, אבי משוררי 'אסף' לדורותיהם.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

משמעות חורבן שילה

Volver al capítulo

לאן נעלמו הניסים

 

במזמורי 'אסף' לדורותיהם באה לידי ביטוי העזה גדולה בחשיפה מרחיקת לכת של לבטים קשים. רגשות יראה ואמונה מול מציאות מזעזעת המאיימת למוטט כליל את עולמו של המשורר המאמין, אשר ממשיך להיאחז באמונתו למרות הכל.

מזמורי 'אסף' אינם מדור אחד של "אסף ואחיו" מימי דוד (דברי הימים א טז, ז, לז; כה, א-ג), ולא רק צאצאים רחוקים מימי חזקיהו (דברי הימים ב כט, ל), כי אנו מוצאים כאן מזמורי חורבן גמור של העיר והמקדש (במיוחד עד ו-עט). לכן מדובר ביצירה רב דורית של 'אסף ובניו', מימי התפארת וההוד עד חורבן בית ראשון, ומעט אחריו.
_______

במזמורנו מעומק הצרה – ולא ברור איזו צרה – נזכר המשורר ממשפחת אסף בסיפורי הישועה והניסים של יציאת מצרים, במיוחד בקריעת ים סוף, והוא זועק ותוהה – האמנם נשכחנו לנצח? האם ה' זנח אותנו לעולמים? האם נותרה תקווה?

לכאורה, זהו מזמור הפוך לשיר הישועה במזמור הקודם (עו), אבל אם המזמור הקודם לא מתאר מציאות אלא חזון וציפייה, אזי ייתכן שיש קשר סמוי בין שני המזמורים – זכירת סיפורי הנפלאות מימי קדם בשעה קשה מאד, ותיאור הישועה המבוקשת כאילו היא כבר התרחשה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

דין ורחמים בקריעת ים סוף

Volver al capítulo

יחד יהודה וישראל

 

כמו בצמד הראשון (עג-עד) וכמו בתחילת הספר (א-ב), אחרי הגמול לרשעים ולצדיקים בעולם במידת הצדק האוניברסלית, מופיעה התפילה עם השיר על ישועת יהודה וישראל, עם ישראל כולו, מיד אויביו.

אחרי שיתגלה א-לוהים כשופט והעולם יכיר במשפטו (עה), תשוב ותתגלה שכינת ה' בציון, באחדות שלמה של יהודה וישראל (עו), כמו בימי דוד – בסוכת שלום, בציון וירושלִַם. אז יושר שיר הישועה על ניסי המלחמה מידו החזקה של צור ישראל וגואלו.

חשוב לציין כי אחדות מלאה של יהודה וישראל עם שכינת כבוד ה' בציון, שררו רק בימי דוד ושלמה, יחד עם ניצחונות מכריעים על יבוסים ופלשתים בירושלִַם. זה קרה בהפתעה גדולה, כי יבוס בָּטחה בברית עם הפלשתים החזקים, ודוד הכה את שניהם בזמן אחד, בעיר דוד, ובעמק רפאים פעמיים (שמואל ב ה).

משהו מעין זה קרה גם בהארה קצרה וחלקית בימי חזקיהו ובימי יאשיהו – ובימינו, בששת הימים.

במסכת סופרים ובמנהג הגר"א, זהו המזמור ליום הראשון של חג הסוכות.


באדיבות אתר 929 

Volver al capítulo

ביטול הרע

Volver al capítulo

למנצח אל תשחת, אותנו

 

השאלה הגדולה במזמור הזה היא מאין נטל המשורר ממשפחת אסף את הדיבור הישיר בשם א-לוהים כשופט עליון? האם שמע את קולו? היכן ומתי? האם הוא בטוח באמונתו עד כדי כך, שהוא יכול להרשות לעצמו לדבר בשמו?

ואולי זו רק לשון בוטה של תפילה זועקת (הקשורה גם למזמורי 'אסף' הקודמים והבאים), ובאמת המשורר מתאר מה שהוא חפץ ומשתוקק שיקרה, ששופט כל הארץ יְגַלֶה לעיני כל את משפטו, וכולם יכירו בו עד כדי גדיעת קרני רשעים, אלא שכל זה עדיין ספון בעתיד רחוק, ורק לשון השיר מנוסחת מפי א-לוהים, כאילו כל זה כבר קרה?

השאלה השנייה היא מה משמעה של ה"כוס ביד ה'" - כמו כוס יין אדום ש"שמריה ימצו ישתו כל רשעי ארץ"? בנבואת ירמיהו (כה) מתואר הכיבוש הבבלי של כל העמים, כהשקיה מכוונת של 'כוס התרעלה'. אחרי שיסיימו הבבלים להשקות את כל העמים בשליחות הנסתרת מאת ה', יבוא יומם, והם ישתו בעצמם.

אכן בהיסטוריה מתגלה 'כוס התרעלה' במפלתם של רשעי עולם, וכל ניצחון הוא זמני, אבל ב"מזמור לאסף שיר" נראית השאיפה הגדולה לחזות בהתגלות ישירה איך ה' ישקה את "כל רשעי ארץ", יגדע "קרני רשעים" וירומם "קרנות צדיק", אולי בדומה לטביעת חיל פרעה בים סוף.  


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

השירה, הניגון ורוח הקודש

Volver al capítulo

Bamidbar: Natural Life

Sefer Bamidbar can be viewed as a book of missed opportunities. A small group of Jewish slaves—the midrash claims no more than one in five—showed great faith and resolve as they marched through a barren desert to hear the word of G-d. Under the leadership of Moshe, Miriam and Aharon, they were preparing to enter the land of Israel and thus Sefer Bamidbar opens with the counting of the soldiers who would triumphantly conquer the land. 

However, the long years of slavery and persecution had taken a harsh toll physically, mentally and spiritually. The Jews still lived in fear of their former taskmasters; the mere sight of them caused great panic (Shemot 14:10). Coming from a pagan society, they could not relate to an abstract G-d, leading them to attempt to build a physical representation of the Deity. They complained often. Yet, all things considered, G-d was willing to forgive them. “Thus says the Lord: I remember for your sake the kindness of your youth, the love of your bridal days, how you followed Me in the wilderness in an unsown land” (Jeremiah 2:2).  

But alas, it was not to be. The march of destiny would soon turn to aimless wandering. The generation that left Egypt would die in the desert, fulfilling their fear that “it is better for us to serve Egypt than that we should die in the wilderness” (Shemot 14:12). Moshe, Aharon and Miriam, the faithful and devoted leaders who gave everything they had for the people, would be denied entry into the Promised Land.  

Instead of viewing the book as tragic, we can view the efforts of this first generation as laying the foundation for a generation that would be truly ready for the task at hand. Can one imagine this band of ex-slaves successfully setting up the necessary infrastructure of a state? Through no fault of their own, they were simply not up to the task of nation-building. It would be their children, raised in the aura of Sinai, accustomed to receiving food from heaven, marching according to the clouds of glory and—perhaps just as important—toughened but not broken by their desert experiences, who would complete the mission so courageously begun by their parents. The parents would die of natural causes over a forty-year period as they prepared their children, consciously or not, for entrance into the Land. 

The Netziv in his introduction to Bamidbar explains that Sefer Bamidbar details the transition from a life of reliance on miracles to one of natural existence. Splitting the sea, food from heaven, water from rocks, winning wars by lifting arms, all were indicative of our miraculous survival in the desert. It was the only way to impress upon the nascent nation the centrality that G-d must play in their lives. However, experience has taught us time and time again that miracles, no matter how great, have little lasting impact. One may not and cannot rely on miracles. 

Life in Israel was to be a more natural one. We would till the land and build a strong economy, a courageous army, and a model justice system. Issues related to the environment, immigration, taxation, crime, trade and foreign affairs would need to be dealt with, without relying on heaven. We would have to work harder to “see” and feel the presence of G-d. Our success in running a successful state would be a test for us, lest we say, “My strength and the might of my hand has made me all this wealth” (Devarim 8:16). We might, as we often did, forget G-d at times.  

Parshat Bamidbar is always read during the week of Yom Yerushalayim, celebrating the return of our holiest sites to the Jewish people. The amazing success of the Israeli Defence Forces ignited Jewish pride throughout the world. The successes of the ba’al teshuva movement can be traced to the establishment of the State and especially to the reunification of Jerusalem. But we must always recognize that the continued existence of the State of Israel is a gift from G-d, a partnership of human efforts and Divine grace, of Yerushalayim shel matah and Yerushalayim shel maalah, the earthly and the heavenly Jerusalem. After close to 2,000 years of wandering, the Jewish people have been given another opportunity to create “a kingdom of priests and a holy nation” (Shemot 19:6). Let us take full advantage of it as we transform our heavenly dreams to earthly realities.  

Courtesy of Torah in Motion - www.torahinmotion.org

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.