Ruth and Boaz: Models of Commitment

    Undoubtedly the most famous and stirring passage in Megilat Rut is Rut’s resolute response to Naomi when she tried to dissuade her daughter-in-law from returning with her to Eretz Yisrael: “Do not implore me to leave you, to turn away from you, for where you go I will go; where you sleep I will sleep; your nation is my nation and your God is my God.  Where you die I will die, and there shall I be interred…” (1:16-17). In these verses, Rut expresses unbridled and unconditional commitment to her mother-in-law.  She proclaims that her conversion to the Israelite faith and entry into Naomi’s family, which had taken place years earlier when she married Naomi’s son, would endure regardless of the situation or circumstance.  Although her husband is now dead, as is her father-in-law, leaving her mother-in-law penniless and without any reasonable hope of regaining financial stability, she would nevertheless remain by Naomi’s side regardless of what this might entail.  In this story, Rut shows what it means to follow through on a commitment, to remain loyal despite the personal sacrifices that this loyalty demands.

            Boaz displays a similar quality later, toward the end of the Megila.  He approaches Elimelekh’s relative, who was first in line to buy back Elimelekh’s property, and the relative expresses his willingness to make the acquisition.  Then, Boaz informs him that the reclamation of Elimelekh’s lands includes as well the levirate obligation to Rut, and upon hearing this part of the deal the relative withdraws.  It is then Boaz, of course, who accepts the responsibility to reclaim Elimelekh’s property and to perpetuate his memory by marrying Rut. The unnamed relative was prepared to follow through on his familial commitment to his kin – but only to a point.  Boaz, by contrast, displayed unlimited and unshakable devotion, fulfilling his commitments to their very fullest, regardless of what this may entail.

            This theme is perhaps one point of connection between Megilat Rut and the celebration of Matan Torah.  The commitment exhibited by Rut and Boaz establishes a model that we must follow in our kabbalat ha-Torah, in our commitment to the study and observance of Torah.  Our commitment cannot go only half way.  We cannot follow through only when it is convenient and straightforward, and when the demands are low.  Our devotion to the word of God must remain steadfast through thick and thin, under all circumstances and conditions, following the inspiring example of Rut’s steadfast devotion to Naomi and Boaz’s steadfast devotion to Elimelekh.

 Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

תפילתו של נח

 

"כשהיה נח בתיבה, היה מתפלל תמיד "הוציאה ממסגר נפשי" (תהילים קמ"ב, ח)" (מדרש תנחומא נח, יא).

תפילתו זו של נח מבטאת טראגיות, הן שלו עצמו והן של דורו. בזוהר נאמר כי בשעה שיצא נח מן התיבה וראה את החורבן הגדול, פתח ואמר: רבונו של עולם, אתה קרוי רחום וחנון, וכי זו היא רחמנותך? עונה לו הקב"ה בלשון תוכחה: בשעה שאמרתי לך "קץ כל בשר בא לפני", "והנני משחיתם את הארץ", "ואני הנני מביא את המבול", מה עשית? במקום שתתפלל על בני דורך שיינצלו, עסקת בבניית תיבה להצלת נפשך ובני ביתך, ועכשיו תמה אתה על החורבן?!

הזוהר מבטא איפוא את התוכחה שהופנתה כלפי נח על שלא התפלל על דורו. אדם יכול להתפלל כשחש הוא צורך לעשות כן. אדם יכול להתפלל על הציבור רק אם הוא מרגיש את עצמו כחלק ממנו, וחש את כאבו. אם נח אינו מרגיש זיקה לציבור בתוכו הוא שרוי, כיצד יתפלל עליו?

נח היה בודד במועדיו, נבדל משכניו. רק משנכנס לתיבה החל לחוש את החומרה שבכך. עם סגירתו של מכסה התיבה הכיר לפתע במחיצה שהבדילה בינו לבין בני הדור, אלא שמחיצה זו כבר סגרה עליו ויצרה חייץ בינו לבינם.

באותה שעה החל מתפלל וזועק בקול: "הוציאה ממסגר נפשי" (ח). לא רק מסגר חיצוני-פיזי, של קירות התיבה, אלא מסגר נפשי הכובל את הצדיק ומבדיל בינו לבין שכניו מסביב.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

Volver al capítulo

Shavuot: Messianic Origins

“And these are the generations of Peretz…. Shalmon begot Boaz…and Yishai begot David" (Rut 4:18-22). So ends the Book of Rut, read on Shavuot, detailing the link from Peretz to David, the forerunner of the Mashiach. The birth of Peretz himself is described in sefer Breisheet, and what an unholy birth it was. Tamar, the daughter-in-law of Yehudah, who lost two husbands and found herself in limbo waiting for a third, “took off her widow’s garb and covered herself with a veil” (Breisheet 38:14). She was mistaken by Yehudah for a prostitute and he cohabited with her, and Tamar gave birth to twins, Zerach and his older brother, Peretz. 

Not only was King David’s ancestor born in sin, the story is situated in the middle of the story detailing the sale of Yosef by his brothers. Our Sages lay the blame for this cruelty squarely on the shoulders of Yehudah, who as leader of the brothers did little to prevent the tragedy. It was the sale of Yosef that initiated a chain of events leading to exile, slavery and death. The continuation of the sin of sinaat chinam led to the loss of our Temple and subsequent exile, and this sin continues to plague us today, preventing the onset of the Messianic Era. Why end the book of Rut with the genealogy of Peretz? 

The giving of the Torah is the defining moment in human history. The Torah ushered in a paradigm shift in thinking. Paganism, relativistic values, human sacrifice and vicarious punishment were to be replaced by monotheism, absolute morality, prayer and individual responsibility. The world was, and in many cases still is, unwilling to accept these notions. Our Sages (Shabbat 89a) tell us that the Hebrew word Sinai can also be read as Sina’ah (hate), symbolizing the hatred of the nations towards us that emanated at Sinai. Nobody likes being told that his or her values are wrong.

Torah has as its ultimate goal the redemption of humanity. Without moral guidelines man is truly no better than an animal. With proper implementation of Torah, man rises above the angels and becomes G-d’s partner in the ongoing process of creation. Often those of us raised in observant homes lose sight of this “bigger picture” of Torah, performing mitzvoth almost by rote. For those who come to Torah by choice—whether they are Jews who embrace Torah after their formative years, or those who convert—it is often the vision of Torah that attracts them. They are usually unaware of the myriad details that must be mastered in order to properly observe the thousands of mitzvoth incumbent upon Jews. 

“Where you walk I will walk, where you sleep I shall sleep, your nation is my nation and your G-d is my G-d” (Rut 1:16). Rut understood that conversion to Judaism means forging a new identity, a new way of thinking, and even a break with the past as we strive to ensure that the future is better for all. 

Bringing about the redemption requires a paradigm shift in thinking. The old ways of infighting, jealousy and apathy must give way to radical new ways of thinking. Keeping an open mind, being willing to admit we were wrong, putting the benefit of the community above personal concerns and even getting along well with people who have different ideas than your own—these must be the order of the day.

If we are to bring about the Messianic Era, we must remember our origins and the results of our earlier mistakes. Brotherly love must replace hatred. Leadership requires great moral strength, strength which is so often lacking. The tragic story of Yehudah and Tamar does, in the end, lay the groundwork for the birth of Mashiach. Tamar was willing to die a fiery death rather than publicly embarrass Yehudah; and Yehudah, recognizing his sin, was bold enough to admit it. These are the seeds of Mashiach. It is up to us to nurture these seeds and bring forward the fruit of the Messianic age.

Courtesy of Torah in Motion - www.torahinmotion.org

Volver al capítulo

המזמור הנכבד ביותר

"לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר ה' חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע" (תהילים קל"ט, א)

 

"למנצח לדוד מזמור ה' חקרתני" - זה המזמור נכבד מאוד בדרכי השם ואין באלה החמשה ספרים מזמור כמוהו, וכפי בינת אדם בדרכי השם ודרכי הנשמה יתבונן בטעמיו ועתה אפרשנו בדרך קצרה בעזרת ה'.

 

 

 

אבן עזרא - ר' אברהם בן מאיר למשפחת אבן עזרא. נולד בטודילה שבספרד המוסלמית בשנת 1089 בערך, ונפטר באנגליה בשנת 1164 בערך. היה חכם רב-תחומי בעל השפעה רבה, בחייו ולאחר מותו. היה משורר, מדקדק, פרשן תנ"ך, פילוסוף, מתרגם, אסטרונום ואסטרולוג. היה תקיף בביקורתו גם נגד גדולים וקדמונים.

Volver al capítulo

עשרת המכות, פחות שלוש

 

כולנו מכירים 'הגדה של פסח', שמבוססת דווקא על פרשת 'מקרא ביכורים'(דברים כו), כי שם מופיע הביטוי "הגדתי היום לה' א-להיך", ושם המקום בו מביטים לאחור ומספרים עלילות "ארמי אֹבֵד אבי..." מיציאת מצרים עד ביכורי  הארץ.

פחות מוכרת ההגדה הקדומה שבמזמור, המספרת את הסיפור כולו ממבט ירושלמי רווי מוסר ותוכחות, שראה במשכן שילֹה, וכנראה גם ב"אֹהל שִכֵּן באדם" (עח, ס), כנראה ליד "אדם העיר" (יהושע ג, טז) בבקעת הירדן, סיפור  של כישלון דתי ומוסרי, כהמשך לחטאי המדבר, ורק הבחירה בדוד ובירושלִַם היא הפתרון - החתימה הראויה לסיפור יציאת מצרים, אותו התחייבנו להעביר מדור לדור.

הסיפור במזמור פותח בקריעת ים סוף (כעין שיח רמוז לסוף המזמור הקודם), ורק חטאי דור המדבר מחזירים אותו גם למכות מצרים (7), וליציאה משם. (חביב לגלות פסוקים בודדים בהקשרם המקורי, לא זה המוכר מהסידורים ומההגדות, ולגלות אילו מכות לא נזכרו).

זהו המזמור המתאים ביותר לאסף מימי דוד, אבי משוררי 'אסף' לדורותיהם.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

משמעות חורבן שילה

Volver al capítulo

לאן נעלמו הניסים

 

במזמורי 'אסף' לדורותיהם באה לידי ביטוי העזה גדולה בחשיפה מרחיקת לכת של לבטים קשים. רגשות יראה ואמונה מול מציאות מזעזעת המאיימת למוטט כליל את עולמו של המשורר המאמין, אשר ממשיך להיאחז באמונתו למרות הכל.

מזמורי 'אסף' אינם מדור אחד של "אסף ואחיו" מימי דוד (דברי הימים א טז, ז, לז; כה, א-ג), ולא רק צאצאים רחוקים מימי חזקיהו (דברי הימים ב כט, ל), כי אנו מוצאים כאן מזמורי חורבן גמור של העיר והמקדש (במיוחד עד ו-עט). לכן מדובר ביצירה רב דורית של 'אסף ובניו', מימי התפארת וההוד עד חורבן בית ראשון, ומעט אחריו.
_______

במזמורנו מעומק הצרה – ולא ברור איזו צרה – נזכר המשורר ממשפחת אסף בסיפורי הישועה והניסים של יציאת מצרים, במיוחד בקריעת ים סוף, והוא זועק ותוהה – האמנם נשכחנו לנצח? האם ה' זנח אותנו לעולמים? האם נותרה תקווה?

לכאורה, זהו מזמור הפוך לשיר הישועה במזמור הקודם (עו), אבל אם המזמור הקודם לא מתאר מציאות אלא חזון וציפייה, אזי ייתכן שיש קשר סמוי בין שני המזמורים – זכירת סיפורי הנפלאות מימי קדם בשעה קשה מאד, ותיאור הישועה המבוקשת כאילו היא כבר התרחשה.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

דין ורחמים בקריעת ים סוף

Volver al capítulo

יחד יהודה וישראל

 

כמו בצמד הראשון (עג-עד) וכמו בתחילת הספר (א-ב), אחרי הגמול לרשעים ולצדיקים בעולם במידת הצדק האוניברסלית, מופיעה התפילה עם השיר על ישועת יהודה וישראל, עם ישראל כולו, מיד אויביו.

אחרי שיתגלה א-לוהים כשופט והעולם יכיר במשפטו (עה), תשוב ותתגלה שכינת ה' בציון, באחדות שלמה של יהודה וישראל (עו), כמו בימי דוד – בסוכת שלום, בציון וירושלִַם. אז יושר שיר הישועה על ניסי המלחמה מידו החזקה של צור ישראל וגואלו.

חשוב לציין כי אחדות מלאה של יהודה וישראל עם שכינת כבוד ה' בציון, שררו רק בימי דוד ושלמה, יחד עם ניצחונות מכריעים על יבוסים ופלשתים בירושלִַם. זה קרה בהפתעה גדולה, כי יבוס בָּטחה בברית עם הפלשתים החזקים, ודוד הכה את שניהם בזמן אחד, בעיר דוד, ובעמק רפאים פעמיים (שמואל ב ה).

משהו מעין זה קרה גם בהארה קצרה וחלקית בימי חזקיהו ובימי יאשיהו – ובימינו, בששת הימים.

במסכת סופרים ובמנהג הגר"א, זהו המזמור ליום הראשון של חג הסוכות.


באדיבות אתר 929 

Volver al capítulo

ביטול הרע

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.