Parashat Devarim and the Nature of Blessing

In explaining how he was unable to care for the people alone, Moshe says that they were many; God's blessing had become fulfilled, the people had become numerous as the stars of the heavens (Devarim1:10). Since Moshe had mentioned their abundance as a reason for apprehension he was eager to bless them so that it would not seem as if he saw this fact negatively. The next verse reads: "May the Lord, the God of your fathers, add to you a thousand times so many more as you are, and bless you, as he has spoken to you." Rashi quotes the Sifri, explaining the meaning of the two parts of this verse. After Moshe blessed the people that they should be multiplied a thousand times, they complained that God had already blessed them to be beyond the possibility of any calculation (Bereishit 13:16). Therefore, whatever amount Moshe would say would represent a decrease of good. To this Moshe responded: "This is of mine [my blessing], but He shall bless you as he has spoken to you."

The people probably did not actually interrupt Moshe in the middle of his sentence. Rather, the additional aspect to Moshe's blessing emanated from an apprehension on his part that his blessing was a diminished version of the divine blessing that they had already received. Why then did Moshe give a reduced version of the divine blessing? And why, if he felt his blessing would be smaller, did Moshe give a blessing at all? Why was he not satisfied with the second part of his blessing, but felt that he must add his own aspect to it, when it was nothing but a shrunken version of the divine part?

There is meaning in giving blessings of one's own; and blessings which are your own reflect your nature, as the one blessing. Whatever the meaning of a blessing is, must be personal. Moshe wanted to give a blessing of his own and he knew that it would necessarily be limited by his personality and nature. God gave an infinite blessing: that they would multiply beyond the possibility of a calculation; God is infinite. But a finite being blesses with a finite blessing. We cannot even comprehend what infinity is, never mind bless someone with it.

Blessing is a way to give of oneself to another. It is a personal expression of giving. It must, therefore, relate both to the one speaking and to the one receiving the blessing. In this sense blessing is very similar to prayer; and there is nothing surprising in that our prayers are formulated as blessings. There is an obvious paradox in the very concept of praying by the use of blessings. But using the formulation of a blessing in prayer is fitting because it is a way to express something of oneself to another. Because of the similarity between the concepts, there are aspects of prayer that exhibit some of the problems that we have just discussed in relation to blessings.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

עבודת ה' מתוך שלווה

 

במזמור קל"א, בפסוקים א-ב, מתאר המשורר את עצמו, כאשר הפנייה לה' היא לא מתוך מצוקה, אלא מתוך דבקות וראיית קטנות האדם. שקט ושלווה שורים בפסוקים אלו. בניגוד לשפע הקריאות והקולות הממלאים את מזמור ק"ל ("קראתיך"; "קולי"; "קול תחנוני"), במזמור קל"א מוזכרת דווקא הדממה: "דוממתי נפשי" (ב). המשורר נשבע שהוא 'משוה ומדומם' את נפשו.

המצב הנפשי בו שרוי משורר מזמור קל"א, שונה בתכלית מהמצב הנפשי בו שרוי משורר מזמור ק"ל. ניתן לומר, שבמזמור ק"ל היו שני שלבים ראשונים בדרכו של המחפש את ה': השלב הראשון הוגדר כתשובה מיראה, קשר עם ה' מתוך המצוקה והפחד. השלב השני הוגדר כתשובה מאהבה, קשר עם ה' מתוך הרצון לדבוק בו ולאהוב אותו. שני השלבים הללו מלווים בסערה, בפעילות ובקולות. התשובה מאהבה, המתוארת במזמור ק"ל, היא עדיין תשובה של חיפושים. השב עדיין לא מצא את דרכו המיוחדת לה'. הוא בודק ומתלבט, ומשתף את הסובבים אותו בחיפושיו ובחוויותיו.

במזמור קל"א מתואר שלב שלישי, חיבור לה' ותשובה מאהבה בדרגה גבוהה יותר - של אדם שכבר מצא את דרכו, ולכן הוא חי בשקט ובשלווה. זוהי הדרגה הגבוהה, אליה לא הגיע משורר מזמור ק"ל.

ייתכן, שרמז לשלושת השלבים הללו ניתן למצוא גם בשלושת חגי תשרי. ידוע ההבדל בין ראש השנה ובין יום הכיפורים: ראש השנה הוא החג של התשובה מיראה, של המלכת ה' בדרך של "ובכן תן פחדך על כל העמים". יום הכיפורים הוא חג של תשובה מאהבה. גזר הדין נחתם, והאדם משתוקק להתחבר לבוראו, אך תשובה זו היא מתוך תפילה וזעקה לה', יום שלם שבו האדם נמצא בבית הכנסת ומדבר עם קונו. השלב השלישי מגיע בסוכות. בחג זה מגיע האדם לאהבה של רוגע, ישיבה בסוכה ועבודת ה' מתוך שלווה ושמחה. בחודש תשרי עובר כל יהודי בשלושת התחנות, בשלושת השלבים, מתוך תקווה שהתשובה מיראה בתחילת החודש, תהפוך לתשובה מאהבה ודבקות בה' בסופו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך הספר "וביום צום כיפור יחתמון" בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

ממצוקה לאהבה

 

מזמור ק"ל מתאר שני שלבים הדרגתיים במערכת היחסים בין המשורר ובין א-לוהיו. בשלב ראשון, בחלק הראשון (פסוקים א-ד), המשורר מצוי במצוקה, ומתוך המעמקים הוא פונה לה'. בשלב השני, בחלק השני (פסוקים ה-ח), לאחר שהוא נענה ויצא מן המצוקה הקשה בה היה שרוי, פנוי המשורר לפתח את מערכת היחסים הרוחנית בינו ובין הקב"ה שהושיע אותו ונענה לתחנוניו.

הדברים באים בהדרגה - לאחר שאדם שב בתשובה ומכיר את בוראו, חשקה נפשו לאהבה את ה' ולדבקה בו.

על בסיס זה ניתן לבאר כמה הבדלים בין פסוקים א-ד ובין פסוקים ה-ח:

1. בחלק הראשון, העוסק במצוקת המשורר, אין מקום להזכיר את כלל ישראל. ידועה העובדה, שאדם השרוי במצוקה מתעסק בעצמו ובצרותיו האישיות, ואינו פנוי לחשוב על הכלל. לעומת זאת, בחלק השני, בו המשורר כבר לא שרוי במצוקה אלא ברצון להידבק בה' יש בהחלט מקום להזכיר את כלל ישראל. האדם שנמצא בחוויה רוחנית, משתוקק לחלוק את חווייתו עם הכלל לכן, פונה המשורר לעם ישראל וקורא לציבור "יחל ישראל אל ה' כי עם ה' החסד" (ז).

2. בחלק הראשון, בזמן המצוקה, המשורר הוא המרים קול ומקווה שה' ישמע אותו: "ממעמקים קראתיך" (א); "שמעה בקולי" (ב); "תהיינה אזניך קשֻּׁבות לקול תחנונָי" (ב). לעומת זאת, לאחר שהמצוקה תמה, שואף המשורר לשמוע את דבר ה' במטרה להידבק בו ובדרכיו: "ולדברו הוחלתי" (ה).

3. המילה 'עוון' חוזרת בשני החלקים, אך בהקשר שונה בכל חלק. בחלק הראשון מוצגת האפשרות שהעוונות הספציפיים של המשורר יישארו: "אם עונות תשמר יה" (ג). לעומת זאת, החלק השני מכיל קביעה חד-משמעית "והוא יפדה את ישראל מכל עונותיו" (ח), זאת מכיוון שבחלק הראשון המשורר עדיין נמצא במצוקה, ואין כל ערבות שה' אכן ייענה לתחינותיו וימחל לעוונותיו. לעומת זאת, בחלק השני המשורר כבר זכה למחילה על עוונותיו, והוא יודע שפנייה לה' תוביל למחיית כל עוון.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך הספר "וביום צום כיפור יחתמון" בהוצאת תבונות

Volver al capítulo

הנה מה טוב

 

"הִנֵּה מַה טּוֹב וּמַה נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם יָחַד" (א)


לחן: יוסי גרין   ביצוע: אברהם פריד

Volver al capítulo

קומה ה' למנוחתך

 

וּבְנֻחה יאמַר שׁוּבָה ה' רִבְבות אַלְפֵי יִשרָאֵל (במדבר י', לו)
קוּמָה ה' לִמְנוּחָתֶךָ אַתָּה וַאֲרון עֻזֶּךָ 
כּהֲנֶיךָ יִלְבְּשׁוּ צֶדֶק וַחֲסִידֶיךָ יְרַנֵּנוּ 

בַּעֲבוּר דָּוִד עַבְדֶּךָ אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ (תהילים קל"ב, ח-י)
כִּי לֶקַח טוב נָתַתִּי לָכֶם תּורָתִי אַל תַּעֲזבוּ (משלי ד', ב)
עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ וְתמְכֶיהָ מְאֻשָּׁר (משלי ג', יח)
דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי נעַם וְכָל נְתִיבתֶיהָ שָׁלום (משלי ג', יז)
הֲשִׁיבֵנוּ ה' אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה חַדֵּשׁ יָמֵינוּ כְּקֶדֶם (איכה ה', כא)

Volver al capítulo

The Generation who Left Egypt - People of War?

Moshe recalls the journey the people made past hostile neighbors and their wars against Sichon and Og who attacked them. Between describing these episodes of comparative peace and war Moshe says, "And it was when all the people of war had died out of the nation" (Devarim 2:16). This refers to the generation that left Egypt, those who had originally refused to enter the land on account of the rebellious speeches that the spies made. When that whole generation had passed away, the people moved into the areas of hostility, where they would be forced into conflict. Why did Moshe refer to the people that died as people of war? They had barely fought; most of the fighting was to take place immediately after their death! If anything, they could have been branded cowards, because of their lack of trust in God, and resulting refusal to enter the land.

Rashi explains this term to refer to the fact that the generation that died was defined as those between the ages of twenty and sixty: people who are eligible to be drafted into the army (hayotzim batzava). But then, why were they called "people of war", and not people of the army? The Chizkuni explains that they were given this name because they had shown their tendency to battle in their refusal to accept the decree that they would die in the desert, and their resultant unsuccessful attempt to break into the land. This battle, which was lost, was explicitly against God's command. However, it is still peculiar that this should make Moshe consider them people of war. Their children would have to fight all the nations in the land. It is hard to understand why in comparison they should be the one's to be branded thus.

We cannot ignore the paradoxical aspect of this phrase's appearance in this context. Moshe tells us here that even the wars fought on the eastern bank of the Jordan River were fought only when "the people of war had died." Moshe is intentionally speaking in a paradoxical manner. His terminology is purposely directed to teach us a moral: What makes people "people of war" is not whether they fight battles, but rather, their attitude and character. The question is not what you do in reality; often people are forced into conflict against their will. One must ask whether a person's attitude is one of conflict or peace. If a person is antagonistic and prone to hostility, he should not be the one to fight; he may fight more than was required, or become cruel.

The generation of the Exodus easily became agitated, and repetitively found itself in conflict: complaining, refusing and rebelling. The fact that they fought an unsuccessful battle against God's orders is the proof of their tendency for conflict and war. An agitated and rebellious nature does not contradict a cowardly refusal to fight. On the contrary, a combative and aggressive character is likely to be eager to fight without divine consent, but rebel when commanded to trust in God and march forward. Moshe tells us that they could advance and fight the wars that they had to fight only because the "people of war", those who had behaved in a hostile and aggressive manner, had passed away. The people must know that a warring nature is incompatible with the mission at hand. And they should also understand that fighting wars is not what makes people "people of war", but rather their characters, and attitude to aggression.

Courtesy of Yeshivat Har Etzion - www.etzion.org.il

Volver al capítulo

לא גבה לבי

 

"... לֹא גָבַהּ לִבִּי וְלֹא רָמוּ עֵינַי וְלֹא הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי
 אִם לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי 
 יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל ה' מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם
" (א-ג)

Volver al capítulo

היענות לא גלויה אך וודאית

 

חשוב מאד לשים לב לכך שהציפייה הנמרצת להופעת ה' ולדברו הגואל אינה נענית בגוף המזמור, אלא נותרת פתוחה. אין זאת אומרת שהיענות ה' אינה וודאית! לאחר בית ד (פס' ז) היא אמנם וודאית, אך בכל זאת אינה מתוארת בגוף המזמור. דבר זה אינו חסרון במזמור, אלא הוא מעיקר כוונתו.

היו תקופות בתולדות ישראל שבהן הייחול לדברו של ה' האומר 'סלחתי' נענה בנבואה מפורשת "סלחתי כדברך". היו תקופות אחרות, שבהן כבר פסקה הנבואה, ולשון של זהורית שמשה בתפקיד זה של ביטוי היענותו של ה' לישראל, ביטוי דומם ועקיף, ובכל זאת גילוי יחס ישיר של ה' לישראל. אולם ברוב התקופות לא נהנה אדם מישראל ולא נהנה עם ישראל כולו, לא מנבואה בהירה ולא מעדותה של לשון של זהורית. אף בתקופות אלו לא נתעמעמה תקוותו של הפרט וייחולו של הכלל להופעת ה' ולשמיעת דברו, ויחד עם תקווה זו, שכנה הוודאות בהיענותו החיובית של ה' לייחולם של ישראל ושל כל פרט בתוכם. ובכל זאת, להיענות מפורשת וגלויה, לזאת לא זכינו. מזמורנו נותן ביטוי אפוא גם לחווייתם של דורות אחרונים אלו.

חתימת המזמור בפסוק ח נועדה להמתיק במעט את תחושת החסרון הקיימת בגוף המזמור במה שנוגע לתיאור היענותו של ה'. כביכול, קשה להשלים עם קריאתו של המשורר לישראל בבית ד (פס' ז) הנותרת תלויה באוויר. והקורא שואל עצמו: ובכן, האם הופיע חסד ה' לפני ישראל? האם הוא פדה אותם מעוונותיהם?

לו היה מופיע בית נוסף במזמור, ובו היה תיאור היענות ה' כדבר המתרחש בשעה זו, שעת אמירת המזמור, הייתה נפגעת הכוונה המיוחדת של מזמורנו שתוארה לעיל. חתימת המזמור היא מעין פשרה: היענות ה' בפועל אינה מתוארת, אולם היא מובטחת בעתיד "והוא יפדה את ישראל מכל עונותיו".

התרחקות זו בחתימה מגופו של המזמור מבחינת זמנה של הפדייה שיפדה ה' את ישראל, היא גם התרחקות מגופו של הדובר במזמור: שוב אין זה הדובר שדבריו נשמעו לכל אורך המזמור, שהרי דובר זה פנה לישראל כנוכחים "יחל ישראל"! (ז) בחתימת המזמור הדובר הוא מעין קריין, המדבר על ישראל בגוף שלישי, ותפקידו הוא להשלים את מה שלא אמר המתפלל וגם לא יכול היה להיאמר: שהוודאות שאותה הביע המתפלל בבית ד (פס' ז) בכך שה' ייענה לישראל אכן עתידה להתממש.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

את המאמר ניתן למצוא גם בספר "עיונים במזמורי תהילים" בהוצאת ידיעות ספרים

Volver al capítulo

ענווה

Volver al capítulo

תפילה ממעמקים

Volver al capítulo

Pages

x