לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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La recompensa de la caridad

"Quien se compadece del desamparado presta a Hashem; y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar" (Capítulo 19 Versículo 17).

Midrash Tanjuma (Varsha), Parashat Mishpatim, sección 15

"Si plata prestares…" (Shemot Capítulo 22 Versículo 24) —

Así comenzó Rabí Tanjuma: "Quien se compadece del desamparado presta a Hashem; y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar" (Capítulo 19 Versículo 17) — "Quien se compadece del desamparado presta a Hashem": por así decirlo, a Hashem le presta,

"y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar": dijo Rabí Pinjás HaCohen ben Jamá en nombre de Rabí Reuvén: ¿Qué significa "y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar"? ¿Acaso porque uno dio una pruta (moneda) al pobre, el Santo Bendito Sea le paga?

Más bien, dijo el Santo Bendito Sea: el alma del pobre se debatía por escapar del hambre, y tú le diste sustento y lo mantuviste con vida; por tu vida que Yo te devuelvo alma por alma,

el día de mañana tu hijo o tu hija llegarán a la enfermedad y al borde de la muerte, y Yo les recordaré la mitzvá que hiciste con el pobre y los salvaré de la muerte; ese es el sentido de "y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar", que Yo te pago alma por alma.

Midrash Tanjuma — midrash agádico sobre los cinco libros de la Torá. El midrash comenzó a tomar forma en Eretz Israel en el siglo V, pero continuó editándose hasta fines del siglo VII. Está compuesto por unidades de exposiciones (derashot) que tratan los primeros versículos de cada seder bíblico. (De: A. Reizel, Colegio Herzog, 5771).

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Dormir sin soñar

El Midrash, basándose en un versículo de nuestro capítulo: "quedará satisfecho, no será visitado por el mal" (Versículo 23), nos enseña que dormir sin sueños es algo malo. ¿Cuál es el sentido del asunto?

El mundo del sueño y de los sueños ocupó desde siempre a los Sabios del Midrash. Así también un versículo de nuestro capítulo, "quedará satisfecho, no será visitado por el mal" (Versículo 23), los condujo a interpretar en torno a la cuestión del sueño y los sueños que hay en él:

"Dijo Rabí Ioná en nombre de Rabí Zeira: todo el que pernocta siete días sin un sueño es llamado 'malo' (rá), como está dicho: 'quedará satisfecho, no será visitado por el mal' (Mishlei Capítulo 19 Versículo 23); no leas 'satisfecho' (savéa) sino 'siete' (sheva)" (Talmud Bavlí, Berajot 14a).

Rabí Zeira toma el versículo y lo convierte en una afirmación del mundo de la psicología. Según su entendimiento, el versículo atestigua que quien no sueña durante una semana entera —que es la unidad mínima de tiempo por encima de una noche— es llamado malo. Y surge la pregunta: ¿por qué la persona que no sueña se vuelve mala? Al parecer, Rabí Zeira ve en la ausencia de sueños un signo negativo, algo que da testimonio del carácter de la persona y de sus sentimientos apagados, y conforme a la interpretación de Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105): una desconexión del mundo espiritual elevado.

Y es interesante que en el Ialkut Shimoní aparece un agregado llamativo: "y esto se aplica cuando no ve (sueña) en absoluto; pero si vio (soñó) y no supo qué vio, no se lo considera (malo)" (Ialkut Shimoní, Tehilim, remez 842). El Ialkut agrega que la intención de las palabras de la Guemará no es que entiendas tus sueños, sino que sueñes.

Es difícil entender las palabras de Rabí Zeira a la luz de las investigaciones modernas sobre el mundo de los sueños, pero se puede extraer algo de sus palabras para nuestro mundo: la desconexión de tu sueño, de tus sentimientos, te conducirá a un mal lugar.

Gentileza sitio 929

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Adquirir el corazón

"El que adquiere inteligencia ama su misma alma; el que guarda la prudencia hallará el bien" (Mishlei Capítulo 19 Versículo 8)

El corazón designa la fuerza gobernante que hay en el ser humano, e incluso quien conoce las leyes de la sabiduría, todavía su corazón no es suyo, pues el deseo y la sabiduría combaten en su corazón, y la inclinación al mal levanta sobre él grandes fortalezas para conquistar el corazón y someterlo bajo su dominio.

Y quien ama su alma y quiere protegerla para que no sea segada por el enemigo, adquiere el corazón, como está dicho (Mishlei Capítulo 14 Versículo 33): "La sabiduría reposa en el corazón del cuerdo", pues mediante la reflexión en los caminos de la sabiduría, por la fuerza del entendimiento con que comprenda sus razones, cesará la guerra y el corazón quedará bajo su dominio…

Malbim — Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, HaTorá vehaMitzvá, trae los midrashim de halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del texto bíblico.

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Síntesis del capítulo, Mishlei 18

Los capítulos 10 al 22, denominados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen muchos refranes, que no siempre tienen relación entre sí. En ellos se presentan algunos temas del capítulo con varias citas de refranes sobre el mismo tema.

Cuestiones del habla:

"Aguas profundas son palabras de la boca del hombre (sabio); el manantial de sabiduría es como un torrente revertiente" (Capítulo 18 Versículo 4).

"Los labios del insensato promueven las disputas, y su boca incita a los azotes" (Capítulo 18 Versículo 6).

"La boca del insensato es su misma perdición, y sus labios son un lazo para su alma" (Capítulo 18 Versículo 7).

"Las palabras del chismoso son como bocados muy suaves, pues descienden a lo más interior del cuerpo" (Capítulo 18 Versículo 8).

"Al que responde antes de oír, le es una insensatez y un baldón (deshonra)" (Capítulo 18 Versículo 13).

"Del fruto de la boca de un hombre se saciará su vientre; del producto de sus labios él se hartará" (Capítulo 18 Versículo 20).

"La muerte y la vida están en el poder de la lengua; y el que la ama (y la cuida) comerá de su fruto" (Capítulo 18 Versículo 21).

"El pobre se vale de súplicas, en cambio el rico responde con aspereza" (Capítulo 18 Versículo 23).

El espíritu en el hombre:

"El espíritu de un hombre soportará su enfermedad, mas el espíritu abatido ¿quién podrá soportarlo?" (Capítulo 18 Versículo 14).

"El corazón del (hombre) entendido adquiere la ciencia; y el oído de los Sabios busca la ciencia" (Capítulo 18 Versículo 15).

Asuntos de juicio y disputa:

"No está bien guardar consideración al inicuo, para pervertir el derecho del justo en el juicio" (Capítulo 18 Versículo 5).

"El regalo del hombre le abre ancho paso, y le conduce a la presencia de los grandes" (Capítulo 18 Versículo 16).

"Justo (parece) aquel que habla el primero en su causa; (pero) viene su contrincante y lo desmiente" (Capítulo 18 Versículo 17).

"La suerte pone fin a las contiendas, y desparte (separa) entre los poderosos" (Capítulo 18 Versículo 18).

"El hermano traicionado (por su hermano) más difícil es (de ganar) que una ciudad fuerte, y las contiendas (que resultan) son como los cerrojos de un castillo" (Capítulo 18 Versículo 19).

Redacción: Netanel Shpigel

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Un momento de hebreo en Mishlei 18

En el capítulo 18 de Mishlei aparecen dos proverbios conocidos:

"מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ" (כא)

"La muerte y la vida están en el poder de la lengua; y el que la ama (y la cuida) comerá de su fruto" (Capítulo 18 Versículo 21).

El significado corriente del proverbio es que las palabras tienen un gran poder. Pueden construir y destruir mundos enteros. Dada la enorme fuerza del habla, hay que usarla con cuidado y sabiduría.

Algunos comentaristas interpretaron el versículo en el contexto del estudio de la Torá: quien habla y se ocupa de las palabras de la Torá merecerá la vida.

"מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵה'" (כב)

"Quien ha hallado mujer (virtuosa) ha hallado cosa buena, y ha obtenido la gracia del Señor" (Capítulo 18 Versículo 22).

Este versículo alaba la vida conyugal.

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Sobre el valor de la escucha

Mishlei Capítulo 18

"El insensato no se deleita en la inteligencia, sino antes en poner de manifiesto su corazón" (Capítulo 18 Versículo 2).

Cuando el insensato hable con sabiduría, no deseará comprender ni conocer la verdad, sino jactarse y poner de manifiesto su corazón y la profundidad de su pensamiento; por eso no prestará oído a las palabras de los demás ni reflexionará sobre ellas. Y esto le servirá de testimonio de que no desea el entendimiento. Pues si lo deseara, escucharía las palabras de sus compañeros, reflexionaría sobre ellas y las sopesaría en balanzas de justicia para alcanzar la verdad, ya que con la abundancia del conocimiento se perfecciona la indagación.

Rabenu Ioná Gerondi

Vivió entre los años 1210-1264, llamado también "el Jasid". Autor del libro "Shaarei Teshuvá" y de novedades (jidushim) sobre el Talmud Bavlí con el nombre "Aliot deRabenu Ioná". Escribió también comentarios sobre la Torá, sobre el libro de Mishlei y sobre el tratado Avot.

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El pobre y el rico

El versículo en Mishlei presenta cara a cara al pobre que suplica y al rico que habla con insolencia. ¿Quién es el pobre y quién es el rico? El Midrash propone candidatos.

"El pobre se vale de súplicas, en cambio el rico responde con aspereza" (Capítulo 18 Versículo 23).

El pobre siempre siente inseguridad; está siempre en posición de inferioridad ante el mundo. El rico, en cambio, siente seguridad y reclama su voluntad de manera asertiva. La experiencia de inseguridad puede derivar de una pobreza real, pero también puede derivar de una vivencia existencial no vinculada a la situación económica. Una persona puede ser pobre en su actitud ante los demás aunque tenga los bolsillos llenos. Podemos repasar mentalmente a las personas que nos rodean: ¿quién de ellas actúa como el pobre y quién como el rico?

El siguiente Midrash ofrece dos propuestas interesantes:

"'Con súplicas habla el pobre' — este es un ser de carne y sangre que es pobre de todo, pues no lo acompañan en el momento de su muerte ni plata ni oro, sino arrepentimiento y buenas obras. 'Y el rico responde con insolencia' — este es el Santo Bendito Sea, como está dicho (Tehilim Capítulo 24 Versículo 1): 'Del Señor es la tierra y cuanto ella contiene; el mundo y los que en él habitan'.

Para enseñarnos que cuando una persona necesita pedir ante el Santo Bendito Sea, debe suplicar y postrarse ante Él. Y así encontramos con Moshé cuando quiso entrar a la tierra: no pidió ante el Santo Bendito Sea sino con súplicas. ¿De dónde [se aprende esto]? De lo que leemos en el asunto: 'Yo había rogado a Hashem en aquel tiempo, diciendo' (Devarim Capítulo 3 Versículo 23)".

(Midrash Tanaim sobre Devarim, capítulo 3)

El Midrash se refiere al versículo "Yo había rogado a Hashem en aquel tiempo, diciendo" (Devarim Capítulo 3 Versículo 23). Moshé, a las puertas de la Tierra de Israel, se dirige a Hashem y suplica que le permita entrar a la tierra. Moshé el suplicante se convierte en el arquetipo del ser humano en general. El ser humano, dice el Midrash, es el pobre, mientras que Dios es el rico. La lectura del Midrash convierte el versículo de Mishlei en una exigencia hacia el hombre — el hombre, al pararse ante su Creador, está llamado a sentirse como el pobre, a experimentar la fragilidad de su existencia.

El Midrash ofrece una propuesta adicional:

"Otra interpretación: 'Con súplicas habla el pobre y el rico responde con insolencia' — este es Moshé, que al principio sus palabras eran audaces, como cuando dice (Shemot Capítulo 5 Versículo 23): 'Ya que desde que me he allegado a Paró, para hablar en Tu Nombre, él ha maltratado más a este pueblo...' 'Y el rico responde con insolencia'; y cuando llegó el momento de despedirse del mundo, se dijo de él 'Con súplicas habla el pobre', pues comenzó a suplicar como un pobre..."

La segunda propuesta del Midrash es que el rico y el pobre son la misma persona. Moshé al comienzo de su camino actuó como el rico — se atrevió a enfrentarse a Dios con audacia; al final de su camino actuó como el pobre y suplicó.

Una lectura así presenta al pobre y al rico como dos aspectos que pueden coexistir en la misma persona. Si en el mundo económico es preferible ser rico, en el mundo de los valores se pueden encontrar ventajas tanto en la riqueza como en la pobreza.

Cortesía sitio 929

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El dar expande

Dar bienes a otros no merma a la persona, sino que precisamente le añade y la expande. ¿Cómo es eso?

"El regalo del hombre le abre ancho paso, y le conduce a la presencia de los grandes" (Capítulo 18 Versículo 16).

En el pasado los bienes eran caros; la mayoría de las personas tenían pocos objetos, que cuidaban durante mucho tiempo. En nuestros días los bienes son tan baratos que en muchos casos el problema es que no hay dónde almacenarlos: la gente tiene mucha ropa pero no tiene lugar en el armario; tiene muchos muebles pero no hay lugar en la sala; tiene muchas bicicletas pero no hay lugar en el depósito… Una alusión a esta situación puede verse en nuestro versículo.

Los comentaristas interpretaron la primera parte —"el regalo del hombre le abre ancho paso"— de varias maneras distintas, como por ejemplo:

a. matán = donación a los pobres; a quien da donaciones, Dios le ensanchará su frontera (Rashi, acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105).

b. Algunos interpretaron el versículo sobre un regalo que la persona da a Dios: "pues los asuntos de los sacrificios y los asuntos de las bendiciones no son sino regalos a la Santidad para hacer fluir desde ella" (Rabí Moshé David Wali).

c. matán = regalos a toda persona; todo regalo al prójimo expande el círculo social de quien da, y le crea vínculos que con el tiempo le serán de provecho (Rabenu Ioná de Gerondi, Metzudot, Orjot Tzadikim).

El problema de todas estas interpretaciones es que en el propio versículo no se dice a quién exactamente se da el regalo, ni en qué consiste exactamente la expansión, ni cuál es la relación entre ambos.

Por eso se puede interpretar que toda entrega que la persona da la expande: hace que tenga un espacio mayor; y el versículo alude a nuestros días: cuando una persona se deshace de los bienes superfluos que se le acumulan en casa y los da a los necesitados, eso ayuda no solo a los necesitados sino también a la persona misma; tiene más lugar libre en casa, su casa es más espaciosa.

Cuando una persona acumula para sí toda clase de cosas, está ocupada todo el tiempo en organizarlas y ordenarlas, y en pensar que tal vez le servirán en toda clase de situaciones excepcionales. Está ocupada en pensamientos mezquinos. Pero cuando una persona decide dar las cosas que tiene mucho tiempo sin uso, limpia la casa y también la cabeza, y queda libre para pensar pensamientos profundos y ocuparse de asuntos más importantes y grandes. Esta interpretación es adecuada solo para épocas de abundancia, épocas en que los bienes son baratos y el espacio es caro. Tal es nuestra época, y tal fue también la época del rey Shlomó.

Editado por el Equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj

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על ביטול התמיד

 

המשנה במסכת תענית מונה חמישה דברים שאירעו לעם ישראל בי"ז בתמוז:

"חמִשה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז... נשתברו הלוחות ובטל התמיד והובקעה העיר ושרף אפוסטמוס את התורה והעמיד צלם בהיכל" (משנה תענית כו, ע"א)

על פניו ביטול התמיד נראה כאירוע יחסית שולי: הוא אינו נתפש כטרגדיה משום שמדובר 'רק' בביטול עשה – בניגוד למאורעות הקשים והכואבים של שבירת הלוחות, שריפת התורה והעמדת הצלם בהיכל, שכל אחד מהם בולט בעוצמתו ובכאבו הייחודי. למרות זאת, נראה שביטול התמיד הוא אירוע בעל משמעות יסודית ועמוקה, ואולי אף מבטא שורש יסודי ומהותי של זיקת העם למקדש – וממילא לא-להיו. כיצד?

בשני מקומות נצטווינו בהקרבת התמיד: בפרשת תצווה (שמות כ"ט, לח-מב) ובפרשת פינחס (במדבר כ"ח, א-ח). מהציווי בפרשת תצווה עולה באופן ברור שהקרבת התמיד מבטאת את הזיקה המתמדת בין עם ישראל לקב"ה, היינו השראת השכינה, כפי שמודגש בפסוקים שם:

"עֹלַת תָּמִיד לְדֹרֹתֵיכֶם פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לִפְנֵי ה' אֲשֶׁר אִוָּעֵד לָכֶם שָׁמָּה לְדַבֵּר אֵלֶיךָ שָׁם... וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיִיתִי לָהֶם לֵא-לֹהִים. וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיהֶם" (שמות כ"ט, מב-מו)

כשקרב התמיד שורה השכינה, וכשהוא בטל השכינה מסתלקת ומקוננת: "אוי לו לאב שהגלה את בניו, ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם" (ברכות ג, ע"א).

בערוב ימיו של בית המקדש הייתה התעלמות מן הקשר לקב"ה: אנשים סמכו על עצם קיומו של ההיכל כערובה לביטחונם, בד בבד עם השקעת כל אונם והונם במרדף אחרי הנאותיהם האישיות. הנביאים מתריעים תדיר על עושק הדלים, רציצת האביונים, גילוי העריות ושפיכות הדמים שרווחו באותה עת, וברור כי אובדן הקשר הרציף עם הקב"ה כלל לא הטריד את העם. אם כן, ביטול התמיד מבטא את הנתק ואת הקרע שבין העם לא-להיו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

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Un momento de hebreo en Mishlei 17

En el capítulo 17 del libro de Mishlei aparecen varios refranes y expresiones conocidas:

"טוֹב פַּת חֲרֵבָה וְשַׁלְוָה בָהּ מִבַּיִת מָלֵא זִבְחֵי רִיב"

"Más vale un bocado de pan seco, y tranquilidad con él, que casa llena (de carne) de sacrificios con discordia" (Capítulo 17 Versículo 1).

Este versículo puede interpretarse de dos maneras. La primera, como lo interpreta el Metzudot, y como se usa este refrán en el hebreo moderno: como un dicho que destaca la importancia del valor de la paz hogareña y enseña que un hogar en el que hay paz es preferible a un hogar lleno de todo bien pero con disputa.

Una segunda posibilidad es interpretar el versículo como referido al Gran Templo (Beit haMikdash) y al ofrecimiento de los sacrificios: "Le convino al Santo Bendito Sea destruir Su casa y Su ciudad y estar en tranquilidad respecto de las transgresiones de Israel… pues ofrecían sacrificios de discordia en Su casa" (Rashi, acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105).

"לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ שָׂמֵחַ לְאֵיד לֹא יִנָּקֶה"

"Quien se mofa del pobre vitupera a su Hacedor; y aquel que se alegra de la calamidad (ajena), no quedará sin castigo" (Capítulo 17 Versículo 5).

Lo'eg larash (mofarse del pobre) - el significado del versículo es que una persona que se mofa del pobre es como si vituperara a Dios, porque es Dios quien trajo sobre él la pobreza (Ralbag, Rabí Leví Ben Guershon, Rabino y filósofo francés, 1288-1344).

En el hebreo moderno se usa la expresión "lo'eg larash" como denominación de un comportamiento que sirve para recordarle al débil su debilidad (diccionario Even Shoshan).

Simjá le'eid (alegrarse de la calamidad ajena) - tanto en el lenguaje bíblico como en el hebreo moderno la intención es la alegría por la desgracia de los demás.

"בְּכָל עֵת אֹהֵב הָרֵעַ וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד"

"El amigo ama en todo tiempo, y viene a ser hermano en tiempo de adversidad" (Capítulo 17 Versículo 17).

El significado del versículo es que "el amor de los amigos es en todo tiempo, tanto en el día bueno como en tiempo de aflicción; pero el amor del hermano no es tan constante, y solo cuando llega una aflicción sobre su hermano entonces vuelve a ocuparse de él, pues es su propio hueso y carne; y siendo así, es como si el hermano hubiera nacido para el beneficio y la aflicción" (Metzudot).

En el hebreo moderno se usa la expresión "aj letzará" (hermano para la adversidad) con un significado distinto, referido a personas que comparten una misma dificultad.

"גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן"

"Aun el necio, cuando calla, es tenido por sabio; y cuando cierra sus labios (pasa por) hombre entendido" (Capítulo 17 Versículo 28).

El tonto que guarda silencio es visto por los demás como sabio.

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