לעילוי נשמת של החייל אילן משה כהן ז"ל En recuerdo de Ilan Moshe Cohen z"l
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על ביטול התמיד

 

המשנה במסכת תענית מונה חמישה דברים שאירעו לעם ישראל בי"ז בתמוז:

"חמִשה דברים אירעו את אבותינו בשבעה עשר בתמוז... נשתברו הלוחות ובטל התמיד והובקעה העיר ושרף אפוסטמוס את התורה והעמיד צלם בהיכל" (משנה תענית כו, ע"א)

על פניו ביטול התמיד נראה כאירוע יחסית שולי: הוא אינו נתפש כטרגדיה משום שמדובר 'רק' בביטול עשה – בניגוד למאורעות הקשים והכואבים של שבירת הלוחות, שריפת התורה והעמדת הצלם בהיכל, שכל אחד מהם בולט בעוצמתו ובכאבו הייחודי. למרות זאת, נראה שביטול התמיד הוא אירוע בעל משמעות יסודית ועמוקה, ואולי אף מבטא שורש יסודי ומהותי של זיקת העם למקדש – וממילא לא-להיו. כיצד?

בשני מקומות נצטווינו בהקרבת התמיד: בפרשת תצווה (שמות כ"ט, לח-מב) ובפרשת פינחס (במדבר כ"ח, א-ח). מהציווי בפרשת תצווה עולה באופן ברור שהקרבת התמיד מבטאת את הזיקה המתמדת בין עם ישראל לקב"ה, היינו השראת השכינה, כפי שמודגש בפסוקים שם:

"עֹלַת תָּמִיד לְדֹרֹתֵיכֶם פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לִפְנֵי ה' אֲשֶׁר אִוָּעֵד לָכֶם שָׁמָּה לְדַבֵּר אֵלֶיךָ שָׁם... וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיִיתִי לָהֶם לֵא-לֹהִים. וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיהֶם" (שמות כ"ט, מב-מו)

כשקרב התמיד שורה השכינה, וכשהוא בטל השכינה מסתלקת ומקוננת: "אוי לו לאב שהגלה את בניו, ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם" (ברכות ג, ע"א).

בערוב ימיו של בית המקדש הייתה התעלמות מן הקשר לקב"ה: אנשים סמכו על עצם קיומו של ההיכל כערובה לביטחונם, בד בבד עם השקעת כל אונם והונם במרדף אחרי הנאותיהם האישיות. הנביאים מתריעים תדיר על עושק הדלים, רציצת האביונים, גילוי העריות ושפיכות הדמים שרווחו באותה עת, וברור כי אובדן הקשר הרציף עם הקב"ה כלל לא הטריד את העם. אם כן, ביטול התמיד מבטא את הנתק ואת הקרע שבין העם לא-להיו.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר VBM של ישיבת הר עציון

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Un momento de hebreo en Mishlei 17

En el capítulo 17 del libro de Mishlei aparecen varios refranes y expresiones conocidas:

"טוֹב פַּת חֲרֵבָה וְשַׁלְוָה בָהּ מִבַּיִת מָלֵא זִבְחֵי רִיב"

"Más vale un bocado de pan seco, y tranquilidad con él, que casa llena (de carne) de sacrificios con discordia" (Capítulo 17 Versículo 1).

Este versículo puede interpretarse de dos maneras. La primera, como lo interpreta el Metzudot, y como se usa este refrán en el hebreo moderno: como un dicho que destaca la importancia del valor de la paz hogareña y enseña que un hogar en el que hay paz es preferible a un hogar lleno de todo bien pero con disputa.

Una segunda posibilidad es interpretar el versículo como referido al Gran Templo (Beit haMikdash) y al ofrecimiento de los sacrificios: "Le convino al Santo Bendito Sea destruir Su casa y Su ciudad y estar en tranquilidad respecto de las transgresiones de Israel… pues ofrecían sacrificios de discordia en Su casa" (Rashi, acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105).

"לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ שָׂמֵחַ לְאֵיד לֹא יִנָּקֶה"

"Quien se mofa del pobre vitupera a su Hacedor; y aquel que se alegra de la calamidad (ajena), no quedará sin castigo" (Capítulo 17 Versículo 5).

Lo'eg larash (mofarse del pobre) - el significado del versículo es que una persona que se mofa del pobre es como si vituperara a Dios, porque es Dios quien trajo sobre él la pobreza (Ralbag, Rabí Leví Ben Guershon, Rabino y filósofo francés, 1288-1344).

En el hebreo moderno se usa la expresión "lo'eg larash" como denominación de un comportamiento que sirve para recordarle al débil su debilidad (diccionario Even Shoshan).

Simjá le'eid (alegrarse de la calamidad ajena) - tanto en el lenguaje bíblico como en el hebreo moderno la intención es la alegría por la desgracia de los demás.

"בְּכָל עֵת אֹהֵב הָרֵעַ וְאָח לְצָרָה יִוָּלֵד"

"El amigo ama en todo tiempo, y viene a ser hermano en tiempo de adversidad" (Capítulo 17 Versículo 17).

El significado del versículo es que "el amor de los amigos es en todo tiempo, tanto en el día bueno como en tiempo de aflicción; pero el amor del hermano no es tan constante, y solo cuando llega una aflicción sobre su hermano entonces vuelve a ocuparse de él, pues es su propio hueso y carne; y siendo así, es como si el hermano hubiera nacido para el beneficio y la aflicción" (Metzudot).

En el hebreo moderno se usa la expresión "aj letzará" (hermano para la adversidad) con un significado distinto, referido a personas que comparten una misma dificultad.

"גַּם אֱוִיל מַחֲרִישׁ חָכָם יֵחָשֵׁב אֹטֵם שְׂפָתָיו נָבוֹן"

"Aun el necio, cuando calla, es tenido por sabio; y cuando cierra sus labios (pasa por) hombre entendido" (Capítulo 17 Versículo 28).

El tonto que guarda silencio es visto por los demás como sabio.

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Un corazón alegre y un espíritu abatido

"El corazón alegre es una buena medicina; mas el espíritu abatido reseca los huesos" (Capítulo 17 Versículo 22).

Respecto a lo que se dijo: "El corazón regocijado alegra la cara, mas con el dolor de corazón se quebranta el espíritu" (Capítulo 15 Versículo 13), hay un corazón alegre con un espíritu abatido, en que el corazón, en su exterioridad, está alegre con el bien de este mundo y con el éxito, pero su espíritu interior está abatido. Y es mejor el dolor de corazón y que su espíritu no esté abatido.

Y conforme a esto dijo: el corazón alegre solo "mejora la gehá", es decir gevá, que es el cuerpo exterior, como se dijo: "el corazón alegre alegra la cara" (Capítulo 15 Versículo 13); pero el espíritu abatido reseca el hueso. Y lo esencial de la persona está en su interioridad.

Malbim

Rabino Meir Leibush ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, "HaTorá vehaMitzvá", presenta los midrashim halájicos y los analiza comparándolos con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del texto bíblico.

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No conviene ser ingrato

La ingratitud es una cualidad muy mala y, en definitiva, tampoco le conviene a la persona, porque el mal volverá hacia ella.

"Aquel que devuelve el mal por el bien, de su casa no se apartará el mal" (Capítulo 17 Versículo 13).

Shlomó se refiere aquí a un problema que ocupó mucho a su padre David: la ingratitud.

David hizo favores a muchas personas, pero ellas le devolvieron mal por bien, como por ejemplo en el episodio con Naval HaCarmelí:

"Y David dijo: Ciertamente, en vano he guardado todo lo que este hombre tiene en el desierto, y nada le faltó de todo lo suyo; y él me ha devuelto mal por bien" (Shmuel I, Capítulo 25 Versículo 21).

Y en varios salmos de Tehilim se refiere a este tema, por ejemplo: "me pagan con el mal por el bien, (trayendo) orfandad a mi alma" (Tehilim, Capítulo 35 Versículo 12).

La expresión "mal por bien" se menciona en relación con otras dos personas:

Iosef: "Ellos habían salido de la ciudad, no se habían alejado, cuando Iosef dijo al mayordomo de su casa: Apréstate, parte en persecución de los hombres, alcánzalos y habrás de decirles: ¿por qué han retribuido el mal a cambio del bien?" (Bereshit, Capítulo 44 Versículo 4). Si bien en este caso se trata de una acusación falsa —pues Iosef puso la copa en el costal de Biniamín para inculpar a sus hermanos—, aun así se puede aprender de aquí que la cualidad de la gratitud era muy importante para Iosef. El propio Iosef les devolvió a sus hermanos bien por mal, cuando los sustentó en Egipto y no les recordó que lo habían vendido.

Irmiahu: "¿Debe, acaso, recompensarse el bien con el mal? Porque ellos han cavado un hoyo para mi alma. ¡Acuérdate de cómo me puse delante de Ti para hablar bien en favor de ellos, a fin de apartar de ellos Tu ardiente ira!" (Irmiahu, Capítulo 18 Versículo 20).

¿Cuál es el castigo para la persona que paga mal por bien?

♦ Es posible que sea un castigo social, consecuencia de sus propios actos: "pues no se hallará quien se esfuerce por salvarla del mal, ya que ella no paga conforme a la recompensa recibida" (Metzudot).

♦ Es posible que se trate de un castigo Divino: "Dios paga medida por medida, y aunque la persona que obra el mal puede retornar de su camino, a quien paga mal por bien Dios le dará conforme a su medida; de modo que, incluso si retorna y obra bien, Dios le pagará mal por bien, y el mal no se apartará de su casa aun cuando mejore sus actos" (Malbim, acrónimo de Meir Leibush ben Yehiel Michel Wisser, comentarista bíblico, 1809-1879).

♦ La versión escrita —"lo tamish" (no apartará)— puede aludir a un castigo deliberado por parte de un líder: si ves a una persona que paga mal por bien, no apartes el mal de su casa, es decir, castígala con severidad.

Editado por el Equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj

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¿Acuerdo o decisión?

¿Acaso la situación ideal es derivar a las partes en litigio a llegar a un acuerdo entre ellas?

Sobre el tema del acuerdo como parte del sistema judicial, la Guemará presenta la siguiente opinión:

Rabí Shimon ben Menasia dice: Dos que vinieron ante ti a juicio, mientras todavía no hayas escuchado sus palabras, o aun cuando hayas escuchado sus palabras pero no sabes hacia dónde se inclina el dictamen, tienes permitido decirles: salgan y lleguen a un acuerdo. Una vez que has escuchado sus palabras y sabes hacia dónde se inclina el dictamen, no tienes permitido decirles: salgan y lleguen a un acuerdo. Como está dicho: "El comienzo de la discordia es como el que suelta las aguas; retírate, pues, antes que se extienda la riña" (Capítulo 17 Versículo 14); antes de que estalle la disputa puedes abandonarla, una vez que la disputa estalló no puedes abandonarla. (Talmud Bavlí, Sanedrín 6b).

Rabí Shimon ben Menasia da una instrucción al juez. Si juzgas y no conoces la resolución, te está permitido derivar a las partes en litigio a llegar a un acuerdo. Pero si ya sabes cuál es la resolución, debes dictaminar.

Él aprende esto de un versículo de nuestro capítulo: el comienzo del versículo habla del deseo del juez de eximir el caso sin juicio, pero eso es posible solo si "la disputa" aún no se le ha revelado al juez, y entonces es posible abandonarla. Pero si la disputa se reveló y al juez le resulta claro cuál es la resolución, entonces le está prohibido proponer el acuerdo.

La instrucción de Rabí Shimon ben Menasia se basa en la idea de que el acuerdo no es parte del mundo del juicio. Es parte del sistema judicial, pero no parte del juicio. Por eso, si el proceso comenzó y hay una exposición de las distintas partes y una comprensión de cuál es el fallo esperado, entonces ya está prohibido, porque el acuerdo, en su opinión, no es un sustituto del juicio sino solo una respuesta preliminar.

Editado por el Equipo del sitio del Tanaj

Gentileza sitio 929

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Por caminos agradables

¿Tiene algún valor el castigo físico con fines educativos? El Rabino Kuk, en su obra Ein Aiá, explica que no es con golpes como se educa a la persona, sino por caminos agradables.

Ein Aiá sobre el tratado Berajot 7a

"Mejor es una sola reprensión en el corazón de la persona que muchos azotes" (Berajot 7a). Aquí nos enseñaron los Sabios la dulzura del camino de la educación, pues no es con golpes como se educa a la persona, sino por caminos agradables. Y el temor verdadero es el temor a la grandeza Divina, que proviene de la unión con el amor fiel. Hasta los tiempos más recientes, los sabios de la pedagogía no llegaron a comprender esto, y su método educativo se basaba únicamente en la vara que daña, hasta estos días en que las numerosas experiencias les demostraron que debían comprender lo que nos enseñaron los Sabios con su Espíritu Divino.

"Y Resh Lakish dijo: más que cien azotes, como está dicho: 'Una reprensión en el hombre entendido es más que cien (azotes) en el insensato' (Capítulo 17 Versículo 10)" (Berajot 7a). La intención es que incluso en el momento de la educación ocasional [es decir, cuando alguien se aparta del camino recto y es necesario amonestarlo], pues corrompió su camino con un pecado y una transgresión grave que merecería recibir cien azotes —la mayor medida entre quienes son castigados por su transgresión según la costumbre del método educativo—, también en este caso es preferible la reprensión que proviene del entendimiento, pues la chispa intelectual que hay en la persona iluminará incluso las tinieblas del corazón de aquellos que ya pervirtieron su camino. Solo que existe la obligación de elevarlos al nivel de personas entendidas, para que sean dignas de reconocer el valor de la reprensión del corazón.

HaRaaiá Kuk

El Rabino Abraham Itzjak HaCohen Kuk nació en Griva, en Letonia, en el año 5625 (1865) y falleció en Ierushalaim en el año 5695 (1935). Como primer Rabino Principal Ashkenazí de Eretz Israel, el Rabino Kuk fue una figura de influencia central en la historia del nuevo asentamiento de Eretz Israel. Su amor por los pioneros, incluso por los herejes entre ellos, es conocido y famoso. Su legado literario y de Torá es muy amplio —Kabalá, filosofía, halajá, comentarios al Talmud, responsas y poemas litúrgicos—, tanto en manuscrito como en imprenta.

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Síntesis del capítulo, Mishlei 17

Los capítulos 10 al 22, denominados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen muchos refranes, que no siempre tienen relación entre sí. En ellos se presentan algunos temas del capítulo con varias citas de refranes sobre el mismo tema.

Conducta social incorrecta:

"Más vale un bocado de pan seco, y tranquilidad con él, que casa llena (de carne) de sacrificios con discordia" (Capítulo 17 Versículo 1).

"Quien se mofa del pobre vitupera a su Hacedor; y aquel que se alegra de la calamidad (ajena), no quedará sin castigo" (Capítulo 17 Versículo 5).

"El malo no busca más que rebelión; por tanto un mensajero cruel será enviado contra él" (Capítulo 17 Versículo 11).

"Aquel que devuelve el mal por el bien, de su casa no se apartará el mal" (Capítulo 17 Versículo 13).

"El comienzo de la discordia es como el que suelta las aguas; retírate, pues, antes que se extienda la riña" (Capítulo 17 Versículo 14).

"Quien ama la discordia ama la transgresión; el que es arrogante de boca busca la destrucción" (Capítulo 17 Versículo 19).

Engaño en el juicio:

"Piedra preciosa es el soborno a los ojos de su dueño; adondequiera que gira, tiene éxito" (Capítulo 17 Versículo 8).

"El que justifica al culpable, y el que condena al inocente, ambos a dos son abominación para Hashem" (Capítulo 17 Versículo 15).

"El inicuo toma del seno una dádiva para pervertir los caminos del juicio" (Capítulo 17 Versículo 23).

El necio:

"Una reprensión en el hombre entendido es más que cien (azotes) en el insensato" (Capítulo 17 Versículo 10).

"Mejor es el encontrarse alguno con una osa despojada de sus oseznos, que con un insensato en sus sandeces" (Capítulo 17 Versículo 12).

"¿Para qué el dinero en mano del insensato? ¿Para comprar la sabiduría? ¡Si no tiene entendimiento!" (Capítulo 17 Versículo 16).

"Quien engendra a un insensato es para pesar suyo, y el padre del tonto no tendrá alegría" (Capítulo 17 Versículo 21).

"La sabiduría está ante el rostro del hombre entendido; pero los ojos del insensato están en el cabo de la tierra" (Capítulo 17 Versículo 24).

"El hijo insensato es el enojo de su padre, y la amargura de la que le dio a luz" (Capítulo 17 Versículo 25).

"Aun el necio, cuando calla, es tenido por sabio, y cuando cierra sus labios (pasa por) hombre entendido" (Capítulo 17 Versículo 28).

Redacción: Netanel Shpigel

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Restauración y la Piedra Pesada

Breve análisis sobre la futura reconexión de Israel con su tierra. A través de exégetas como Rashi, Radak y Abarbanel, el texto explica las metáforas de Jerusalén como una "piedra pesada" y un "veneno letal", símbolos de un pueblo pequeño pero poderoso que hará fracasar a los ejércitos enemigos (como los antiguos imperios de Tito y Adriano). Asimismo, destaca la precisión profética del orden de reconstrucción del país —espejado en la historia contemporánea— e introduce la figura mística del Mesías Ben Yosef, cuyo sacrificio actuará como catalizador para el luto y el despertar espiritual de toda la sociedad.

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Crisis de Liderazgo y Caída del Templo

Breve análisis sobre las advertencias trágicas de Zejariá acerca del fin del Segundo Templo y la pérdida de la autonomía judía. A través de exégetas como Malbim y Rashi, el texto detalla cómo la asimilación cultural (helenización), las guerras civiles y la corrupción de los últimos líderes macabeos provocaron el retiro de la protección divina. Esto abrió el camino a la opresión romana y a la imposición de gobernantes crueles y títeres, ejemplificados históricamente en la tiranía de Herodes.

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Fortaleza Colectiva y Fin del Exilio

Breve análisis sobre la restauración y el empoderamiento de Israel. A través de exégetas como Radak, Abarbanel y Malbim, el texto describe la transformación metafórica del pueblo, que pasa de ser un rebaño indefenso ("ovejas") a una fuerza valiente y activa ("caballos"), vinculada históricamente con la era macabea y la autodefensa en su propia tierra. Concluye con la promesa del retorno de todas las tribus dispersas, la preservación de la identidad judía frente a la asimilación (como el helenismo griego) y la victoria espiritual definitiva sobre la opresión.

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