Bondad y verdad

Una persona que tiene autoridad e influencia sobre otros, y quiere conservarlas, debe practicar bondad y verdad con las personas que están bajo su amparo.

"La misericordia y la verdad preservan al rey, y con la misericordia se sustenta su trono" (Capítulo 20 Versículo 28).

La misericordia y la verdad preservan al rey (jesed veemet) = cuando el rey da y beneficia al pueblo más allá de su obligación (jesed, bondad), y junto con ello se cuida de cumplir sus promesas, dice siempre la verdad, explica la lógica detrás de cada acción que realiza, e insiste en que también los ciudadanos cumplan sus obligaciones (emet, verdad), los ciudadanos lo aman y lo respetan, y así queda resguardado y protegido de las rebeliones.

Y con la misericordia se sustenta su trono = los actos de entrega que el rey realiza hacia el pueblo apoyan y fortalecen su autoridad a los ojos de ellos, y lo ayudan a desempeñar sus funciones principales.

Esto es válido no solo respecto de un rey, sino respecto de toda persona que tiene autoridad sobre el prójimo, como por ejemplo los padres en relación con sus hijos. Para construir la autoridad parental, deben aumentar los actos de bondad: cada vez que dan algo a los hijos, destacar que se hace por amor, y también sorprender a los hijos con entregas más allá de lo obligatorio. Además, deben cuidar la verdad: esmerarse en cumplir sus promesas, decir solo la verdad, y también, cuando castigan, castigar en la medida adecuada y explicar la lógica detrás del castigo (según el Rabino Baruj Rabinovich, CD "Jojmat Shlomó", primera clase).

Asimismo, hay que cuidar de que también los hijos digan la verdad y cumplan sus obligaciones.

Esas mismas bondad y verdad preservarán y resguardarán la autoridad de los padres, y los hijos los respetarán como a un rey y una reina.

Esto es válido también en el mundo de los negocios, y en particular en los negocios de internet. Las grandes empresas de internet, como Google y Facebook, obtienen autoridad y dominio al hacer bondad: proveen servicios básicos de forma gratuita, y así acumulan clientes que en última instancia les generan ingresos, ya sea mediante la visualización de anuncios o mediante la compra de servicios más avanzados.

La dificultad principal que el versículo nos plantea es renunciar al honor: no intentar obtener autoridad mediante la fuerza y la agresividad, sino mediante la entrega por amor, el decir la verdad y el cumplimiento de los compromisos.

Editado por el Equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj

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Al final la compra vale la pena

"¡Es malo!, ¡es malo!, dice el comprador; mas cuando se va se jacta" (Capítulo 20 Versículo 14).

"¡Es malo!, ¡es malo!, dice el comprador" — dice, según la costumbre del mundo, que el comprador que viene a comprar alguna cosa dice de ella que es mala, y después de haberla comprado y de que pasó del dominio del vendedor al suyo, "entonces se jacta" del objeto que adquirió; y esto es porque al principio consideraba el precio que piden por el objeto —que también le resulta penoso desembolsar— y decía que era malo en relación con su precio; pero una vez que ya pagó su precio, entonces se eleva a sus ojos, después de haberlo adquirido por un precio elevado.

Todo esto es una parábola respecto de lo que dijo "no ames el sueño", pues la Torá se adquiere con poco sueño y poco placer; y aunque al principio, al momento de adquirir la sabiduría, dirá "¡Es malo!, ¡es malo!", porque considerará como precio de ella lo que dará a cambio —que es la fatiga del cuerpo y el abandono del sueño y del placer—, después, cuando adquiera la sabiduría, se jactará.

Malbim — Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años recorrió Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, HaTorá vehaMitzvá, cita los midrashim de halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del texto bíblico.

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Síntesis del capítulo, Mishlei 20

Los capítulos 10 al 22, denominados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen muchos refranes, que no siempre tienen relación entre sí. En ellos se presentan algunos temas del capítulo con varias citas de refranes sobre el mismo tema.

La pereza:

"El perezoso no quiere arar a causa del invierno; por lo mismo buscará en la siega, y nada (hallará)" (Capítulo 20 Versículo 4).

"No ames el sueño, no sea que empobrezcas: abre tus ojos, y te saciarás de pan" (Capítulo 20 Versículo 13).

El consejo:

"(Como) aguas profundas es el consejo en el corazón de un hombre; mas el varón de entendimiento lo sacará" (Capítulo 20 Versículo 5).

"(Tus) designios haz estables por medio de un consejo, y con la sabia dirección, pues, haz la guerra" (Capítulo 20 Versículo 18).

El justo:

"Son muchos los que pregonan cada cual su propia bondad; mas ¿quién hallará al hombre fiel?" (Capítulo 20 Versículo 6).

"El justo anda en su integridad: sus hijos son benditos después de él" (Capítulo 20 Versículo 7).

El rey:

"Como rugido de león es el furor de un rey; quien le provoca a ira, peca contra su misma alma" (Capítulo 20 Versículo 2).

"El rey, sentado en el trono de justicia, disipa con sus ojos toda suerte de maldad. ¿Quién podrá decir: He guardado puro mi corazón; limpio estoy de mi pecado?" (Capítulo 20 Versículos 8-9).

"El rey sabio esparce (como paja) a los inicuos, y trae sobre ellos la rueda (del trillo)" (Capítulo 20 Versículo 26).

"La misericordia y la verdad preservan al rey, y con la misericordia se sustenta su trono" (Capítulo 20 Versículo 28).

La mentira y el engaño:

"Pesas diversas y diversas medidas, ambas son abominación para Hashem" (Capítulo 20 Versículo 10).

"¡Es malo!, ¡es malo!, dice el comprador; mas cuando se va se jacta" (Capítulo 20 Versículo 14).

"Sabroso es al hombre el pan habido por engaño; mas después se le llenará su boca de cascajo" (conjunto de piedras pequeñas) (Capítulo 20 Versículo 17).

"Abominación para Hashem son las pesas diversas; y la balanza falsa no es buena" (Capítulo 20 Versículo 23).

Hashem:

"El oído que oye, y el ojo que ve, Hashem los ha hecho a ambos" (Capítulo 20 Versículo 12).

"Por Hashem (son dirigidos) los pasos del hombre; ¿cómo, pues, podrá entender el hombre Su camino?" (Capítulo 20 Versículo 24).

"Candela de Hashem es el alma del hombre, (a la luz de) la cual (Dios) escudriña todo lo (más) recóndito del cuerpo" (Capítulo 20 Versículo 27).

Asuntos del habla:

"Hay oro y abundancia de perlas, pero la más preciosa alhaja son los labios de la ciencia" (Capítulo 20 Versículo 15).

"Revela los secretos aquel que anda en chismes; no te asocies, pues, con aquel que lleva abiertos sus labios" (Capítulo 20 Versículo 19).

"No digas: 'Yo mismo vengaré el agravio', espera en Hashem, y Él te salvará" (Capítulo 20 Versículo 22).

"Lazo es al hombre el decir inconsideradamente: '¡Consagrado!', y tras los votos reflexionar" (Capítulo 20 Versículo 25).

Redacción: Netanel Shpigel

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Síntesis del capítulo, Mishlei 19

Los capítulos 10 al 22, denominados "Mishlei Shlomó" (los Proverbios de Shlomó), incluyen muchos refranes, que no siempre tienen relación entre sí. En ellos se presentan algunos temas del capítulo con varias citas de refranes sobre el mismo tema.

El insensato, el escarnecedor (despectivo) y el sabio:

"Más vale un pobre que anda en su integridad, que el (rico) que es de labios falaces y es un insensato" (Capítulo 19 Versículo 1).

"También no es bueno que el alma esté sin la ciencia; y aquel que se apresura con los pies peca" (Capítulo 19 Versículo 2).

"La necedad del hombre pervierte su camino, y luego su corazón se enoja contra Hashem" (Capítulo 19 Versículo 3).

"La vida regalada no le sienta bien al insensato; mucho menos al siervo tener dominio sobre príncipes" (Capítulo 19 Versículo 10).

"Pagarás al mofador, y el simple se hará avisado; reprende al hombre entendido, y él se hará inteligente en el saber" (Capítulo 19 Versículo 25).

"La justicia se mofa del testigo ruin, porque la iniquidad confunde la boca de los malos" (Capítulo 19 Versículo 28).

"Castigos están aparejados para los mofadores, y golpes para la espalda de los insensatos" (Capítulo 19 Versículo 29).

La mentira:

"El testigo falso no quedará sin castigo; y aquel que habla mentiras no escapará" (Capítulo 19 Versículo 5).

"El testigo falso no quedará sin castigo; y aquel que habla mentiras perecerá" (Capítulo 19 Versículo 9).

"El encanto de un hombre es su bondad; y más vale ser hombre pobre que mentiroso" (Capítulo 19 Versículo 22).

El enojo:

"La sensatez de un hombre le hace paciente; y su gloria está en perdonar el agravio" (Capítulo 19 Versículo 11).

"Como rugido de león es la ira del rey, mas como el rocío sobre la hierba, su favor" (Capítulo 19 Versículo 12).

"El hombre de mucha ira llevará el daño; pues aun cuando le librares, habrás de volverlo a hacer" (Capítulo 19 Versículo 19).

Padre e hijo:

"La calamidad de su padre es el hijo insensato; y las querellas de la mujer son como una gotera incesante" (Capítulo 19 Versículo 13).

"Castiga a tu hijo, porque hay esperanza; pero no se excite tu alma para matarle" (Capítulo 19 Versículo 18).

"Oye el consejo, y admite la corrección, para que seas sabio en tu porvenir" (Capítulo 19 Versículo 20).

"Un hijo infame y deshonrador es el que arruina al padre y ahuyenta a la madre" (Capítulo 19 Versículo 26).

"Deja, hijo mío, de escuchar la enseñanza, que te hace desviar de las palabras de la ciencia" (Capítulo 19 Versículo 27).

Hashem:

"Quien se compadece del desamparado presta a Hashem; y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar" (Capítulo 19 Versículo 17).

"Muchos designios se hallan en el corazón del hombre; mas el propósito de Hashem es el que se cumplirá" (Capítulo 19 Versículo 21).

"El temor de Hashem (conduce) a la vida; y (quien lo posee) quedará satisfecho, no será visitado por el mal" (Capítulo 19 Versículo 23).

Redacción: Netanel Shpigel

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Un momento de hebreo en Mishlei 19

En el capítulo 19 del libro de Mishlei aparecen dos proverbios conocidos:

"רַבּוֹת מַחֲשָׁבוֹת בְּלֶב אִישׁ וַעֲצַת ה' הִיא תָקוּם" (כא)

"Muchos designios se hallan en el corazón del hombre; mas el propósito de Hashem es el que se cumplirá" (Capítulo 19 Versículo 21).

El ser humano tiene muchos planes y pensamientos, pero solo el plan que Dios trazó es el que se cumplirá.

"טָמַן עָצֵל יָדוֹ בַּצַּלָּחַת גַּם אֶל פִּיהוּ לֹא יְשִׁיבֶנָּה" (כד)

"El perezoso mete su mano en el plato, y ni aun a su boca la vuelve a llevar" (Capítulo 19 Versículo 24).

"Mete su mano en el plato" es una expresión de pereza, de la persona que no hace nada. Según la interpretación de Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105), la parábola del versículo describe a una persona que pone su mano en un lugar cálido (en una olla caliente o en su seno). Según la interpretación de Metzudot: "El perezoso se vuelve indolente en el trabajo y todo el día se ocupa de comer, y sus manos están escondidas en el plato para rebañar la comida que se le pega; y he aquí que su final es que ni siquiera a su boca volverá sus manos, pues no hallará qué comer ni qué llevarse a la boca".

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Riqueza y vínculos sociales

¿Tus amigos de verdad te quieren, o solo quieren obtener de ti beneficios? Problemas de ricos…

"Las riquezas aumentan mucho los amigos; pero el pobre se ve separado de su prójimo" (Versículo 4)

El versículo describe la relación entre la riqueza y los amigos. Los comentaristas se dividieron respecto de la conclusión práctica: ¿la riqueza es buena o mala?

Algunos concluyeron de aquí que la riqueza es mala:

a. La riqueza atrae hacia la persona muchos 'amigos' que pueden aprovecharse de ella y también dañarla en lo espiritual (Rabí Moshé David Wali, primera interpretación).

b. La riqueza le da a la persona la ilusión de que tiene muchos amigos, pero estos en realidad no son amigos verdaderos: "Si ves que el rico tiene muchos amigos, no son amigos del rico sino del dinero" (Malbim, acrónimo de Meir Leibush ben Yehiel Michel Wisser, comentarista bíblico, 1809-1879).

Según estas interpretaciones, cuando una persona decide con quién vincularse, debe intentar imaginarse pobre e intentar pensar quién de sus amigos seguiría siendo su amigo también cuando fuera pobre.

Algunos concluyeron del versículo que la riqueza es buena:

a. Conviene ser rico para ganar muchos amigos: "La riqueza añadirá a su dueño muchos amigos, pues es amado por todos, tanto por los pobres como por los ricos; pero el pobre es apartado incluso de su amigo igualmente pobre" (Metzudot).

b. Conviene dar caridad (tzedaká) para aumentar el amor y la amistad en el mundo: "Mediante la caridad uno gana almas, pues toma para sí amigos y seres queridos… cuanto más caridad da a más personas, por medio de ello adquiere para sí más amigos" (Likutei Moharán I, 17:5).

Y algunos interpretaron la riqueza como una metáfora de la riqueza espiritual:

a. El capital espiritual le añade a la persona muchos amigos que desean aprender de ella (véase en los comentarios de Rashi —acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105— y el Gra).

b. "De cada palabra de Torá con la que cumple el mandamiento positivo del estudio de la Torá, se le crea un abogado defensor, y esos son los amigos fieles de la persona" (Jafetz Jaim, Shmirat HaLashon II, 30).

De este versículo aprendemos a examinar: ¿quién es nuestro buen amigo? ¿Y somos amigos por los motivos correctos?

Editado por el Equipo del sitio del Tanaj

Extraído del sitio de Navegación en el Tanaj

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No ser perezoso

¿Qué tiene de tan malo la pereza, contra la cual se pronuncia el autor del libro de Mishlei? ¿Y el descanso para recuperar fuerzas es algo positivo o negativo? A esto y más responde el autor de Orjot Tzadikim (Los caminos de los Justos, un conocido libro de ética y moral judía) en su libro.

Así es el asunto del perezoso en la Torá y en los mandamientos: porque los perezosos aman el descanso, y por ello los mandamientos les resultan pesados y el estudio de la Torá es una carga para su alma, y huyen de la casa de estudio hacia el descanso; y cuando se sientan en la sinagoga, se duermen, conforme a lo que se dijo (Capítulo 19 Versículo 15): "La pereza hunde en un sueño profundo", pues la pereza trae el sueño por la naturaleza del ser humano.

Y ya advirtió el rey Shlomó, Bendita sea su Memoria (Mishlei Capítulo 6 Versículo 10): "Un poco (más) de sueño, un poco (más) de adormecimiento, un poco más de cruzar las manos estando acostado". No le basta al perezoso con no llegar al conocimiento de la Torá por no ocuparse de la Torá como corresponde, sino que incluso, a causa de la pereza, eleva en su corazón razonamientos erróneos, pues el perezoso se autoriza a sí mismo y dice: "es bueno para el cuerpo el descanso, para que se fortalezca", pues cuando la persona es fuerte puede hacer más que el débil. E inclina sus oídos hacia cosas vanas, y dice que con eso su corazón estará abierto. Resulta, pues, que la pereza hace que busque razonamientos para decir que cumple un mandamiento al interrumpir el estudio.

Aunque este razonamiento es verdadero, que es bueno descansar para fortalecerse, o escuchar palabras de humor para abrir el corazón, eso es precisamente para la persona diligente que se ocupa de la Torá, pues la fuerza del ser humano no es como la fuerza de las piedras, ni sus huesos como el bronce para esforzarse siempre, y a veces necesita descansar para fortalecerse; pero el perezoso ajusta este razonamiento y se deja llevar por él hasta anularse por completo. Y siempre, en un asunto que implica esfuerzo, hará un razonamiento conforme a su pereza.

(Del libro Orjot Tzadikim, Portal de la Pereza)

Orjot Tzadikim — libro de ética (musar) que recopila y elabora enseñanzas de ética y amonestación de nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) y los Rishonim, con muchos agregados del autor. Fue escrito probablemente en la segunda mitad del siglo XV. Su autor es desconocido.

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La recompensa de la caridad

"Quien se compadece del desamparado presta a Hashem; y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar" (Capítulo 19 Versículo 17).

Midrash Tanjuma (Varsha), Parashat Mishpatim, sección 15

"Si plata prestares…" (Shemot Capítulo 22 Versículo 24) —

Así comenzó Rabí Tanjuma: "Quien se compadece del desamparado presta a Hashem; y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar" (Capítulo 19 Versículo 17) — "Quien se compadece del desamparado presta a Hashem": por así decirlo, a Hashem le presta,

"y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar": dijo Rabí Pinjás HaCohen ben Jamá en nombre de Rabí Reuvén: ¿Qué significa "y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar"? ¿Acaso porque uno dio una pruta (moneda) al pobre, el Santo Bendito Sea le paga?

Más bien, dijo el Santo Bendito Sea: el alma del pobre se debatía por escapar del hambre, y tú le diste sustento y lo mantuviste con vida; por tu vida que Yo te devuelvo alma por alma,

el día de mañana tu hijo o tu hija llegarán a la enfermedad y al borde de la muerte, y Yo les recordaré la mitzvá que hiciste con el pobre y los salvaré de la muerte; ese es el sentido de "y el bien que ha hecho, Éste se lo volverá a pagar", que Yo te pago alma por alma.

Midrash Tanjuma — midrash agádico sobre los cinco libros de la Torá. El midrash comenzó a tomar forma en Eretz Israel en el siglo V, pero continuó editándose hasta fines del siglo VII. Está compuesto por unidades de exposiciones (derashot) que tratan los primeros versículos de cada seder bíblico. (De: A. Reizel, Colegio Herzog, 5771).

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Dormir sin soñar

El Midrash, basándose en un versículo de nuestro capítulo: "quedará satisfecho, no será visitado por el mal" (Versículo 23), nos enseña que dormir sin sueños es algo malo. ¿Cuál es el sentido del asunto?

El mundo del sueño y de los sueños ocupó desde siempre a los Sabios del Midrash. Así también un versículo de nuestro capítulo, "quedará satisfecho, no será visitado por el mal" (Versículo 23), los condujo a interpretar en torno a la cuestión del sueño y los sueños que hay en él:

"Dijo Rabí Ioná en nombre de Rabí Zeira: todo el que pernocta siete días sin un sueño es llamado 'malo' (rá), como está dicho: 'quedará satisfecho, no será visitado por el mal' (Mishlei Capítulo 19 Versículo 23); no leas 'satisfecho' (savéa) sino 'siete' (sheva)" (Talmud Bavlí, Berajot 14a).

Rabí Zeira toma el versículo y lo convierte en una afirmación del mundo de la psicología. Según su entendimiento, el versículo atestigua que quien no sueña durante una semana entera —que es la unidad mínima de tiempo por encima de una noche— es llamado malo. Y surge la pregunta: ¿por qué la persona que no sueña se vuelve mala? Al parecer, Rabí Zeira ve en la ausencia de sueños un signo negativo, algo que da testimonio del carácter de la persona y de sus sentimientos apagados, y conforme a la interpretación de Rashi (acrónimo de Rabí Shlomó Itzjaki, rabino y destacado comentarista bíblico francés, 1040-1105): una desconexión del mundo espiritual elevado.

Y es interesante que en el Ialkut Shimoní aparece un agregado llamativo: "y esto se aplica cuando no ve (sueña) en absoluto; pero si vio (soñó) y no supo qué vio, no se lo considera (malo)" (Ialkut Shimoní, Tehilim, remez 842). El Ialkut agrega que la intención de las palabras de la Guemará no es que entiendas tus sueños, sino que sueñes.

Es difícil entender las palabras de Rabí Zeira a la luz de las investigaciones modernas sobre el mundo de los sueños, pero se puede extraer algo de sus palabras para nuestro mundo: la desconexión de tu sueño, de tus sentimientos, te conducirá a un mal lugar.

Gentileza sitio 929

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Adquirir el corazón

"El que adquiere inteligencia ama su misma alma; el que guarda la prudencia hallará el bien" (Mishlei Capítulo 19 Versículo 8)

El corazón designa la fuerza gobernante que hay en el ser humano, e incluso quien conoce las leyes de la sabiduría, todavía su corazón no es suyo, pues el deseo y la sabiduría combaten en su corazón, y la inclinación al mal levanta sobre él grandes fortalezas para conquistar el corazón y someterlo bajo su dominio.

Y quien ama su alma y quiere protegerla para que no sea segada por el enemigo, adquiere el corazón, como está dicho (Mishlei Capítulo 14 Versículo 33): "La sabiduría reposa en el corazón del cuerdo", pues mediante la reflexión en los caminos de la sabiduría, por la fuerza del entendimiento con que comprenda sus razones, cesará la guerra y el corazón quedará bajo su dominio

Malbim — Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijal (1809-1879), nació en Polonia y falleció en Rusia. La mayor parte de sus años los pasó errante por Europa del Este y se desempeñó como rabino en varias ciudades. En su comentario a la Torá, HaTorá vehaMitzvá, trae los midrashim de halajá y los analiza en comparación con el sentido literal de los versículos, con precisiones en la gramática del texto bíblico.

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