גלות עשרת השבטים

"זֹאת הָאֵיפָה הַיּוֹצֵאת וַיֹּאמֶר זֹאת עֵינָם בְּכָל הָאָרֶץ. וְהִנֵּה כִּכַּר עֹפֶרֶת נִשֵּׂאת וְזֹאת אִשָּׁה אַחַת יוֹשֶׁבֶת בְּתוֹךְ הָאֵיפָה. וַיֹּאמֶר זֹאת הָרִשְׁעָה וַיַּשְׁלֵךְ אֹתָהּ אֶל תּוֹךְ הָאֵיפָה וַיַּשְׁלֵךְ אֶת אֶבֶן הָעוֹפֶרֶת אֶל פִּיהָ" (זכריה ה', ו-ח)

 

הראהו גלות עשרת השבטים שגלו כבר, שהם שקועים בגלות,

והראה לו אֵיפָה שהיא מדה,

רוצה לומר שהאל מדד להם מדה כנגד מדה,

כי כמו שהם עשו שהאריכו ימים רבים ברשעם מיום שנחלקה המלכות עד היום שגלו, ולא היה להם מלך מכל מלכיהם שהחזירם למוטב אלא כולם הלכו בדרך רעה, וכמו שהם האריכו ברעה, כן יהיו בגלות ימים רבים זו היא מדה כנגד מדה, לפיכך ראה הנביא איפה שהיא מדה.

עוד פירש לו המלאך ואמר לו "זאת עינם", רוצה לומר זאת האיפה שאתה רואה מורה שעין יש עליהם שרואה מעשיהם וכן הוא רואה בכל הארץ, כמו שאמר למעלה "עיני ה' המה (משוטטות) [משוטטים] בכל הארץ" (זכריה ד', י). 

... וככר העופרת מורה להכביד אותה ולהשקיעם בגלות.

 

 

 

רד"ק - ר' דוד בן יוסף קמחי, חי בדרום צרפת בין השנים 1160-1235. התפרסם כדקדקן על ידי ספרו "מכלול", הרבה לעיין בפילוסופיה ובמדעים. כתב פירוש לתנ"ך לספרי בראשית, נביאים ראשונים, נביאים אחרונים, תהלים ודברי הימים. פירושו עוסק הרבה בענייני לשון, ניקוד, מסורה, ופירוש המילים. הוא עוסק גם בשאלת חיבור הספרים וזמנם של הנביאים, שאלות היסטוריות וגיאוגרפיות, ובויכוחים עם הפרשנות הנוצרית לכתוב.

Volver al capítulo

לפשר המראות

 

בימי הבית השני נעדרו במקדש הארון והעדות. כבוד השכינה ו"האורים והתומים" לא היה בהם מן הזוהר המקודש של הבית הראשון, ואף הנבואה לא נתגלתה אלא בחזון מעורפל הנצרך לפירוש, וכדברי אבן-עזרא: "כי כח הנבואה היתה הולכת ודלה מימי הגולה ולא הבינו המראות כאשר הם".

מעתה יתבהר לנו המיוחד שבחזונות זכריה. גם אם מוצאים אנו דברי נבואה בחזיונות אצל עמוס, ירמיהו ויחזקאל, הרי מתייחד זכריה בכך שאין הוא מבין את המראות והוא נזקק למלאך שיפרש את אשר הוא רואה. מאלפת היא ההשוואה לדניאל אליו מדבר איש ומתגלה מלאך מפרש, בשים לב לעובדה שדניאל אינו נכלל כבר בדרגת הנביאים אלא בקבוצת הכתובים. בסופו של דבר "נבואת זכריה סתומה היא מאד, ואין אנו יכולים לעמוד על אמירת פתרונו" (רש"י לפתיחת ספר זכריה).

בין המראות השונים שנראו לזכריה מיוחדים הם מראות המגילה העפה והאיפה. בקבוצת הפרקים ה'-ו' דן הנביא במצב המוסרי ששרר ביהודה בראשית ימי הבית השני. הגנבים, הנשבעים לשקר ומידת הרשעה אין להם מקום בארץ-ישראל שעה שמניחים את היסודות לחברה מחודשת לאחר גלות מזככת; הללו אולי היה להם מקום בבבל, בארץ שנער, בגלות, אבל עם יסוד המקדש והמדינה גזירה עליהם שייעלמו. כך יש לפרש את חזון המגילה והאיפה אם נשייך את חזיונות זכריה לדורו, אולם יתכן שכוונתם לאחרית הימים, למשפט האחרון, לטיהור הארץ והעולם, מהרשעה לפני יום הישועה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא מתוך "עיונים בפרקי מקרא" ששודרו בקול ישראל

Volver al capítulo

ביקורת או נחמה?

 

זכריה מנבא בשנת שתיים לדריווש (522 לפנה"ס), אך את הנבואה שבפרק ט' קשה לקרוא בתקופה הזו. הפרק נפתח באזכור המקומות דמשק, ארם, צר וצידון. ארם ודמשק נזכרות בראש הנבואה, אך בשנת 732 לפנה"ס האשורים הגלו את דמשק והחריבו אותה כך שבתקופת זכריה לא אמורה להיות דמשק. כך גם צור וצידון שנחרבו על ידי האשורים בשנת 720 לפנה"ס, 200 שנה לפני תקופת זכריה. ולא רק זאת אלא שזכריה מבקש בנבואה את מה שכבר אירע: "הנה אדני יורשנה והכה בים חילה והיא באש תאכל" (ד). גם החלוקה שיוצר זכריה בין ממלכת ישראל לממלכת יהודה (י) גם היא תמוהה לתקופה שמנבא זכריה ולא מתאימה לזמן נבואתו.

מסתבר שהנבואה שלפנינו הינה נבואה קדומה מימי עמוס והושע. התקופה שבה האירועים האלו מתרחשים קרובה לזמן נבואתם של נביאים אלו ומסתבר שזכריה ציטט נבואה מוכרת מימי ירבעם בן יואש.

כעת ניתן להבין את דברי הנבואה על המלך המתואר כ"עני ורֹכב על חמור" (ט) בשני אופנים:

כשהדברים נאמרו בתקופת עמוס, הנביא התכוון לבקר את השכבה הגבוהה שבעם שהם "המתאווים את יום ה'" (עמוס ה', יח) ויושבים בבתי השן. הנביא שבתקופת ירבעם בן יואש, מנבא שהמלך שיביא שלום הוא דווקא מלך עני, והוא יבוא רכוב על חמור - בתי השן והעושר המפורז לא יגאלו את עם ישראל, אלא ההיפך הגמור. הביקורת הזו משתלבת היטב בנבואת עמוס: "השוכבים על מיטות שן וסרוחים על ערשותם ואוכלים כרים מצאן ועגלים מתוך מרבק... לכן עתה יגלו בראש גולים" (עמוס ו', ד-ז).

זכריה לעומת זאת משתמש בנבואה הזו למטרה הפוכה לחלוטין. בהקשר של ימי שיבת ציון מדובר בנבואת נחמה גדולה. אפילו שהמצב הכלכלי רעוע ויש תחושה שתהליך הגאולה שהחל נעצר, דווקא אז זכריה מכריז שהמלך שיגאלנו הוא מלך עני, אחד מהעם שירכב על חמור ומעודד בכך את העם לראות בגאולה הקרבה.


סוכם ונערך ע"י צוות אתר התנ"ך מתוך שיעור שהועבר בימי העיון בתנ"ך

לשמיעת השיעור המלא

Volver al capítulo

התרחבות ירושלים

"וַיֹּאמֶר אֵלָיו רֻץ דַּבֵּר אֶל הַנַּעַר הַלָּז לֵאמֹר פְּרָזוֹת תֵּשֵׁב יְרוּשָׁלַם מֵרֹב אָדָם וּבְהֵמָה בְּתוֹכָהּ. וַאֲנִי אֶהְיֶה לָּהּ נְאֻם ה' חוֹמַת אֵשׁ סָבִיב וּלְכָבוֹד אֶהְיֶה בְתוֹכָהּ" (זכריה ב', ח-ט)

 

שיודיע אל הנביא שחומה זו לא תהיה (אלא) רק לפי שעה,

כי גאולה זו אינה הגאולה האמתית

ויבא עת באחרית הימים אשר "פרזות תשב ירושלים", כי לא תכיל אותם החומה המצומצמת, שלכן תתרחב בכל עת מכל צד,

וגם לא יצטרכו חומה מפני השמירה,

כי "אני אהיה לה... חומת אש סביב" - 

ואני היה השומר כחומה שייראו לקרב אליו מפני אש אוכלה אש שסביב לה, אשר יאכל כל הנוגע בם.

 

 

 

מלבי"ם - ר' מאיר לייבוש בן יחיאל מיכל (1809-1879), נולד בפולין ונפטר ברוסיה. רוב שנותיו נדד במזרח אירופה ושימש כרב בערים אחדות. בפירושו לתורה, "התורה והמצווה", מביא את מדרשי ההלכה ודן בהם בהשוואה לפשט הפסוקים תוך דיוקים בדקדוק המקרא.

Volver al capítulo

הפלישה

 

מי הם הקרנות החורשים רעה על הארץ? אלה הם העמים שמסביב: אדום, עמון, מואב ופלשת, שבשנות הגלות הרחיבו את גבולותיהם ונטלו לעצמם כל חלקה טובה מאדמות יהודה ואפרים. נדגיש כי מדובר פה לא בבני אדם אלא בארץ יהודה וירושלים. 

הדים למצב זה אנו מוצאים בדבריהם של ירמיהו ויחזקאל. 

על גזל אדמת יהודה על ידי בני עמון אומר ירמיהו: "הבנים אין לישראל, אם יורש אין לו? מדוע ירש מלכם את גד ועמו בעריו ישב?!" (ירמיהו מ"ט, א)

מעשים אלה של השכנים - עמון, מואב ואדום - הגיעו גם לאוזני בני הגולה ויחזקאל מאיים עליהם (יחזקאל כ"ה):

"ואמרת לבני עמון שמעו דבר ה'... יען אמרך האח אל-מקדשי כי נחל ואל אדמת ישראל כי נשמה ואל בית יהודה כי הלכו בגולה" ועשו אדמתם הפקר. בני קדם יעלו על ארץ בני עמון "ונתתיה למורשה [להם] למען לא תזכר בני עמון בגוים" (שם, ג-י).

העונש הצפוי למואב בגלל גזל אדמות ישראל הוא חורבנה על ידי שבטי המדבר:

"הנני פתח את כתף מואב... לבני קדם..." (שם, ט-י).

דברי יחזקאל על אדום חמורים מאוד:

"והכרתי ממנה אדם ובהמה ונתתיה חרבה" (שם, יג).

ייתכן שהנביא, בהיותו בגולה, לא ידע שנבואתו זו על אדום כבר התקיימה. הנבטים כבשו את הר שעיר וגרשו את האדומים משם. (על כך ניתן לקרוא בפוסט הבא)

הפלשתים גם הם הרחיבו את גבולם ועליהם אומר הנביא:

"והכרתי את כרתים והאבדתי את שארית חוף הים" (שם, טז).

לפי זה נפרש את המלים "זרו" (ב, ד), "לזרותה" (ד) - הפכו לישובי זרים. גורל זה צפוי גם לירושלים: גם היא תיהפך לעיר נכריה. 

את השינוי לטובה רואה הנביא בארבעה חרשים. חרש מהו? - יש בידו כלי עבודה שבהם ניתן לגדע את קרני השור, כלומר - להתגבר על השונא. 

"ארבעה חרשים" אלה קמו להוריד את הפולשים שהתמקמו ביהודה וישראל "כפי איש לא נשא ראשו" (ד), כשלא היה כאן שלטון וכל אחד עשה כעולה על רוחו. 

בסיום החזון בא תיאור ירושלים בדמיונו של הנביא במלוא תפארתה. היא לא תהיה עוד עיר זרה; פרזות תשב מרוב אדם ובהמה ומקדש ה' יהיה בתוכה.


נערך ע"י צוות אתר התנ"ך

לקריאת המאמר המלא באדיבות אתר דעת

Volver al capítulo

Devorah the Nursemaid and Devorah the Prophetess

In the middle of Parashat Vayishlach, we read of the death and burial of Devora, the nursemaid of Rivka (35:8). Rashi, in his commentary to this verse, explains that Rivka had sent Devora to bring Yaakov back home from Charan, and Devora died as she accompanied Yaakov on the way home. The Ramban, however, argues that Rivka would not have sent such an elderly woman on so far a journey to bring Yaakov home; she would have sent a younger servant. He therefore explains that Devora, who had accompanied Rivka many years earlier on her initial trip to Canaan to marry Yitzchak (see 24:59), at some point returned home to Charan. Alternatively, the Ramban suggests, Devora was not the same nurse who accompanied Rivka to Canaan. In any event, he writes, Devora joined Yaakov as he returns to Canaan, perhaps in order to care for Rivka, who was now an elderly woman.

Why does the Torah mention the death of Devora? According to the Ramban, we must accept the Midrash's comment that at the time of Devora's death, Yaakov received word of another death - that of his mother, Rivka. The Midrash explains that the Torah never explicitly records Rivka's death because of the disrespectful burial she received. Since her husband was blind and Yaakov was away in Charan, Esav was the only family member who attended her funeral. This may have prompted people observing such a burial to utter humiliating comments about Rivka, bemoaning the fact that Rivka's only legacy is the corrupt and ruthless Esav. She was therefore given a private, nighttime funeral so as to protect her honor. Due to the dishonorable nature of her burial, the Torah does not explicitly record her death. The Ramban claims that for this reason the Torah mentions the death of Devora, to provide a context in which to allude to Rivka's death.

The Da'at Zekeinim Mi-Ba'alei Ha-Tosafot cites a Midrash associating Devora, Rivka's nursemaid, with the other, far more famous Devora - the prophetess who led Benei Yisrael to triumph over the Canaanite king Yavin during the period of the Shoftim (see Shoftim 4-5). In introducing Devora the prophetess, the verse writes in Sefer Shoftim (4:5) that she "would sit under the Palm of Devora... " According to the Midrash cited by the Ba'alei Ha-Tosefot, this palm was actually the "alon" (oak) under which the nursemaid Rivka was buried, as recorded here in Parashat Vayishlach. Why would the Midrash draw such an association between Devora the nursemaid and Devora the prophetess?

Perhaps the answer lies particularly in the stark contrast between these two personalities. Devora the prophetess was a woman of wealth, prominence, leadership, and, of course, spiritual insight. In fact, Rashi, in his comments to the aforementioned verse in Sefer Shoftim, interprets that verse as a reference to Devora's vast holdings in the palm-rich region of Jericho and other areas. And in the following verse, she summons Barak, the nation's military general, and orders him to launch an offensive against the Canaanites. This woman of power and authority contrasts sharply with Devora the nursemaid, whose most prominent feature appears to be her anonymity. The Torah leaves with hardly a clue as to her identity. saw, the Ramban is unsure whether she was in fact the nurse mentioned in Parashat Chayei-Sara, who accompanied Rivka to Canaan. And in the Midrashim, we find two views as to whether she was Rivka's mother or aunt. In any event, the Torah tells us nothing about her, other than her name and profession.

For this very reason, perhaps, the Midrash draws a connection between these two women. As prominent and influential as Devora the prophetess was, she nevertheless "sat under the Palm of Devora" the nursemaid. She made a point of retaining a soft, gentle, humble demeanor, even as she took the reins of leadership in an attempt to restore stability to an anarchy-stricken nation. She found the way of being both a "nevi'a" (prophetess) and a "meineket" (nursemaid) - a woman of intellect and authority on the one hand, and, on the other, of simplicity, sensitivity and compassion.

Volver al capítulo

Geneologies: Seir, Edom, and Amalek

  Towards the end of Parashat Vayishlach (36:20-30), the Torah presents a brief list of the families of Se'ir, who lived in the region that was ultimately captured and settled by Esav, where he established the kingdom of Edom.  Today we will look at several approaches that have been taken in explaining the purpose behind this section.

 

            Rashi (36:24) explains that this record is presented for the purpose of identifying Timna, a member of the ruling family of Se'ir (36:22), who was earlier introduced as the pilegesh (concubine) of Esav's son Elifaz.  Despite Timna's royal stature, she was given as a pilegesh to Elifaz.  This demonstrates how highly the people Se'ir valued the family of Avraham, as a family from the ruling class was prepared to have their daughter become a pilegesh to Avraham's great-grandson, rather than become a noblewoman among the people of Se'ir.  The Torah presented this genealogy for the purpose of demonstrating the respect and fame Avraham had earned in this region even several generations after his death.

 

            Ibn Ezra (36:20) suggests that since the Torah would later forbid instigating hostilities against the nation of Edom (Devarim 2:1-8), it was necessary to distinguish between the peoples of Se'ir and Edom.  After Esav's conquest of the territory of Se'ir, one might mistake the people of Se'ir for Edomites.  The Torah therefore carefully delineated the families of Se'ir so that Benei Yisrael would be able to differentiate between the Edomites, with whom they were forbidden to instigate warfare, and the people of Se'ir.  A similar explanation is cited in the work Ha-ketav Ve-ha-kabbala in the name of the Vilna Gaon.

            In a slightly different vein, the Rambam (Guide for the Perplexed 3:50) explained the purpose of this section in light of the command to annihilate the nation of Amalek (Devarim 25:19), which was founded by a grandson of Esav (36:12).  Esav became connected with the people of Se'ir through marriage, and Esav's children became the dominant influence in the area to the point where the entire population assumed the title "Amalekites."  The Torah therefore made a point of presenting the genealogy of Esav and Se'ir, so that Se'irites who were not members of the Amalekite clan would be spared Benei Yisrael's vengeance against the Amalekites.

Volver al capítulo

Yaakov's Blessing for Esav

 We read in Parashat Vayishlach of the warm reunion between Yaakov and Esav, during which Esav declines the lavish gifts that Yaakov had previously sent him.  Yaakov, however, insistently asks that Esav accept his gift.  He implores, "Please take my blessing that has been brought to you, for God has been gracious to me, and I have everything" (33:11).

 

            Why does Yaakov refer to his gift as birkhati, "my blessing"?  In what sense does the term berakha denote a gift?

 

            Rashi explains that the word berakha often refers to a greeting that people extend upon meeting one another.  For example, a bit later in Sefer Bereishit (47:10) we read in the context of Yaakov's meeting with Pharaoh, "Va-yevarekh Yaakov et Pharaoh."  By extension, the term berakha is occasionally used in reference to a gift presented on the occasion of meeting another person.  Such was the gift that Yaakov presented to his brother, on the occasion of their reunion after so many years, and hence he refers to this gift with the term birkhati.

 

            The Ramban explains differently, claiming that gifts are referred to as berakha because "he sends from that with which God has blessed him."  Since a person gives as a gift that which he has received as a "blessing" from the Almighty, the term berakha is occasionally used to denote a gift.

 

            Rav Simcha Bunim Sofer (son of the Ketav Sofer), in his Sha'arei Simcha, suggests a slightly different approach (though which clearly has roots in the Ramban's explanation), associating Yaakov's use of the term berakha with his subsequent remark: "for God has been gracious to me, and I have everything."  Yaakov seeks to persuade Esav to accept his gift on the basis of his having "everything," the fact that he has been given far more than his basic necessities.  The righteous look upon their wealth as a berakha, a blessing from God, who has granted them more than what they require for their basic sustenance.  Yaakov intentionally refers to his gift as berakha so as to emphasize the point that he has already been given more than he needs, that the cattle and sheep he sent Esav were but a berakha, luxury items that Yaakov possessed beyond his basic needs of life.

 

            People by nature tend to never feel content with what they possess.  Few people are capable of honestly declaring, as Yaakov did, "yesh li kol" – "I have everything" – or of acknowledging that everything they have is a berakha – a "blessing" beyond what they need.  In fact, in this very exchange, Esav declines Yaakov's gift by claiming, "Yesh li rav" – "I have much."  Esav acknowledges that he has "much," whereas Yaakov recognizes that he possesses "everything."  We are to train ourselves to look upon what we have with the perspective of Yaakov, and feel grateful for the "blessings" that God has bestowed upon us, and acknowledge the fact that He has truly given us "everything."

Volver al capítulo

Yaakov Out of Sequence: Beit El, Hebron, Shechem?

            This week we have been discussing the possibility suggested by Rabbi Menachem Leibtag, in his internet shiurim (http://tanach.org/breishit/vayish3.htm), that the narrative in Parashat Vayishlach is presented out of chronological sequence.  Rabbi Leibtag suggested that the events recorded in the section 35:9-35:29, namely, Yaakov's prophecy at Beit-El, the birth of Binyamin/death of Rachel, and Yaakov's long-awaited return to his parents in Chevron, occurred before the story of Dina and Shekhem, which the Torah records earlier (chapter 34).  If we accept the sequence of events as they are told in the Torah, we must struggle to explain why Yaakov did not immediately proceed to Beit-El to fulfill his vow, and then to Chevron to reunite with his parents, upon returning from Padan Aram.  Rabbi Leibtag therefore raised the possibility that events are not recorded chronologically, and that Yaakov in fact went to Beit-El and then to Chevron before settling outside Shekhem.

            Yesterday, we mentioned a number of sources indicating that Rachel was pregnant with Binyamin already as Yaakov made his way from Padan Aram to Canaan, which would seemingly support the contention that Binyamin's birth occurred before the incident of Dina and Shekhem.  Today, we will see a number of sources which seem to explicitly indicate that Yaakov traveled to Beit-El before the story of Dina and Shekhem.

            The Gemara in Masekhet Megila (17a) asserts that Yaakov reunited with his father in Chevron two years after his departure from Lavan.  Along his return from Padan Aram, the Gemara claims, he spent eighteen months in Sukkot (see Bereishit 33:16), and another six months in Beit-El. Rashi, commenting on this Gemara, explains, "He spent six months in Beit-El when he left Shekhem…"  Meaning, the six month-period to which the Gemara refers occurred after the story of Dina and Shekhem, and the Gemara held a tradition that when Yaakov traveled to Beit-El after the story of Dina (35:1), he lived there for six months.

Elsewhere, however, Rashi writes that Yaakov lived for a period in Beit-El before the incident of Shekhem.  In his commentary to Avot (5:21), Rashi cites the Midrashic tradition that Levi was thirteen years of age when he and his brother Shimon killed the male population of Shekhem.  To support this tradition, Rashi comments that "when you take into account the two years Yaakov spent in Beit-El," it indeed emerges that Levi was thirteen years old at the time of his attack on Shekhem.  Yaakov left Padan Aram thirteen years after his marriage to Leah, and, according to Seder Olam (chapter 2), Leah delivered each of her children after just seventh months of pregnancy.  Levi, Leah's third son, was thus born just about two years after her marriage to Yaakov, and hence Levi was eleven years of age when Yaakov left Padan Aram.  After the two years that "Yaakov spent in Beit-El," Levi was thirteen years of age, and it was at that point, Rashi claims, that Shimon and Levi killed the people of Shekhem.

            Rashi thus clearly held that Yaakov spent time in Beit-El before settling near Shekhem, as Rabbi Leibtag contended.

            The Midrash Lekach Tov, commenting on the story of Shekhem (34:25), likewise calculates the age of Shimon and Levi at the time of their assault on Shekhem, and claims that Levi was eleven when the family left the home of Lavan.  The story of Shekhem, the Midrash claims, occurred after the period of "two years when he [Yaakov] was offering sacrifices in Beit-El."  Like Rashi, the Midrash Lekach Tov held that Yaakov first proceeded to Beit-El upon returning from Canaan, before settling near Shekhem, and he spent two years "offering sacrifices."  Apparently, there was a Midrashic tradition that disputed the chronology espoused by the Gemara in Megila, according to which Yaakov spent eighteen months in Sukkot and then six months in Beit-El after the incident in Shekhem.  This tradition, which Rashi appears to have adopted in his commentary to Avot, and was accepted by the author of the Midrash Lekach Tov, held that the Torah's narrative does not follow chronological sequence, and Yaakov's pilgrimage to Beit-El occurred before he settled near Shekhem.  Immediately upon returning to Canaan, Yaakov proceeded to Beit-El and spent two years offering sacrifices in fulfillment of his vow.  Only thereafter did he settle near the city of Shekhem.

            We should note, however, one important difference between the position reflected in these sources and Rabbi Leibtag's theory.  According to Rashi in Avot and the Midrash Lekach Tov, Yaakov spent two years in Beit-El and then settled near Shekhem before reuniting with his father in Chevron.  Rabbi Leibtag suggested that Yaakov proceeded to Beit-El to fulfill his vow, and then continued southward to Chevron to see his parents.  He remained there for several years, and then moved with his family to Shekhem, at which point Shimon and Levi were in their late teens.  These sources provide a basis for the contention that Yaakov first visited Beit-El before settling near Shekhem, but not for the theory that he reunited with his parents before moving to Shekhem.

Volver al capítulo

Chronology and Tithing Yaakov's Sons

  In our previous two editions of S.A.L.T., we have discussed the theory posited by Rabbi Menachem Leibtag (http://tanach.org/breishit/vayish3.htm) concerning the sequence of events recorded in Parashat Vayishlach.  Rabbi Leibtag contended that although the Torah records Yaakov's experiences in Shekhem before his journey to Beit-El, the death of Rachel, and Yaakov's reunion with his father in Chevron, in truth, the story of Shekhem occurred later.  Yaakov first traveled to Beit-El, in fulfillment of the vow he had declared when he left Canaan some twenty years earlier.  He then proceeded towards Chevron to reunite with his father, and Rachel passed away along the way as she delivered her second son, Binyamin.  Only some time later did he return to the area of Shekhem to permanently settle there, and it was then that Dina was abducted.

 

            At least one Midrashic tradition, which is recorded in a number of sources, appears to lend support to Rabbi Leibtag's contention.  Targum Yonatan Ben Uziel (to 32:25) and Pirkei De-Rabbi Eliezer (chapter 37) tell that the angel, who assaulted Yaakov before he crossed the Yabok River, demanded that Yaakov donate one-tenth of his sons to God.  The angel reminded Yaakov of his promise to donate to God one-tenth of everything God gives him during his sojourn in Aram, and, the angel notes, Yaakov had since begotten twelve sons.  Yaakov "tithed" his children by first excluding the four firstborn sons, who were already consecrated by virtue of being firstborns, and then began counting from Shimon, according to age: Shimon, Levi, Yissakhar, Zevulun, Naftali, Asher, Binyamin, and then back to Shimon and Levi.  Levi was thus the "tenth" son, and the tribe of Levi was designated for the service of God.

 

            Oddly enough, these Midrashim include Binyamin among the sons of Yaakov, despite the fact that Binyamin is born only later, along Yaakov's route to Chevron.  Pirkei De-Rabbi Eliezer mentions that Rachel was pregnant at the time with Binyamin, and he was therefore included with his brothers for the purpose of "tithing" Yaakov's sons.  Of course, if Rachel had already conceived with Binyamin as Yaakov and his family made their way back to Canaan, the birth of Binyamin must have transpired shortly thereafter.  This seems possible only if we accept Rabbi Leibtag's theory, that Yaakov's journey to Chevron, along which Rachel passed away as she delivered Binyamin, took place earlier, before Yaakov's settlement in Shekhem.  (It should be noted that these sources would presumably disagree with the Gemara's comment in Masekhet Megila 17a that Yaakov spent a year and a half in Sukkot before his arrival in Shekhem.  Surprisingly, however, Targum Yonatan on 33:17 comments that Yaakov spent one year in Sukkot, which is very difficult to explain if Rachel had been pregnant with Binyamin beforehand.)

            Furthermore, the Zohar (vol. 1, p.158b) comments that Yaakov fled from Lavan's home when Rachel conceived with Binyamin.  This, too, seemingly compels us to conclude that Binyamin's birth occurred within the first nine months of Yaakov's return to Canaan, which seems difficult to accept if Yaakov first settled in Shekhem before embarking on the journey during which Binyamin was born.

 

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.