שיויתי ה'

 

הגהות הרמ"א, שולחן ערוך אורח חיים הלכות הנהגת אדם בבקר סימן א:

"שויתי ה' לנגדי תמיד" (תהילים ט"ז, ח), הוא כלל גדול בתורה ובמעלות הצדיקים אשר הולכים לפני הא-להים, כי אין ישיבת האדם ותנועותיו ועסקיו והוא לבדו בביתו, כישיבתו ותנועותיו ועסקיו והוא לפני מלך גדול, ולא דבורו והרחבת פיו כרצונו והוא עם אנשי ביתו וקרוביו, כדבורו במושב המלך. כל שכן כשישים האדם אל לבו שהמלך הגדול הקדוש ברוך הוא, אשר מלא כל הארץ כבודו, עומד עליו ורואה במעשיו, כמו שנאמר: "אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו נאם ה'" (ירמיה כ"ג, כד), מיד יגיע אליו היראה וההכנעה בפחד השי"ת ובושתו ממנו תמיד (מורה נבוכים ח"ג פ' נ"ב), ולא יתבייש מפני בני אדם המלעיגים עליו בעבודת ה' יתברך. גם בהצנע לכת ובשכבו על משכבו ידע לפני מי הוא שוכב, ומיד שיעור משנתו יקום בזריזות לעבודת בוראו יתברך ויתעלה (טור). (מקור דבריו של הרמ"א הוא במורה הנבוכים לרמב"ם חלק ג, פתיחת פרק נב)

 

 

רמ"א - רבי משה איסרלישׂ. נולד בפולין בסביבות שנת 1530, ונפטר בשנת 1572 - על פי המסורת בל"ג בעומר (י"ח באייר). כיהן רוב חייו כפוסק וכראש ישיבה בקז'ימייז' ובקראקוב. נודע במיוחד בעקבות חיבורו ההלכתי - "המפה" ל'שולחן ערוך' - הכולל הגהות רבות והתאמות של פסיקות ההלכה שבספר למסורת קהילות אשכנז. נחשב בעקבות כך כגדול פוסקי אשכנז במאה ה-16.

Volver al capítulo

לחגוג את ההצלה ולא את הנצחון

"וּבַיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם" (שמות י"ב, טז) 

 

הנה בפסח מצרים, לא היה חימוצו נוהג אלא יום אחד [=פסח היה רק יום אחד. מדוע, אם כן, מצווה התורה כבר במצרים על שביעי של פסח?]

ולדעתי הא דאמר [=מה שאמר] להם עתה דבר של דורות, הוא להורות שלימות מצוותיו יתברך,

כי כל העמים בדתותיהן הנימוסיות יעשו יום הנצחון יום מפלת אויבים לחוג חג הנצחון.

לא כן בישראל, המה לא ישמחו על מפלת אויביהם, ולא יחוגו בשמחה על זה,

וכמו שאמר (משלי כ"ד, יז-יח): "בנפול אויבך אל תשמח (ובכשלו אל יגל לבך) פן יראה ה' ורע בעיניו, והשיב מעליו אפו".

הרי דאדם המעלה אינו שמח בנפול אויבו, משום שהשמחה רע בעיני ה' - הלא הרע בעיני ה' צריך לשנאתו!

ולכן לא נזכר בפסח 'חג המצות, כי בו עשה במצרים שפטים', רק כי הוציא ה' את בני ישראל ממצרים.

אבל על מפלת האויבים אין חג ויום טוב לישראל.

ולכך על נס חנוכה, אין היום מורה רק על הדלקת שמן זית, וחינוך בית ה' וטהרתו, והשגחת אלקים על עמו בית ישראל בזמן שלא היה נביא וחוזה בישראל. ולכן נעשה ההדלקה על ענין בלתי מפורסם, ההדלקה שמונה ימים בהיכל, משום שהמנהיגים והשרי צבאות היו הכהנים הגדולים החשמונאים, והיתה חוששת ההשגחה שמא יאמרו 'כוחם ועוצם ידם', ובתחבולות מלחמה נצחו, הראתה להם ההשגחה אות ומופת בהיכל, אשר אינו ידוע רק לכוהנים, למען ידעו כי יד אלקים עשה זאת והם מושגחים דרך נס למעלה מן הטבע.

וכן בנס פורים לא עשו יום טוב ביום שנתלה המן או ביום שהרגו בשונאיהם, כי זה אין שמחה לפני עמו ישראל. רק היום טוב הוא בימים אשר נחו מאויביהם (אסתר ט', כב), וכמו שהיו צריכים למנוחה, והיו נחשים על דרכם ונהרגו הנחשים, היתכן לשמוח יום שנצחו הנחשים?! כי רק השמחה על המנוחה! לכן "ויכתוב מרדכי את הדברים האלה וישלח ספרים וכו' לקיים עליהם להיות עושים וכו' כימים אשר נחו בהם" (שם, כ-כב), שלכן לא היה חושש ל'קנאה את מעוררת עלינו בין האומות' [שאנו שמחים במפלתם - רש"י]. שאין השמחה רק על המנוחה, לא על יום ההרג בשונאיהם... 

והנה במצרים נטבעו בים סוף ביום שביעי של פסח (רש"י שמות י"ד, ח), ואם היה אומר השם יתברך שיעשו בשביעי מקרא קודש, היה מדמה אדם שהשם צוה לעשות חג לשמוח במפלתם של רשעים. ובאמת הלא מצינו שלא אמרו לפניו שירה, שנאמר "ולא קרב זה אל זה", שאין הקדוש ברוך הוא שמח במפלתם של רשעים. ולכן אמר בארץ מצרים שיעשו חג בשביעי ולהורות שאין החג מסיבת מפלת מצרים בים, שצוה להם טרם שנטבעו בים.

 

 

 

משך חכמה - ר' מאיר שמחה הכהן, נולד בשנת 1843 בעיירה ליד וילנא, וגר שנים רבות בבית חותנו בביאליסטוק. כבר מגיל צעיר נודע כגאון בתורה, חריף ובקי. בשנת 1888 מונה לרב הקהילה בדווינסק (דננבורג), במקביל לר' יוסף רוזין ('הרוגצ'ובר') ששימש כרב הקהילה החסידית; שניהם נחשבו מגדולי התורה בדורם. רמ"ש חיבר שני ספרים שזכו לפרסום גדול ולתפוצה רבה: 'אור שמח' על משנה תורה לרמב"ם ו'משך חכמה' - עיונים למדניים ומחשבתיים בפסוקי התורה ובדרשות חז"ל עליהם.

Volver al capítulo

מחיר הכוח

 

קצת קשה לעבור ממזמורים נגד רשעי טרור ורצח, למעשי עוול 'רגילים' כמו "שִׂפְתֵּי חֲלָקוֹת, לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת", ובו בזמן עסוקה בשוד עניים ואביונים, אבל זוהי הרשעה היותר שכיחה, זו שפוגשים במיוחד במסדרונות שליטים, גדולים וקטנים.

למה זה קורה? שלטון מייצר כוח וגאווה, ואלה משחיתים – "אֲשֶׁר אָמְרוּ... מִי אָדוֹן לָנוּ"?! כל עוד אדם חי בפשטות, בענווה, הוא מסתכל על כל אדם 'בגובה העיניים', אין לו את הכוח המוביל את בעלי הכוח לרמוס אנשים, וזה גם לא יעלה על קצה דעתו.

מעניין הקשר בין 'עָנִי' ל'עָנָו', האחד שפל בנכסים, והשני במוסר ובמידות, אבל שניהם משורש אחד ('ע-נ-ו') של פשטות נמוכה. לא במקרה זכה לקבל את התורה עם של עבדים משוחררים, שאכלו מָן בשוויון – "עֹמֶר לַגֻּלְגֹּלֶת... וְלֹא הֶעְדִּיף הַמַּרְבֶּה, וְהַמַּמְעִיט לֹא הֶחְסִיר" (שמות טז, טז-יח).

אחרי שהשתקעו בארץ והרבו נכסים, ובמיוחד בימי המלוכה, החלה להתפתח תרבות הכוח, העושר וההשחתה, עם שוד עניים ואנקת אביונים, וזעקות הנביאים יוכיחו.

לַמְנַצֵּחַ עַל הַשְּׁמִינִית מִזְמוֹר לְדָוִד;   

הוֹשִׁיעָה ה'

כִּי גָמַר (=נעלם) חָסִיד,
כִּי פַסּוּ (=אָפסוּ) אֱמוּנִים מִבְּנֵי אָדָם;
שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ,
שְׂפַת חֲלָקוֹת, בְּלֵב וָלֵב יְדַבֵּרוּ;

יַכְרֵת ה' כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת,  
לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת;   

אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשֹׁנֵנוּ: נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ,
[כי] מִי אָדוֹן לָנוּ;
מִשֹּׁד עֲנִיִּים, מֵאֶנְקַת אֶבְיוֹנִים,

עַתָּה אָקוּם [להושיעָם] יֹאמַר ה', 
אָשִׁית (=אַציב אותם) בְּיֵשַׁע
[אשר] יָפִיחַ לוֹ (=יתפרסם [ויוודע כי]) –    

אִמְרוֹת ה' אֲמָרוֹת טְהֹרוֹת,
[כמו] כֶּסֶף צָרוּף בַּעֲלִיל (=ידוע) לָאָרֶץ,   
מְזֻקָּק שִׁבְעָתָיִם;   

אַתָּה ה' תִּשְׁמְרֵם (=את האביונים),   
תִּצְּרֶנּוּ מִן הַדּוֹר [המרושע] זוּ (=אשר [שולט]) לְעוֹלָם;   

[גם כאשר] סָבִיב רְשָׁעִים יִתְהַלָּכוּן
כְּרֻם (=כמרימי ראש), זֻלּוּת (=שִפלוּת) לִבְנֵי אָדָם.


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

להתבונן לעומק המציאות

Volver al capítulo

שחיתות החברה ומעורבות ה' להושיע אביונים

Volver al capítulo

לשון רעה מול אמרות ה'

Volver al capítulo

שלוש על שלוש

 

חלוקת הפסוקים במזמור ומבנהו: מקובל מאוד לחלק את מזמור י"ג לשלושה חלקים:
החלק הראשון (ב-ג) – תלונת המשורר,
החלק השני (ד-ה) – בקשתו של המשורר
והחלק האחרון (ו) הוא חתימת המזמור.

שני החלקים של המזמור (ב-ג; ד-ה) קשורים זה לזה.

בחלק הראשון, בתלונת המשורר -
בשתי התלונות הראשונות המשורר מתלונן על כך שה' מסתיר את פניו (ב)
בשתי התלונות האמצעיות המשורר מתלונן על כך שהוא "אובד עצות" (ג)
בתלונה האחרונה המשורר מתלונן על כך שהאויב גובר עליו (שם).

בחלק השני בבקשת המשורר, הסדר של הדברים נשמר:

"הביטה ענני ה' א-להי" (ד) – כנגד הסתר הפנים מבקש המשורר שה' יענה לו
"האירה עיני פן אישן המוות" (שם) – כנגד חוסר העצה מבקש המשורר שה' יפקח את עיניו בעצה
"פן יאמר אויבי יכלתיו" (ה) – כנגד התלונה שהאויב גובר עליו מבקש המשורר הושעה

המשורר חותם בפסוק מלא בבטחון בה': "ואני בחסדך בטחתי, יגל לבי בישועתך" (ו) המשורר בטוח בכך שה' יושיע אותו מהצרה, ולכן "אשירה לה' כי גמל עלי" (שם) – מהמילים הללו נשמע כאילו המשורר כבר זכה להושעה מאת הקב"ה, למרות שהמזמור כולו מורה את ההיפך הגמור. זאת ועוד הרי כבר בחלקו הראשון של הפסוק המשורר אומר "יגל לבי בישועתך" (שם) – כיצד המשורר יודע כיצד ירגיש בעת הושעתו?

לכן נראה לקרוא את הפסוקים בצורה שונה. וודאי שיש לחלק גם את הפסוק האחרון לשלושה חלקים (כמו שחילקנו את שני החלקים הקודמים). "ואני בחסדך בטחתי" – זהו המצב כעת, כרגע המשורר בטוח בה', ולכן הוא גם טוען ש"יגל לבי בישועתך" – בזמן ההושעה. ולאחר ההושעה העתידית המשורר ישיר לה' "כי גמל עלי". שלושת חלקי הפסוק מדברים על זמנים שונים: הראשון על ההווה, השני על עת ההושעה והשלישי על הזמן שלאחר ההושעה, בעתיד.

בדרך זו אפשר גם להסביר את שני החלקים האחרים של המזמור. כמו שפירשנו כל חלק נחלק לשלושה חלקים, וייתכן שגם אלו מסודרים בצורה הדרגתית ועוסקים בזמנים שונים. המשורר מתלונן על הסתר הפנים ומבקש מה' "הביטה ענני" (ד) – זהו המצב כרגע. בתלונה השנייה ובבקשה השנייה, המשורר טוען שחוסר העצות יובילו אותו, בעתיד הקרוב, ליגון ולכן הוא מבקש מה' שיאיר את עיניו פן אישן המוות. התלונה והבקשה השלישית עוסקות במצב עתידי רחוק קיצוני יותר שבו ה', חלילה, יסתיר פניו ולא יעזור לו בעצה ולכן האויב יגבר עליו וישמח לאיד במותו.  

Volver al capítulo

לקדושים אשר בארץ

"מִכְתָּם לְדָוִד שָׁמְרֵנִי אֵל כִּי חָסִיתִי בָךְ, אָמַרְתְּ לַה' אֲדֹנָי אָתָּה טוֹבָתִי בַּל עָלֶיך, לִקְדוֹשִׁים אֲשֶׁר בָּאָרֶץ הֵמָּה וְאַדִּירֵי כָּל חֶפְצִי בָם" (תהילים ט"ז, א-ג)

 

מדרש תהלים, טז, ב

אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא:

רבונו של עולם, אף על פי שהייתי מלך המלכתיך עלי.

אמר לו הקדוש ברוך הוא: איני מחזיק לך טובה, "טובתי בל עליך" (תהילים ט"ז, ב),

ולמי אני מחזיק?

"לקדושים אשר בארץ" (שם, ג), שאין הקדוש ברוך הוא קורא לצדיקים קדושים עד שינתנו בארץ, עד יום המיתה

למה? שיצר הרע מיצר את האדם בעולם הזה, ואינו מאמין בהן עד יום מיתה.

וכן שלמה אומר: "כי אין אדם צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" (קהלת ז', כ), לפיכך אינו נקרא קדוש עד שינתן בארץ.

ואפילו אבות לא נקראו קדושים עד שניתנו בארץ, שנאמר: "הן בקדושיו לא יאמין" (איוב ט"ו, טו),

... אמר ר' פנחס: אילו בקשו אבות העולם שתהא דירתן למעלה יכולים היו, ואף על פי כן לא נקראו קדושים עד שנתנו לארץ ונסתם הגולל בפניהם... 

 

 

 

מדרש תהילים - מדרש אגדה לספר תהילים הדורש את מזמורי תהילים לפי סדרם. חלק מהמדרש נערך ככל הנראה בארץ ישראל בין המאה השמינית למאה העשירית (פרקים א'-קי"ח) וחלק אחר שלו (פרקים קי"ט-ק"נ) נערך מאוחר יותר. ההבדל בין החלקים ניכר בכך שהדרשות בחלק השני קצרות יותר ושמות חכמים כמעט ולא נזכרים בו. (מתוך: ע' רייזל, מבוא למדרשים, מכללת הרצוג תשע"א)

Volver al capítulo

לזהותו של כוש בן ימיני

 

בעיוננו זה נתמקד בכותרת הפותחת את המזמור:
"שִׁגָּיוֹן לְדָוִד אֲשֶׁר שָׁר לה'
עַל דִּבְרֵי כוּשׁ בֶּן יְמִינִי" (א)

מיהו "כוש בן ימיני" זה שאת שמו לא מצאנו בקורות ימי דוד בספר שמואל ובדברי הימים? ב'דעת מקרא' מביא עמוס חכם כמה הצעות לזיהוי האיש, אך לכולן אין אסמכתא במזמור שלפנינו.

לפי מיטב הכרתי נוטה פשוטו של מקרא לדעת חכמים במדרש שוחר טוב, המזהים את כוש בן ימיני עם שאול המלך בן שבט בנימין, כעדותו על עצמו: "הֲלוֹא בֶן יְמִינִי אָנֹכִי" (שמואל א ט', כא).

ואכן כמה ביטויים במזמור זה הולמים את דמותו של שאול:

א. דוד המלך שלא נרתע מלהשיב לאויביו כגמולם ולשפוך את דמם, נוהג כלפי שאול בדרך שונה ונזהר בתכלית הזהירות שלא לפגוע בו, כדבריו ללוחמיו במערה: "חָלִילָה לִּי מֵה' אִם אֶעֱשֶׂה אֶת הַדָּבָר הַזֶּה לַאדֹנִי לִמְשִׁיחַ ה' לִשְׁלֹחַ יָדִי בּוֹ..." (שמואל א כ"ד, ז). על רקע יחסו המיוחד של דוד לשאול, מובן הפסוק בפרקנו: "אִם גָּמַלְתִּי שׁוֹלְמִי רָע וָאֲחַלְּצָה צוֹרְרִי רֵיקָם" (ה). וכפירוש 'דעת מקרא': "אם גמלתי רעה לאיש ששילם לי רעה, ואם הפשטתי את בגדיו ונשקו והצגתיו ריקם".
יושם לב: לא 'צורְרָי' – בלשון רבים, שכן להם השיב דוד כגמולם, אלא 'צוררִי' – בלשון יחיד – הלא הוא שאול שעמו נהגתי לפנים משורת הדין.

ב. בהמשך הפרק אומר דוד: "יִגְמָר נָא רַע רְשָׁעִים" (י) היינו: לא אני אפגע בהם אלא מעשיהם הרעים – הם 'יגמרו' אותם.

האין פסוק זה מזכיר את דבריו הנוקבים של דוד לשאול, לאחר שיצא שאול בשלום מן המערה: "כַּאֲשֶׁר יֹאמַר מְשַׁל הַקַּדְמֹנִי מֵרְשָׁעִים יֵצֵא רֶשַׁע וְיָדִי לֹא תִהְיֶה בָּךְ" (שמואל א כ"ד, יד). היינו: הרשע שיצא מן הרשעים הוא יכלה אותם בלא שאזדקק אני ללכלך את ידי בשפיכת דמם.

ועתה נותר לבאר מה פשר הכינוי "כוש בן ימיני".
לדעת חז"ל במדרש שוחר טוב, לפנינו כינוי גנאי שעליו בא ריבון העולמים חשבון עם דוד ואמר לו "למה אתה מבזה למשיחי". ברם דומה שעיקר דימויו של שאול לכושי בא לבטא את ייאושו של דוד מיכולתו של שאול לשנות את עצמו ולהיטיב את מעשיו, כדברי הנביא ירמיה (י"ג, כג):

"הֲיַהֲפֹךְ כּוּשִׁי עוֹרוֹ וְנָמֵר חֲבַרְבֻּרֹתָיו
גַּם אַתֶּם תּוּכְלוּ לְהֵיטִיב לִמֻּדֵי הָרֵעַ".

דוד, שייחל פעמים רבות ששאול יהפוך את עורו ויחדל להתנכל לו, נואש בסופו של דבר מאפשרות זו, ולפיכך גם בשעה ששאול מבטיח לו במדבר זיף: "שׁוּב בְּנִי דָוִד כִּי לֹא אָרַע לְךָ עוֹד" (שמואל א כ"ו, כא), אין דוד בוטח בו עוד ואינו מוכן להתקרב אליו, אלא מבקש שיבוא אחד מהנערים וישיב את החנית שנלקחה משאול (עיינו היטב בשמואל א כ"ו, כב).

אך דווקא על רקע ייאושו של דוד מיכולתו של "כוש בן ימיני" להפוך את עורו ולהיטיב את דרכו, מתבלטת חסידותו המופלגת של דוד ונאמנותו ללא תנאי לשבועתו כי לא ישלח ידו לפגוע בשאול משיח ה', אלא יצפה לה' שיריב ריבו וישפוט אותו כצדקו: "אוֹדֶה ה' כְּצִדְקוֹ וַאֲזַמְּרָה שֵׁם ה' עֶלְיוֹן" (יח).


באדיבות אתר 929

Volver al capítulo

עצה טובה

Volver al capítulo

Pages

x

Lee el Tanaj cómodamente. ¡Instala nuestra App en tu pantalla de inicio!

📲 Instala nuestra App

Toca el botón de Compartir (el icono de un cuadrado con una flecha hacia arriba) en la barra de Safari, desliza hacia abajo y selecciona 'Agregar a la pantalla de inicio'.